| Между этими двумя основными течениями существуют еще и промежуточные оттенки второстепенного значения. Литургия Преждеосвященных Даров, конечно, не может существовать в отрыве или вне евхаристической жертвы как самостоятельное «таинство причащения», ибо такового и вообще не существует. Она должна рассматриваться как выделенное в отдельный чин причащение запасными Дарами. Будучи литургически самостоятельной, сакраментально литургия Преждеосвященных Даров принадлежит к предыдущей полной литургии, на которой Святые Дары были «преждеосвящены», есть как бы ее часть и продолжение, а вне этой связи и не может существовать. Однако проблема евхаристического преложения тем самым отнюдь не исключается, она получает здесь лишь особую постановку, благодаря которой вскрываются некоторые новые ее стороны. Это относится преимущественно к тому, что именно бывает с содержанием Святой Чаши на литургии Преждеосвященных Даров. Единогласного ответа на этот вопрос не имеется, но существует, по крайней мере, два разных, доходящих до противоположности, мнения. Согласно первому, с вином в Чаше просто ничего не делается, оно остается таким же, каким оно было и до его употребления в литургии Преждеосвященных Даров; согласно же второму, существо вина изменяется в такой мере, что возможно даже говорить о его преложении, хотя и в своем особенном смысле. Впрочем, даже и в первом случае нельзя говорить о полном отсутствии всякого изменения в вине, хотя и отсутствует преложение, которое было бы осуществляемо соответствующими возглашениями и молитвами или действием. Нечто все-таки совершается, – хотя не словами, но действием: именно в Чашу опускается Святой Агнец, напоенный (или же в иных случаях и не напоенный) Кровию. Как же точнее может быть определено это свершение? Вино в чаше освящается. Как говорится в «Изъявлении», «аще и священно есть вложением частицы вино, но не пресуществлено в Кровь Божественную». Как же ближе определяется мера этой священности и освящения? Отрицательно тем, что священник или диакон, имеющий по окончании литургии потребить Святые Тайны, после причащения Тела и Крови Христовых, чрез вкушение напоенной частицы, из чаши «да не пиет», так что в этом смысле вино приравнивается всякому иному вкушению, заграждающему собою уста для потребления Святых Даров. |
| Что за этим последует? Если оно будет принято, то повлечет массу серьезных последствий догматического, литургического и церковно-практического характера. Догматические последствия 1. Придется существенно переписать православное вероучение в области сакраментологии, а точнее, необходимо будет отказаться от православного учения о действительности Таинств: если до сей поры оно было выстроено по принципу соработничества Бога и человека, где воля человека выражалась в молитве и действиях, а помощь Божия - в ниспослании соответствующих благодатных даров и деяний, то теперь придется провозгласить и соборно закрепить, что для совершения Таинств Церкви достаточно просто правильных действий без молитвенной просьбы к Богу. 2. Необходимо будет существенно изменить православное вероучение о таинстве Евхаристии и обосновать, что пресуществление Святых Даров может совершаться, не только без эпиклезы, но даже без какой-либо молитвенной просьбы об этом Евхаристическом Чуде. (В этом случае православная критика католиков за отсутствие эпиклезы в католической мессе сразу становится неправомерной.) Литургические последствия 1. Придется пересмотреть название «Преждеосвященная литургия», поскольку оно не будет соответствовать сути данного богослужения. Ибо именно в течение этой службы, а не прежде, будет якобы происходить пресуществление вина в Кровь Христову от прикосновения с Агнцем. Придется ввести новое название, например, «прежде-ныне освященная», или «частично освященная», или как-то еще. Однако название «Преждеосвященная» закреплено 52-м правилом VI Вселенского собора. Для православных пренебрежение этим постановлением - невозможное деяние. 2. Если не захочется изменять догматическое учение о Таинствах (и получить соответствующее обвинение в ереси), то придется ввести какую-то тайносовершительную молитву на пресуществление вина в Кровь, как это было сделано у сирийских монофизитов . То есть взять пример с еретиков, но даже если это сделать, остается проблема c названием «Преждеосвященная» и 52-м правилом VI Вселенского Собора. |
| Нужно ли доказывать, что при обеих этих «установках» служба как целое – и в каждой своей части, и в их соподчиненности и согласованности – недоступна пониманию молящихся? В первом случае понять ее могут лишь те, кто ее непосредственно «ведет» и потому способен уловить и оценить тонкости всех сочетаний и «обозначений»; во втором же понимание вообще не считается необходимым или даже желательным и вся служба сводится к отдельным – доступным и потому любимым и музыкально «оформленным» – моментам. Но как раз в этом непонимании богослужения, исключающем и подлинное участие в нем, в этом разрыве между алтарем и клиросом, с одной стороны, и молящимися, с другой, я и усматриваю кризис нашей богослужебной практики и, больше того, одну из главных причин падения церковности вообще. Ибо утверждается, и совершенно правильно, что в богослужении заключена и раскрывается полнота нашей веры, что оно и есть источник нашей церковной жизни и богословия и духовности, а вместе с тем богослужение совершается так, что оно не только ничего не раскрывает, но само же и приучило верующих молиться своей частной, индивидуальной молитвой «под» то или иное пение или чтение, лишь изредка вырывая из него отдельные любимые моменты: «Херувимскую», «Ныне отпущаеши», «Величит душа моя Господа» и т.д. И нередко можно встретить человека, «обожающего» службы Страстной недели и отрицающего Воскресение Христово в теле, любящего воскресную всенощную за ее «уют», «полумрак» и «интимность» и не подозревающего, что она вся насквозь имеет пасхально-победный смысл... Ревнители устава часто сокрушаются о литургической безграмотности мирян, об их равнодушии к смыслу и богатству службы. Но откуда и как они могут этот смысл постичь? Что «раскрывается» в нашей полуторачасовой всенощной, в которой «обозначена» всенощная древних времен? Откуда знать, что отпуст изобразительных в среду Великим постом относится к этому дню, а отпуст Литургии Преждеосвященных Даров через час в то же утро относится уже к четвергу, ибо когда-то эта служба служилась вечером? Что кроме номинализма и пренебрежения самым смыслом службы может раскрыть повсеместное у нас служение утрени с вечера, к чему прибавляется иногда служение вечерни утром? Почему при «говении» лучше приобщаться на «полной» литургии, а не на Литургии Преждеосвященных Даров, тогда как в любом учебнике можно узнать, что Литургия Преждеосвященных Даров только для того и установлена, чтобы не лишать христиан причастия Постом и что другого смысла она иметь и не может, так как Православной Церкви чуждо поклонение Святым Дарам вне литургии, то есть вне причастия? Короче говоря, что может «раскрыться» от сущности православной веры простому верующему при быстром и монотонном чтении повернутого к нему спиной (или часто отделенного от него оградой клироса) человека при ничем не обозначенных переходах из Октоиха в Минею, из Минеи в Триодь и т.д.? Да, ученому-литургисту, богослову, знатоку, любителю раскрывается очень много. |
| К сожалению, временные рамки заставляют меня завершить доклад, так что позвольте сделать некоторые выводы. «Все у вас да будет с любовью» ( 1Кор.16:14 ). Если Евхаристия есть таинство Христово, то она должна быть не чем иным, как таинством любви. Если Евхаристия есть таинство Церкви, то она также должна быть прежде всего актом причащения любви. Если евхаристия есть явление Царства Божия здесь и сейчас, то она должна быть переживанием Божественной Любви. И не так важно восстановить каждый элемент литургической традиции в его первоначальном виде, как сохранить понимание того, что если Евхаристия есть таинство любви, то она должна совершаться как таинство любви. Чин и любовь должны быть едины, но в случае выбора предпочтение следует отдать любви, поскольку «любовь из них больше» ( 1Кор.13:13 ). Священник Стефан Алексопулос. Богословские аспекты литургии Преждеосвященных Даров637 Введение В рамках современной православной практики совершения литургии Преждеосвященных Даров сосуществуют две различные традиции: «греческая», согласно которой вино с водой, находящиеся в Св. Чаше, прелагаются в Кровь Христову посредством прикосновения к Св. Крови, которой был пропитан Агнец; и «русская», согласно которой содержимое Чаши во время Преждеосвященной литургии не прелагается в Кровь Христову (хотя и освящается некоторым образом 638 ). Позднее происхождение русской практики хорошо изучено и описано 639 и поэтому не будет нами здесь затрагиваться. Однако мы рассмотрим актуальный для обеих традиций вопрос о том, становится ли содержимое Чаши за Преждеосвященной литургией Кровью Христовой (и если становится, то как), а также связанный с этим вопрос о том, как должны приготовляться и храниться Преждеосвященные Дары – под одним или двумя видами. Для того чтобы найти ответы на эти вопросы, мы в первую очередь выясним, что нам известно о способах хранения Св. Даров в древней Церкви, а также рассмотрим прямые и косвенные свидетельства о Преждеосвященной. После этого я кратко представлю для сравнения подобные места из других литургий, материалы сравнительной литургики и в конце предложу свои выводы. Следует отметить, что регламент настоящего выступления не позволяет мне упомянуть все известные источники, поэтому я остановлюсь лишь на некоторых – наиболее важных, на мой взгляд. Источники |
| Как мы видели, предпочтение практики сохранять для Преждеосвященной литургии Св. Хлеб, не напоенный Св. Кровью, основывается на древности обычая и его связи с традицией Великой церкви. В источниках не приводится никаких богословских аргументов ни за, ни против этой практики. Такой аргумент был выдвинут в «Пидалионе» (Πηδλιον), где в комментарии к 52-му правилу Пято-Шестого Собора сказано: Те, кто не помазывают Св. Хлеб непорочной Кровью, как указано в Евхологии, и не сохраняют его для совершения Преждеосвященной помазанным, очевидным образом следуют латинскому обряду. Обвинение в латинстве здесь связывается с католической практикой причащения мирян под одним видом 670 . Мне кажется, это краткое замечание «Пидалиона» обладает большой ценностью. Во-первых, оно свидетельствует о том, что к концу XVIII–haчaлy XIX века всё еще сохранялась практика заготовления Св. Хлеба без его окропления или напоения Св. Кровью. Во-вторых, здесь впервые подводится богословская база под определенный способ заготовления Даров (хотя и, к сожалению, путем обвинения другого в «латинстве»). Несомненно, редакторы «Пидалиона» не знали о том, что практика заготовления Св. Хлеба для литургии Преждеосвященных Даров без окропления или напоения его Св. Кровью существовала в Великой церкви задолго до появления римской практики преподания мирянам Даров под одним видом (преобладающей эта практика стала у католиков только к XIII веку 671 ). Авторитет составителей «Пидалиона» вкупе с клеймом «латинства», поставленного на древнюю практику, привели к ее окончательному исчезновению. Основываясь на рассмотренных нами источниках, мы можем заключить, что более древняя константинопольская практика заключалась в заготовлении Св. Хлеба для Преждеосвященной без напоения его Св. Кровью. Напоение Св. Хлеба Св. Кровью является, по всей вероятности, более поздней традицией, которая постепенно сделалась предпочтительной. Как замечает Роберт Тафт, «в конце концов она завоевала всеобщее признание, вопреки предписаниям древних византийских текстов о заготовлении Агнца без соединения его с Кровью, что, согласно большинству авторитетных памятников, было в древности повсеместной практикой» 672 . Но нет никаких сомнений в том, что вне зависимости от способа заготовления Даров Чаша считалась освященной после вложения в нее Агнца, так что и духовенство, и миряне причащались из нее Крови Христовой. Данные сравнительной литургики |
| 1122 г.- это единственный греч. памятник младше X в., сохраняющий мн. особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на визант. послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой к-польской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.- после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1-13, Притч 1. 20-32, Ис 5. 1-7 - в Вел. понедельник; Исх 19. 10-18a, Притч 2. 13-21, Ос 4. 1-6b - в Вел. вторник; Притч 3. 27-34, Ос 4. 13 - 6. 4 - в Вел. среду) и утреннее Евангелие (его выбор в целом основан на древней иерусалимской системе чтений: Мф 21. 18-22. 14; Мф 22. 15-24. 2; Ин 12. 17-50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на к-ром прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф - в Вел. понедельник, Лк - в Вел. вторник, Мк - в Вел. среду, Ин - в Вел. четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон к-польского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» - Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия - «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Вел. среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11-14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12-26, Лк 12. 35-59, Мк 14. 1-11 соответственно для каждого из 3 дней) ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 28-83). В православном богослужении X-XXI вв. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ [греч. Η Λειτουργα τν Προηγιασμνων Δρων/Η Θεα Λειτουργα τν Προηγιασμνων и т. п.], чин, заменяющий собой полную евхаристическую литургию в будние дни Великого поста (а в древности - и в нек-рые др. дни). В отличие от полной литургии в чине Л. П. Д. отсутствует анафора , т. е. главная молитва таинства Евхаристии . Тем не менее Л. П. Д. сохраняет др. важные аспекты евхаристического богослужения: собрание христ. общины вместе (т. о., Л. П. Д. является общественным богослужением, а не частной требой; уже одним этим она отличается от практик, с которыми ее ошибочно смешивали некоторые исследователи: келейного самопричащения, некогда принятого у аскетов, причащения больных на дому и проч.); преломление евхаристического Хлеба - освященного не за Л. П. Д., а заранее, за полной литургией; совместное причащение верующих. В устоявшейся литургической терминологии «Л. П. Д.» - это не только обозначение особого типа общественного богослужения, включающего совместное причащение верующих освященными заранее Дарами, но и наименование конкретного литургического формуляра, содержащегося в правосл. Служебниках. Однако в древности Л. П. Д. как особый тип общественного богослужения был известен не только в ареале распространения к-польской традиции: аналогичные чины существовали в Палестине, Сирии, Египте и Нубии, а также на Западе. К наст. времени за пределами правосл. (и копирующей ее униатской) богослужебной традиции собственный чин Л. П. Д. на Востоке сохраняется только в Маланкарской Церкви в Индии (находится в общении с Сиро-яковитской Церковью; существует также католич. униатская иерархия маланкарской традиции). У сиро-яковитов чин Л. П. Д. не совершается, но его текст хорошо известен в рукописях и даже включен в состав сиро-католич. редакции сиро-яковитского Служебника, изданной в Шарфе в 1922 г. У маронитов этот же чин совершался до XVIII в. и был официально оставлен по решению Собора в Лувайзе в 1736 г. ( Mansi. T. 38. Col. 125). |
| Сравнительная литургика может позволить нам взглянуть на проблему шире. Из-за того что настоящее выступление ограничено по времени, сделаем лишь ряд кратких и общих замечаний. В западносирийской богослужебной традиции литургия Преждеосвященных Даров имеет характерное название «Знаменование Чаши», поскольку главным моментом службы является знаменование чаши Преждеосвященным Хлебом, что и служит освящением чаши 673 . Аналогичные чины известны и для восточносирийской и маронитской богослужебных традиций 674 , хотя в настоящее время они не совершаются. Древнее иерусалимское последование Преждеосвященной, сохранившееся в грузинском переводе, также весьма интересно, поскольку его молитва Domine omnipotens... (Господи Всесильный...) подразумевает освящение чаши. Молитва содержит призывание Святого Духа, чтобы «усовершить Преждеосвященное приношение» 675 , – Чаша нуждается в «усовершении» (освящении), поскольку Хлеб уже освящен. Еще одно подтверждение мысли об освящении Чаши обнаруживается в литургической традиции христиан Нубии. Один лист из рукописи 676 и две надписи 677 из того, что сохранилось от исчезнувшего нубийского христианства, свидетельствуют о существовании и совершении там Преждеосвященной литургии. Молитва этой нубийской литургии Преждеосвященных Даров содержит прошение о том, чтобы Святой Дух снизошел на налитое в Чашу «смешение [вина и воды]» (κρμα) и освятил его «посредством сей Преждеосвященной частицы [Агнца]» (δι τς προηγιασμνης μερδος τατης) 678 . Римская богослужебная традиция, в которой Преждеосвященная служба совершалась только в Великую пятницу, представляет особый интерес, потому что здесь соединились две различные практики: для Преждеосвященных литургий в римских tituli (главных церквях городских округов) Дары заготовлялись под обоими видами 679 , в то время как для папской Преждеосвященной заготовлялся только Св. Хлеб, которым и освящалась Чаша 680 . Также существуют данные о том, что Преждеосвященная литургия, совершавшаяся не только в Великую пятницу, была известна и в среде латинского монашества; Св. Дары для нее заготавливались под обоими видами 681 . Выводы |
| Перед началом литургии Преждеосвященных Даров обычно читаются часы третий, шестой и девятый и чин изобразительных. Вечерня начинается литургическим возгласом «Благословенно Царство». Следует первая часть вечерни, включающая чтение псалма 103, великую ектению, чтение кафизмы, разделенной на три «славы» с малыми ектениями после каждой «славы», пение «Господи, воззвах» со стихирами, пение «Свете тихий», вечерний вход. Во время чтения 103-го псалма священник читает не семь светильничных молитв, а лишь четыре – с четвертой по седьмую. Первые три светильничные молитвы прочитываются на малых ектениях. Во время чтения кафизмы священник совершает перенесение Агнца с престола на жертвенник. Вечерний вход происходит обычным порядком – с кадилом или с Евангелием (если в этот день положено чтение Евангелия). Сразу же за пением «Свете тихий» диакон возглашает «Премудрость» и читается первая паремия – отрывок из Ветхого Завета. Чтения из Ветхого Завета на литургии Преждеосвященных Даров носили огласительный характер, поскольку литургия совершалась в Великом посту, когда многие готовились к принятию крещения. После первой паремии произносится прокимен. Затем священник, взяв в руки свечу и кадило, делает в воздухе знамение креста, произнося «Премудрость, прости», выходит на амвон и, обращаясь к народу и осеняя народ свечой и крестом, возглашает: «Свет Христов просвещает всех». В это время все присутствующие в храме стоят на коленях, приклонив голову к земле. В этом обряде некоторые исследователи усматривают связь с древним обрядом внесения зажженного светильника, упоминаемым Тертуллианом , Ипполитом, Василием Великим и другими древними авторами. После второй паремии чтец и хор поочередно поют стихи 140-го псалма: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою». Во время пения этих стихов священник стоит перед престолом, совершая каждение; молящиеся становятся на колени. На предпоследнем стихе священник переходит к жертвеннику и кадит стоящие на нем Святые Дары. На последнем стихе он отдает кадило, возвращается к престолу и становится на колени. Затем, по обычаю, читается молитва Ефрема Сирина . |
| В первохристианской Церкви, когда верующих было еще немного и вера их была засвидетельствована и испытана, существовал обычай раздавать после воскресной Литургии Святые Дары верующим, для того, чтобы, унося их к себе домой, они могли ежедневно причащаться; общая, радостная Евхаристия воскресного дня, таким образом, продолжалась в течение всей жизни. Однако, обычай этот прекратился, когда увеличилось число членов Церкви, когда христианство распространилось и неизбежно понизился уровень духовно-напряженной жизни, которой отличались первые христиане, и церковным властям пришлось принять меры, в предостережение возможного злоупотребления Святыми Дарами. На Западе это повело к причащению за ежедневной литургией; — это отличительная черта западной литургической традиции и благочестия, но одновременно и причина значительной перемены в самом понимании Евхаристии, переставшей быть праздничной, праздником Церкви и ставшей неотъемлемой частью дневного круга богослужения; таким образом, были созданы так называемые “частные” мессы, которые в свою очередь все больше и больше изменяли все другие части богослужения. На Востоке, наоборот, основное эсхатологическое, радостное понимание Евхаристии, устремленное к Царству Небесному, никогда не изменялось; и даже в настоящее время Божественная Литургия, по крайней мере в теории, не является одной из служб суточного круга. Совершение Литургии — всегда праздник, и день, когда он совершается, всегда приобретает духовное значение воскресного дня. Мы уже подчеркивали и еще раз повторим, что этот день несовместим с постом, и поэтому Евхаристия не совершается в будничные дни Великого Поста. Таким образом, когда ежедневное домашнее причащение было прекращено, его не заменили на Востоке ежедневным совершением Евхаристии, а возник новый вид причащения — Святыми Дарами, освященными в воскресенье, за праздничным совершением Литургии. Очень возможно, что Литургию Преждеосвященных Даров служили не только Великим Постом, но и в течение других постов церковного года. Но т.к. число праздников, больших и малых, увеличивалось, Евхаристию стали совершать гораздо чаще, и Литургия Преждеосвященных Даров стала характерным отличием одного Великого Поста, и мало-помалу, под влиянием великопостного богослужебного духа, той “светлой печали”, о которой мы уже говорили, она приобрела ту единственную красоту и торжественность, что составляют духовную вершину великопостного богослужения. |
|
|
