| Св. Ириней Лионский , обличая гностиков, учивших, что Христос якобы не был воплотившимся Сыном Божиим и Его Тело не было подлинно человеческим, а только кажущимся, говорил: «Каким образом они могут говорить, что этот хлеб, над которым совершено благодарение, есть Тело их Господа и чаша есть Кровь Его, когда утверждают, что Сам Он не есть Сын Творца мира, т. е. Слово Его, через Которое дерево приносит плоды, текут источники, земля дает сперва зелень, потом – колос, наконец – полное зерно в колосе? Каким образом также говорят они, что плоть подлежит нетлению и не наследует жизни, тогда как она питается от Тела и Крови Господа? Пусть они или переменят свое мнение, или перестанут приносить вышеназванное. Наше же учение согласно с Евхаристией, и Евхаристия, в свою очередь, подтверждает учение наше» 33 . Связь вероучения с Евхаристией получила отражение в самих евхаристических молитвах. Поэтому в «Постановлениях апостольских» о приходящих в общину извне христианах сказано: «Кто из приходящих благодарит так (т. е. читает евхаристические молитвы в духе церковного вероучения. – Н. У), того принимайте как ученика Христова» 34 . У самопричащающихся христиан чтение Символа веры служило выражением их личной веры в совершаемое ими таинство причащения. Поэтому Символ веры является непременным элементом всех чинопоследований самопричащения. Отсюда он вошел в чи-нопоследование «Егда случится вскоре вельми больному дати причастие». Что касается чтения молитвы Господней, то ее слова «хлеб наш насущный даждь нам днесь» в древнехристианской и святоотеческой письменности понимались как относящиеся не к обыкновенному хлебу, а к евхаристическому. «…Слова „хлеб наш насущный даждь нам днесь», – писал Тертуллиан , – мы, впрочем, более склонны понимать духовно, ибо Христос есть наш хлеб, так как жизнь – Христос и жизнь – хлеб. „Я, – говорит, – хлеб жизни» [ Ин. 6, 35 ]. И несколько выше: „Хлеб есть Слово Бога живого, Которое сходит с небес» [см. 33]. И Тело Его подается в хлебе: „Сие есть Тело Мое» [ Лк. 22, 19 ]. |
| Из обрядовых особенностей суточной службы отметим лишь более видные: а) Лития. Она не была особенностью только праздничной вечерни, но справлялась после каждой службы, а потому называется в Ordo Филофея «συνθης λιτ ν νρθηχι». б) Благословение хлебов по окончании праздничной вечерни. Обряд этот заменял стол для монахов, который в обыкновенные дни полагался после вечерни, но накануне праздников, вследствие соединения вечерни с утреней в форме всенощного бдения его ограничивали благословенными хлебом и вином в промежутке между этими двумя службами. В студийском уставе, по которому вечерня и утреня справлялись каждая отдельно, в своё время, этот обряд не имел места. в) На утрене число кафизм по иерусалимскому уставу было больше, чем по студийскому. После 2-й кафизмы на воскресной утрене поются непорочны с евлогитариями, полагается полиелей (теперешний порядок этого обряда принадлежит позднейшей поре иерусалимского устава) и величания, на 9-й песне даются свечи братиям; в конце утрени или на первом часе в большие праздники даётся елей братии и совершается помазание маслом от лампады, горящей перед иконой праздника. г) Разности относительно литургии преждеосвященных. По студийскому уставу она совершалась Великим постом ежедневно, не исключая первых дней 1-й седмицы и Великой пятницы. Устав говорит: «на всяк день творим литургию постную». По иерусалимскому, вследствие того, что до среды не разрешали поста, отменено было совершение литургии преждеосвященных, и она справлялась только по средам и пятницам. По той же причине не служили и в пятницу страстной недели 57 . д) Во вторник страстной недели по студийскому уставу справлялось последование страстей Христовых – особая служба на часах, соответствующая великопятничной, в субботу Пасхи – отдание праздника. Другие, более мелкие особенности, касающиеся вариантов в исполнении одного и того же обряда, выбора и способа исполнения песнопений, мы отметим далее при изложении литургической части обоих уставов, а чтобы нагляднее представить взаимное их отношение, помещаем в приложении IV параллельные выписки: а) о службе 8 и 14 сентября по уставу студийскому и иерусалимскому греческому с указанием некоторых вариантов из других уставов; б) суммарный очерк службы в день Богоявления и Сретения по студийскому уставу и славянскому иерусалимскому из Синодальной библиотеки в день Благовещения, первую неделю Великого поста, и некоторые дни других недель по тому же студийскому и иерусалимскому Синод. |
| Он объясняет такую последовательность тем, что благословение общей чаши ( κοινÕν ποτ»ριον) и осушение её изначально осуществлялись не в церкви, а в доме супружеской пары, возможно, в рамках свадебного пира. Однако представляется, что “общая чаша” и её благословение уже достаточно рано были интегрированы в венчальное богослужение 12 . И если с этим дело обстояло именно так, то принятие преждеосвященных даров и осушение “общей чаши”, а также её благословение должны были располагаться в теснейшем временнóм соседстве, что и могло стать поводом для определённой путаницы — и по всей видимости действительно стало таковым. Очевидно, согласно Пентковскому соединение в Barb. молитвы над общей чашей с причащением преждеосвященными дарами следует рассматривать как полностью неудачную попытку интегрировать ритуальный обычай общей чаши в церковную службу венчания. Сказанное позволяет видеть, что венчальное причащение и обычай общей чаши имеют различное происхождение, носят разный характер и должны строго различаться и отделяться друг от друга 13 . Как этого требует логика вещей, евхаристическое общение новобрачных, коль скоро оно включается в ритуал, всегда должно предшествовать благословению и предложению общей чаши. Обычай общей чаши тем самым никоим образом не может быть объяснён как захиревший остаток некогда существовавшего венчального причащения, но как ритуал sui generis (своего рода — Пер.), по всей видимости коренящийся в домашней свадебной обрядности. Независимо от этого можно констатировать, что венчальная служба православной Церкви в той мере, в которой её можно проследить по литургическим свидетельствам, содержала совместное приобщение новобрачных евхаристическим дарам и первоначально им и заканчивалась 14 до тех пор, пока она не пришла в упадок во времена позднего средневековья. Однако насколько мы в состоянии проследить, речь всегда шла о причащении преждеосвященными дарами. Это происходило даже тогда, когда освящение евхаристических даров производилось на литургии, непосредственно предшествовавшей венчанию, как это описывается, например, в Cod. |
| XIV в.) о панихиде упоминается, как о службе великопостной, и записаны Евангелия „читаемые в 1-ю неделю поста на панихиде“ 119 . Но иногда эта служба так тесно входила в состав великопостного повечерия, что, по-видимому, сливалась с ним, и Евангелия, положенные на панихиде, читались на великом каноне 120 . Эту характеристику панихидной службы можно дополнить панихидными молитвами, которые известны по греческим и славянским евхологиям и из описания рукописей Синод. библиотеки. Если теперь собрать разрозненные части древней панихиды, уцелевшие в отрывочных известиях литургических памятников, то мы будем иметь приблизительно следующий очерк ее состава. Служба эта справлялась после вечерни или отдельно, или сливалась с повечерием. Первоначально это была служба ежедневная, входившая в состав суточного круга, но потом стала справляться только в Великий пост . Она состояла из псалмов, между которыми читались и непорочны, из особых присвоенных этой службе молитв, из Евангелия и канонов. В нее входило также и поминовение умерших. Симеону Солунскому мы обязаны более полным и последовательным изложением этой службы. Подобно другим формам трехантифонного типа, песненная панихида в его время едва держалась в практике и представляла лишь слабый отголосок своей цветущей поры. Порядок ее был уже настолько забыт, что Симеон Солунский , говоря о песненном последовании, напоминает о нем своим современникам, между прочим по молитвам панихидным, но не по цельному уставу этой службы. И конечно потому что в принятых тогда служебных книгах ее уже не было, а остались одни молитвы, которые и теперь читаются в древних требниках. Изложению этой службы Солунский экзегет посвящает целую главу: „ περ τς παννυχιδος κατ τν πρ την βδομδα τς γας τεσσαρακοστς“ (р. 660–661), на основании которой и познакомимся с этой, теперь уже вымершей литургической формой. Справлялась на после преждеосвященной обедни и начиналась пением 90-го псалма, во время которого священник относил сосуды с дарами в ризницу ( σκευοφυλκιον, диаконник), произнося при этом известную молитву „ ις τ συςελαι τ για δρα“ 121 . |
| ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ - праздник православной церкви, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется на сороковой день после Пасхи - в четверг шестой недели. В этот день вспоминается восшествие Иисуса Христа на небо и обетование о Его втором пришествии. Явившись Своим ученикам после Воскресения, на сороковой день Иисус вывел их из Иерусалима " и, подняв руки Свои, благословил их. И когда благословлял их, стал отделяться от них и возноситься на небо " . (Лк, 24; 51). " И облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо " (Деян. 1; 9II). ВРАТА ЦАРСКИЕ - главные врата иконостаса - двухстворчатые двери напротив престола. Предназначены исключительно для входа священнослужителей во время богослужения. Обычно на царских вратах помещаются иконы Благовещения и четырех евангелистов. ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ - общественное богослужение, совершаемое вечером под праздники и воскресения. Состоит из соединения великой вечерни, праздничной утрени и первого часа. Всенощное бдение служится с особой торжественностью - на великой вечерне совершается вход, поются стихи 1, 2 и 3 псалмов, читаются паримии, в некоторые дни совершается лития, утреня начинается с шестопсалмия, поются полиелей, ипакои и антифоны, стихиры на 50 пс., катавасии к канону, читается Евангелие. ВХОД - действие: торжественный вход священнослужителей в алтарь через врата царские. На вечерне совершается " вход с кадилом " перед каждением алтаря и пением " Свете тихий " . На литургии совершается " малый вход " , или " вход с Евангелием " (после пения антифонов), и " великий вход " , или " вход с дарами " (предлагаемыми для евхаристии или преждеосвященными). Во время великого входа дары переносятся с жертвенника на престол. На литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого великий вход совершается во время пения херувимской песни, кроме дней Великого четверга и Великой субботы. В эти два дня, так же как и в дни, когда совершается литургия Преждеосвященных Даров, во время великого входа поются особые песнопения. Происхождение входа таково: в древности Евангелие и дары хранились в храме в отдельных помещениях - ризнице и жертвеннике и внесение их в алтарь совершалось с особой торжественностью; впоследствии ризница и жертвенник были перенесены в алтарь, но вход сохранился как составная часть богослужения. Согласно некоторым литургическим толкованиям малый вход символизирует выход Иисуса Христа на проповедь, а великий - шествие Иисуса Христа на страдание и смерть. |
| Эти слова по-иному, чем Синоптический материал, но тоже востребованы в евхаристическом богословии Церкви, в ее богослужебной и молитвенной практике. Например, в молитвах Правила ко Причащению, а также как причастен на Литургии в праздник Преполовения Пятидесятницы: Я#ды1й мою2 пло1ть, и3 niz1й мою2 кро1вь, во пребыва1етъ, и3 а3зъ въ не1мъ, рече1 гдсь. Кроме того, небезынтересно следующее литургическое наблюдение, в очередной раз свидетельствующее о чуткости и тонком соответствии церковного богослужения к нюансам новозаветного Предания. Если наши полные, т.е. содержащие Евхаристический канон Литургии (святителей Иоанна Златоуста или Василия Великого ) базируются на Синоптической традиции с известными установительными словами, то Литургия Преждеосвященных даров, в которой нет Евхаристического канона, использует Иоанново предание. В одной из ее молитв читаем: Да чи1стою co1bэcmiю, непосра1мленнымъ лице1мъ, просвэще1ннымъ се1рдцемъ бж7е1ственныхъ си1хъ npuчaщa1ющecz ст7ынь и3 t ни1хъ w3жubombopz1eмu, coeдuhu1мcz самомнУ хрстУ твоемУ, и4стинному бг7у на1шему, ре1кшему: я3ды1й пло1ть мою2, и3 niz1й кро1вь мою2, во пребыва1етъ, и3 а3зъ въ не1мъ: Эти слова не являются установительной евхаристической формулой, они лишь напоминают о смысле ожидаемого Причастия уже освященных Даров. Абсолютно так же, как в Ин., откуда и взяты эти слова, они звучат не на Тайной Вечере, а на временном и ситуативном удалении от нее. Слова о хлебе, который есть данная для вкушения Плоть Христова, не могут не вызывать смущения, а то и возмущения. Евангелист Иоанн не упустил случая описать такую реакцию: 41 Возроптали на Него Иудеи за то, что Он сказал: Я есмь хлеб, сшедший с небес. 42 И говорили: не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: я сшел с небес?.. 52 Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою?.. 60 Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?.. 66 С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним ( Ин. 6, 41–42. 52. 60. 66 ). |
| Вечернее причащение: мысли по поводу Уже несколько лет по средам Великого поста мы совершаем литургию Преждеосвященных Даров вечером. Время начала литургии выбирается таким образом, чтобы прийти на нее было удобно после работы. Служение литургии Преждеосвященных Даров вечером позволяет избежать ставшего, к сожалению, уже привычным литургического «номинализма» 9 марта, 2010 Уже несколько лет по средам Великого поста мы совершаем литургию Преждеосвященных Даров вечером. Время начала литургии выбирается таким образом, чтобы прийти на нее было удобно после работы. Служение литургии Преждеосвященных Даров вечером позволяет избежать ставшего, к сожалению, уже привычным литургического «номинализма» Одна из отличительных особенностей богослужения Великого поста — литургия Преждеосвященных Даров, известная уже с начала VII века. Служится она в большинстве храмов Московского Патриархата, как правило, утром. Хотя сама эта литургия построена на основе вечернего богослужения, и должна совершаться ближе к вечеру. Опыт вечернего служения литургии показывает несравненное преимущество этой практики. Уже несколько лет по средам Великого поста мы совершаем литургию Преждеосвященных Даров вечером. Время начала литургии выбирается таким образом, чтобы прийти на нее было удобно после работы. Это дает возможность посетить храм и причаститься гораздо большему количеству прихожан, чем если бы литургия совершалась в утреннее время. Впрочем, этот фактор, хотя и важный, но не главный. Более важно то, что служение литургии Преждеосвященных Даров вечером позволяет избежать ставшего, к сожалению, уже привычным литургического «номинализма»: когда мы произносим те или иные слова, совершенно не задумываясь об их смысле или о том, к чему они относятся. Так, когда во время богослужения мы поем «пришедше на запад солнца», «жертва вечерняя» — песнопения православной вечерни, да и вообще совершаем эту службу, родившуюся из обычая молитвы при вечернем возжжении светильников, а за окном только-только отгорел рассвет, мы лжем перед Богом. Равно и когда вечером вскоре после захода солнца (а летом и до заката) читаем утренние молитвы во время «всенощного бдения», благодарим за прошедшую ночь и хвалим Бога, «показавшего нам свет». Казалось бы, что трудного: служить службы во время, соответствующее замыслу богослужения? Но на практике не так все просто. |
| Само собою разумеется, что «литургия Преждеосвященных Даров», как не содержащая в себе «преложения», не является и евхаристической жертвой, вся сила которой заключается именно в этом последнем. Литургия не есть целое, состоящее из двух самостоятельных частей: жертвоприношение, с одной стороны, и причащение – с другой. Напротив, она есть единое сакраментально-литургическое действо, именно жертвоприношение, которое включает в себя и причащение. Последнее и не может иметь для себя отдельного, независимого и как бы самостоятельного существования, но есть только часть этого целого. Поэтому и самое именование «литургии» Преждеосвященных Даров лишь условно, а в точном смысле неправильно и даже противоречиво, если только под этим именем литургии мы подразумеваем жертвоприношение в его полноте, с причащением включительно, а не только одно это последнее в отдельности. На этом основании мы не называем «литургией Преждеосвященных Даров» причащение запасными Дарами, хотя по существу между обоими священнодействиями разницы и нет. И, с другой стороны, является недопустимым думать, что Святые Дары могут освящаться как бы дважды: один раз на полной и, так сказать, основной литургии, второй же – на «литургии Преждеосвященных Даров». Такое выражение в своем происхождениИмеется ряд свидетельств на всем Востоке о том, что «литургия Преждеосвященных Даров» была тогда (в VII в.) в преимущественном уважении наравне с литургиями Василия Великого и Златоуста (Собрание древних литургий восточных и западных, отдел V, прибавление: литургия Преждеосвященных Даров, с. 152. Ср. ряд других аналогичных свидетельств здесь же). имеет историческое и религиозно-психологическое объяснение, но не может быть оправдано в качестве terminus technicus, который в этой своей неточности и некоторой двусмысленности родит даже превратные или даже прямо ошибочные истолкования. В чине «литургии Преждеосвященных Даров» мы совершенно не находим молитвословий, которые относились бы к жертвоприношению, но говорится лишь о достойном и спасительном причащении. |
| Но этого далеко нельзя сказать о большинстве позднейших списков. В некоторых из них продолжает держаться текст до-киприановской редакции, 20 в других – введен устав или указ службы преждеосвященных, которого Киприан не успел изложить в своем служебнике, и тем завершить его окончательную обработку. В славянских списках он делается известным уже после Киприана, и нет положительных оснований связывать его появление на Руси с именем этого деятеля. Одна из существенных частей этого устава «чин приготовления агнцев», была изложена митр. Фотием в послании к Псковичам и изложена, как видно, впервые, потому что представляется делом совершенно новым и «недоведомым». (В-преосв. Макария. Истор. Р. Ц. IV прилож. XXVIII). В полном же составе он является в синод. служебнике, так называемом Сергия Преподобного и в Киприановом требнике, 21 а в греческом тексте помещен у Гоара (Evch. p. 190). С именем Феодора Студита издано у Миня (Patr. Curs. Campl. Т. 99 р. 1688–1690) объяснение литургии преждеосвященных, под заглавием: ερμηνεια της θειας Λειτουργιας των προηγιασμενων. Этот небольшой трактат (перевод его см. прилож. 3) не подходит к тому, что известно под именем указа или ερμηνεια в греческих списках и излагает вкоротке общий ход литургии преждеосвященных с некоторыми объяснениями, но без указания обрядовых подробностей. А потому оно не есть ни толкование на эту литургию, ни устав или чин её, а скорее – отрывок из наставления о том, как совершать литургию преждеосвященных, составленного в руководство священникам и идущего от лица авторитетного. Это видно из первых его слов: «послушай меня внимательно, чадо, как должно совершать священнодействие преждеосвященных», и из замечания на конце, где составитель называет себя сведущим человеком и ссылается на пример еще более сведущих. Считать автором этого экскурса Феодора Студита нет положительных оснований. Как произведение псевдонимное, оно стало известно под его именем, может быть потому, что появилось еще в эпоху студийского устава и вышло из тамошней практики, а может быть, и по упоминаю о каноне степенных псалмов, который приписывается Феодору Студиту . |
| Заключение статьи оставляет в недоумении, поскольку финальные выводы выглядят оторванными от предшествующей линии мысли и посвящены краткому описанию «умноженческой» теории пресуществления Даров. Мы надеемся, что, продолжая разработку этой теории, автор укажет границы ее допустимости: почему, в самом деле, нельзя (или можно?) «умножать» Св. Дары при любом удобном случае? Отвечая на вопрос, почему от соединения с Телом и Кровью не происходит тогда и освящения/преложения самой Чаши, престола и т. д., автор ссылается на Божественное установление, касающееся вещества Таинства, но совсем упускает из виду установление относительно совершения Таинства (Мф. 26:27: «И прием чашу и хвалу воздав, даде им»). Теория «умножения» нуждается в богословски-литургическом обосновании, которое пока еще не дано в явном виде. Отвлекаясь от богословия св. Симеона и говоря умозрительно, мы видим два теоретически возможных способа обосновать пресуществление вина на Литургии Преждеосвященных. Первый выбран в статье и основан на предложении нового способа пресуществления, скажем, посредством «умножения». Но тут возникают некоторые трудности. Авторы статьи, кажется, вполне согласны с мнением «Православной Энциклопедии» о том, что ранее на Литургии Преждеосвященных не использовалось напоения Агнца Кровью. В таком случае, о каком же «умножении» идет речь? Об умножении Крови — но в отношении чего? В отношении Ее собственного количества, присущего Христу как человеку? Очевидно, это не так. Или же в отношении Ее количества под видом вина? Но если Агнец не напоен, то это количество нулевое. И умножение нуля на любое число дает снова нуль. Таким образом, возникает нужда в доказательстве того, что в службе Преждеосвященных напоение Кровью существовало всегда. Зато при такой постановке дела сама собой решится трудность с примером св. Симеона с «пустым потиром» — действительно, в том случае речь идет о Хлебе без Крови. Впрочем, остается неясным вопрос о том, почему такой тип пресуществления не упоминается — насколько нам известно — святыми отцами. Вероятно, если эти трудности все же удастся разрешить, то подбор слов св. Симеоном действительно может быть использован как косвенное свидетельство в пользу этой точки зрения. |
|
|
