| 246 О значении этих литургических выражений можно почитать: а) статью А. Раэса «Ta panta kai dia panta»; б) статью Р.Тафта схожего наименования; в) книгу Р. Тафта «Диптихи»; г) две книги Ч. Джираудо о структуре и богословии классических анафор; д) статью д. Михаила Асмуса «О всех и за вся». В данном контексте «и всех и вся» полнота собрания евхаристической общины. 248 Т.е., удостой всех певцов, чтецов, иподиаконов, диаконис и иных членов низшего клира причастия Телу и Крови Христовым. 257 Древняя замена обычая возложения руки епископа на каждого молящегося перед выходом его из храма (отсюда обычай целования креста в конце литургии). На литургии – три главопреклонных молитвы: 1) для оглашенных (которые после этого должны уйти), 2) для непричащающихся верных (после «Отче наш»). Для последних диакон произносит «Главы ваша… преклоните» вместо «Главы наша… преклоним»; и 3) для исхода из храма причастившихся (заамвонная молитва), на которой диакон не случайно стоит с преклоненной головой на солее. 258 Роберт Тафт полагает, что эта главопреклонная молитва читалась на исход из храма т.н. «слушающих» или «молящихся», ещё не получивших от епископа права на причащение. 262 Т.е., Святые Дары для избранников Божьих – христиан, верных. В древней практике Святые Дары при этом возглашении, показывались Святому Народу Божьему. Слово «святой» здесь употреблено не в смысле нравственном, а в значении инаковости – «иной», выделенный из обычного порядка вещей или явлений, то, что причастно святому Богу или Его освящающей благодати. См. 1Петр.2:9 : «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет»; Ин.15:16 : «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам». Возглас отражает практику т.н. «тайной дисциплины» (disciplina arcana) – Святые Дары, часто приносимые домой для причастия больных и верных, отсутствующих на Евхаристии, не должны попасть в руки катехуменов (оглашаемых). |
| 35 Посему в Учительном Известии, в приложении к Служебнику, дается ряд указаний священнику относительно разных случаев, при этом возможных. 36 Вообще о явлениях Христа по Воскресении Его см.: Н.В. Sweete. The Appearances of our Lord after the Passion. 1915. Впрочем, автор ограничивается рассмотрением каждого из них, но воздерживается от богословского истолкования их значения. 37 Недаром говорится о страдании со Христом в ряду текстов, которые теряют свое значение вне контекста учения о Св. Граале. Вот эти тексты: «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей, так что смерть действует в нас, а жизнь в вас» ( 2Кор. 4, 10–12 ). «Никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» ( Гал. 6, 17 ). «Мы наследники Божии, сонаследники Христа, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» ( Рим. 8, 17 ). «Я сораспялся Христу, не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал. 2, 18 20). О каком страдании вместе с Иисусом говорится здесь? О какой мертвости Его, о каких язвах Его? О том ли, что уже совершилось и потеряло силу бытия в Славе Его? Но не такие язвы, вместе с мертвостью Господа Иисуса, носит ап. Павел в теле своем, чтобы чрез эту мертвость и язвы обрести жизнь Иисусову в воскресении. 38 Что можно сказать по поводу установления праздника Царя-Христа в Римско-Католической Церкви (11 дек. 1925 г. папой Пием XI)? Литургически он не может быть приурочен к какому-либо событию земной жизни Христовой, и не даром Евангельское чтение, положенное в службе этого дня, относится к... вопрошанию Господа Пилатом: Царь ли Ты? ( Ин. 18, 33–37 ). Вход Господень в Иерусалим как будто более бы соответствовал идее праздника, однако, и этот вход царский совершается не к воцарению, но к крестному страданию. Бессилие найти соответствующее событие для этого празднования свидетельствует о ложности самого замысла, ибо, хотя Христос и есть Царь, но Он не воцарился, но лишь воцаряется на земле ( Откр. 11, 15 ), и это воцарение есть дело грядущего, которое совершается лишь в конце земной истории. |
| 55); “Ты, с высоты небес, какими мы их представляем себе в нашем воображении , как Царство славы” (с. 132), что категорически запрещается Свв. Отцами Православной Церкви; или, вот еще, в надуманном “ответе на молитву”, в том же “Розарии”: “люби Меня, каков ты есть” (с. 133), “люблю в тебе также твои слабости” (с. 134), “Я мог бы предназначить тебя для больших подвигов. Нет, ты будешь бесполезным рабом. Я возьму у тебя даже то немногое, что ты имеешь… потому, что Я создал тебя только для любви” (с. 134). Сравни слова Спасителя в Евангелии: “Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную” ( Ин. XII, 25 ) или: “Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее сядь за стол? Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам? Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю. Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать” ( Лк. XVII, 7-10 ). В “Розарии” 1974 г. мы встретим и “Величит душа Моя Господа” по-церковно-славянски русскими буквами (с. 124), и православный Символ веры : “Верую” (с. 130), без Filioque, что не логично. То есть логика есть, но своеобразная, униатская, что вполне видно и по “Розарию” 1992 г. издания, на обложке которого репродукция Казанской иконы, много лет находившейся не где-нибудь, а в Фатиме. По этой логике на страницах этого “Розария”, выпущенного специально для России, оказываются вполне совместимыми православные литургические тексты в русском переводе – с молитвой Франциска Ассизского, автора известных слов: “Я не сознаю за собой никакого прегрешения, которого не искупил бы исповедью и покаянием”, в оценке православных богословов – прельщенного, обманутого бесами человека. По этой же логике уже упомянутая Казанская икона Пресвятой Богородицы должна, по замыслу составителей “Розария”, мирно ужиться с иллюстрациями “глубоко религиозными по своему духу” (с. |
| 580 См. Прайс Е. Б . Свидетели Иеговы. — Калининград, 1994, с. 91. 581 Несмелов В. И. Наука о человеке. Т. 2. — Казань, 1906, с. 354. 582 В начале было Слово, с. 327. 583 Там же, с. 331. 584 Напомню, что в святоотеческой православной традиции видение Даниила понимается как откровение о двух природах Богочеловека: Ветхий Днями есть Предвечный Логос, Сын Божий, а Сын Человеческий, подходящий к престолу Ветхого Днями, есть знак соединения вечной, исконной божественной природы Сына с человеческой природой Христа. См. главу " Большой Московский Собор и образ Бога Отца " в книге Л. А. Успенского " Богословие иконы Православной Церкви " (Париж, 1988, сс. 315–352). 585 В начале было Слово, с. 332. 586 Там же, с. 318. 587 Там же, с. 326. 588 Там же, с. 339. 589 Там же, с. 174. 590 Там же, с. 63. 591 Там же, сс. 327 и 331. 592 Да, Христос священнодействует в скинии (Евр. 8, 1–2) Но это литургическое действие, а не " разборка " с ангелами. Христос литургисает: чудесно входит в наши литургии, чтобы приобщить нас к тем же плодам, что и апостолов на Тайной Вечере. 593 Привожу все тексты из 8 и 9 глав Послания к Евреям, где говорится о входе Христа в небесное святилище. Стоит отметить, что все эти тексты говорят в настоящем и прошедшем временах, и ничто в них не предполагает, будто нечто дллжно совершиться в предстоящем (для апостола Павла) 1844 году: " Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек…Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее… Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния. Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего. Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление… Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие " . |
| 5) переход от описаний видения Вавилона к описанию видения Нового Иерусалима: Откр.19:11 - 21:8 ; 6) Новый Иерусалим – Невеста Агнца: Откр.21:9 - 22:9 («и вознес меня в духе на великую и высокую гору» в Откр.21:10 ; «сии слова верны и истинны… Богу поклонись» в Откр.22:6-9 ); 7) заключение: Откр.22:10-21 . Означает ли хронологическая последовательность видений, записанных ап. Иоанном, хронологическую последовательность являемых ими событий? В самом тексте книги однозначного ответа на этот вопрос нет, поэтому неудивительно, что в толкованиях книги Апокалипсис в разное время были предложены разные подходы к решению этой проблемы. В каком жанре написана книга Апокалипсис? В жанровом отношении книга Апокалипсис представляет собой сложную по форме композицию. В частности, она сочетает в себе элементы, пророческого, эпистолярного и драматического жанров. Еще одной жанровой особенностью книги можно считать наличие литургических мотивов (например, в Книге представлены картины поклонения Богу и Агнцу). Канонична ли книга Апокалипсис? Вопрос о каноничности Книги Апокалипсис долгое время оставался открытым. Например, святители Кирилл Иерусалимский и Григорий Богослов не упоминают её в перечнях священных книг. Отсутствует Апокалипсис и в перечне канонических Книг Библии (см. Канон библейский ), представленном в 60 правиле Лаодикийского Поместного Собора (ок. 363 г.). Однако святитель Афанасий Александрийский в 39м Пасхальном послании (367 год) обозначает Откровение в числе канонических Книг. В качестве канонической Книги безусловно принимают Откровение Дидим Слепец и свт. Кирилл Александрийский . Прочное место в каноне Книг Нового Завета уделяется Откровению в 33м прав. Карфагенского Собора 419 г., закрепившего решения более ранних Африканских Соборов. Встречается ли в других библейских книгах число « 666 », упоминаемое в книге Апокалипсис? Таинственное число «Шестьсот шестьдесят шесть» трижды встречается в Ветхом Завете: «Сыновей Адоникама шестьсот шестьдесят шесть» ( 1Ездр.2:13 ); «В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых» ( 3Цар.10:14 ); «Весу в золоте, которое приходило к Соломону в один год, [было] шестьсот шестьдесят шесть талантов золота» ( 2Пар.9:13 ). Совершается ли чтение книги Апокалипсис на богослужениях ? |
| 648 Иоанн Златоуст. Беседа 9, О покаянии и о тех, кто оставляет собрания (PG 49, 345). Рус. пер. С. 384–385. 651 Исаак Сирин.О божественных тайнах и о духовной жизни. Беседа 12, 1 (CSCO 555, 54). Рус. пер. С. 149. 653 Кекелидзе К., прот. Литургические грузинские памятники в отечественных книгохранилищах и их научное значение. С. 32. 661 «Аллилуия» – евр. halll Yah «Хвалите Бога (Яхве)!». Подробнее см. на с. 397–398. 662 Вставка «молитвами Богородицы» отсутствует в церковном уставе и в греческой практике; она имеется только в русской практике. 666 Греческие слова «Ис полла эти, дэспота» означают «На многая лета, господин». Они поются неоднократно за архиерейским богослужением – как правило, после того как архиерей благословит народ или после совершения архиереем каких-либо священнодействий. 671 Ср. Молитву Манассии: «Ты, Господи, Боже праведных, не положил покаяния праведным. Аврааму и Исааку и Иакову, не согрешившим Тебе, но положил покаяние мне грешнику, потому что я согрешил паче числа песка морского». 672 Ср. Иуд. 24–25 : «Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости, Единому Премудрому Богу, Спасителю нашему через Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь». 684 В греческой практике священник в таком случае стоит в царских вратах и обращен лицом к народу. В русской практике священники нередко читают Евангелие стоя перед престолом лицом к востоку, по книге, лежащей на престоле. Чтение Евангелия священником лицом к народу более соответствует смыслу Евангелия как слова, обращенного к пастве, а не к Богу. 695 Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Колоссянам 3, 4 (PG 62, 322–323). Рус. пер. С. 383–384. 705 В некоторых приходах чтение записок с именами за здравие и за упокой растягивается на 15–20 минут, а то и на полчаса. Эта порочная практика создает искусственную «паузу» в богослужении, заполняемую многократным пением «Господи помилуй». Здравый смысл подсказывает, что число имен, произносимых вслух, не должно превышать нескольких десятков. |
| 815 Ср. Евр. 9:6–7 : «В первую скинию всегда входят священники совершать богослужение, а во вторую – однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа». 820 Mateos J. La célébration de la parole dans la liturgie byzantine. P. 176; Taft R. F. The Great Entrance. P. 352–357. 822 Диаконы совершают целование с теми же словами на горнем месте, но в другой момент Литургии – непосредственно перед тем, как они будут причащаться Святых Тайн. 823 О происхождении обряда и его месте в раннехристианском и византийском богослужении см.: Ткаченко А. А. Лобзание мира. ПЭ 41. С. 329–331. 826 Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Колоссянам 3, 4 (PG 62, 322–323). Рус. пер. С. 383–384. 827 То есть через уста. Златоуст проводит параллель между обычаем целовать дверь, входя в храм, и обычаем христиан целовать друг друга. Отметим, что в современной практике принято целовать двери при входе в алтарь. 828 Иоанн Златоуст. Толкование на Второе послание к Коринфянам 30, 3, 4 (PG 62, 322–323). Рус. пер. С. 383–384. 833 Подробнее о закрытии и открытии царских врат в русской литургической практике см. в: Печатнов В. В. Божественная Литургия. С. 181–202. 836 Буквально «Верую в одного Бога» (возможный перевод: «Верую в одного единственного Бога»). Славянское слово «един» означает «один» (в отличие от русского слова «единый», означающего «цельный», «нераздельный»). То же относится к другим случаям употребления термина «един» в Символе веры (букв. «в одного Господа Иисуса Христа», «в одну Святую, Соборную и Апостольскую Церковь », «одно Крещение»). 837 Предложенный вариант русского текста основывается на переводе из издания: Деяния Вселенских Соборов, изданные в русском переводе при Казанской Духовной академии. Казань, 1910. (3-е изд.) Т. 1. С. 119–120. 838 Смысл этих слов следующий: «хотя богами называют различные вымышленные существа на небе и обожествленные людьми предметы на земле, на самом деле есть только один Бог». 839 Этот термин не встречается в Новом Завете, однако в христианском богословии получил широкое распространение не позднее III века. |
| 8. Плоды Духа Священное Писание и творения святоотеческие постоянно говорят о тех совершенно особых по своей силе и по своему характеру состояниях радости, блаженства или, выражаясь обыденным человеческим языком, счастья, не сравнимых ни с какими обычными переживаниями, которые постепенно открываются у христианина, ведущего правильную духовную жизнь. Чаще всего эти состояния передаются словами: любовь и радость, поскольку высших, нежели эти, понятий, нет в языке человеческом. Можно было бы без конца приводить слова Писания и Отцов, литургические тексты, подтверждающие это и свидетельствующие о важнейшем, возможно, для человека факте — о том, что человек по богозданной природе своей, по глубине доступных ему переживаний является существом подобным Тому, Кто есть совершенная Любовь, совершенная Радость и Всеблаженство. Господь говорит апостолам: все это “сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна” (Ин. 15;11); “Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна” (Ин. 16; 24), И ученики действительно “исполнялись радости и Духа Святого” (Ден.13;52). Иоанн Богослов обращается к своим духовным детям: “Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими.... Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему”(1 Ин.З; 1-2). Апостол Павел “любовь, радость, мир” (Гал.5;22) называет в качестве первых плодов Духа. Он же восклицает: “Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?... ...Я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем” (Рим. 8; 35, 38-39). Он даже говорит, что если христианин не приобретет этого величайшего дара, то - он медь звенящая или кимвал звучащий, он - ничто, он живет без пользы (1Кор. |
| 8 Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет... 11 Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено (4, 8. 11). Такая богослужебная обстановка символизирует (скрывает в себе) смысл гораздо более грандиозного плана. Именно здесь нам пригодится знание основных правил храмового культа как языка, выражающего богословие. В Откр. 4–5 описано видение Бога как Господина истории, правящего в центре Вселенной. Старцы (presbu/teroi) как представители народа Божия формируют своего рода «пресвитериум» вокруг Бога и похожи на пресвитеров вокруг епископа на богослужении . Четыре животных представляют мир со всех его четырех концов. Семь светильников (4, 5) символизируют Духа Святого. Хвалебные песни — это славословие Богу как Творцу и Вседержителю. Они соответствуют тем благословениям из иудейского богослужения, которые унаследованы и христианской традицией . Евхаристия (Евхаристический канон Божественной Литургии) также начинается с хвалы Богу как Творцу и своим смысловым центром имеет ангельское славословие «Свят, свят, свят Господь...» (ср. Ис. 6, 3). Следующее славословие в иудейской традиции — прославление Бога как Искупителя, как Дарителя Закона и как Того, Кто избрал Свой народ и заключил с ним Завет. Именно это мы и читаем ниже, в гл. 5, где речь идет об Агнце. Иудейская богослужебная форма наполняется здесь уже чисто христианским содержанием, что опять-таки и сейчас прочно удерживает христианская, в том числе православная литургическая традиция. Так, Сидящий на престоле держит книгу, запечатанную семью печатями (5, 1), но никто не может раскрыть ее. Св. Иоанн пишет: И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее (5, 4). Но вот появляется «Агнец как бы закланный» (5, 6), о котором сказано, что это «лев из колена Иудина» (5, 5). Именно Он и может раскрыть книгу. Здесь поется новая песнь — песнь об искуплении, но не о том, что было в Ветхом Завете, а что совершилось во Христе: |
| Hieros. Mystag. 4. 8) 68 . Сказав о хлебе и вине в четвертой беседе, в пятой свт. Кирилл обращается к евхаристической молитве и причащению. В этот день на литургии читался отрывок 1Петр.2:1–10 , а богослужение обычно совершалось в Анастасисе. Свт. Кирилл намеревается толковать евхаристическое богослужение и делает это посредством комментирования библейского чтения. Сегодня никто из нас не стал бы предлагать интерпретацию Евхаристии, опираясь на 1Петр.2:1–10 , но свт. Кирилл делает это, и мы вынуждены признать, что он предлагает блестящий способ понимания Евхаристии. В 1Петр.2:1–10 , вероятно, содержится фрагмент хвалебного гимна Богу за все Его деяния: «Но вы... народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас.» ( 1Петр.2:9 ). И свт. Кирилл обращается к этому тексту, чтобы показать смысл благодарения в анафоре Иерусалимской Церкви. Упоминаются небо, земля, море, солнце, луна, звезды, всякое словесное и бессловесное творение, за которые приносится благодарение (Cyr. Hieros. Mystag. 5. 6) 69 . Затем следуют созерцание херувимов и серафимов, Sanctus и эпиклеза. Цель Sancmus’a, именуемого «гимном», в том, чтобы соединить человека с ангельскими существами. Часть, посвященная эпиклезе, начинается с напоминания о том, что посредством этих духовных (πνευματικς) гимнов люди воистину освящаются. Таким образом, освящающий смысл Sancmus’a указывает на особое значение этих ангелических гимнов. В эпиклезе содержится прошение к Отцу ниспослать Святого Духа на Дары, чтобы они стали Телом и Кровью Христа, и мотив в данном случае вполне ясен: «...ибо всё, чего касается Святой Дух, преображается и очищается» (Ibid. 5. 7) 70 . Далее следует intercessio. Структура этой древней анафоры очень проста: вступительный диалог, благодарение, Sanctus, эпиклеза, intercessio о живых и умерших. В начале этой заключительной молитвы говорится (как и в александрийской анафоре), что евхаристическая молитва является духовной жертвой и бескровным приношением. Этот текст, принадлежащий к общей литургической традиции, следует сопоставить с ранее рассмотренным чтением, где говорится: ...и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом ( 1Петр.2:5 ). |
|
|
