| Окончательная подготовка текстов Добротолюбия была осуществлена Макарием Нотарасом, бывшим до этого архиепископом Коринфским, и преподобным Никодимом Святогорцем , так что Добротолюбие в каком-то смысле восприняло всю глубину соборного выражения мистического богословия Восточной Православной Церкви (там же, Σ.11). Именно поэтому сочинения отцов Добротолюбия оказались наиболее полезными для того, чтобы изложить и представить учение Церкви о болезни и исцелении души, ума, сердца, помыслов. Однако я не забывал, когда требовалось, обращаться к творениям и других великих отцов, в частности святителя Григория Богослова , святителя Григория Паламы (прежде всего к его «Триадам в защиту священнобезмолвствующих»), святителей Иоанна Златоуста , Василия Великого , преподобного Симеона Нового Богослова и других. Можно заметить, что в книге нет специальной главы о таинстве святого крещения и таинстве божественной евхаристии. Это не упущение и не пренебрежение столь важными предметами. Во многих местах я подчеркиваю великое значение таинств в жизни нашей Церкви. Однако о святом крещении не было сказано специально, поскольку я знаю, что обращаюсь к людям, которые уже были крещены, и полагаю, что они понимают необходимость этого таинства. С другой стороны, таинство божественной евхаристии является центром духовной жизни Церкви в ее таинствах. Именно святое причащение отличает аскетическую практику Православной Церкви от всякой иной «аскетики», и я считаю его самым необходимым для духовной жизни человека и его спасения. Но, для того чтобы человек мог достойно причаститься Тела и Крови Христовых, требуется определенная предварительная подготовка, ибо, согласно литургическим молитвам, Причащение – это свет просвещающий для тех, кто подготовился к нему, и «огнь поядающий» для неподготовившихся. Апостол Павел говорит: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» ( 1Кор.11:27–30 ). |
| По месту празднования церковные праздники подразделяются на общие, то есть одинаково торжественно отмечаемые во всех храмах, и местные. К последним относятся так называемые престольные (храмовые) праздники или праздники в честь местночтимых икон или святых. Почему Церковь празднует не субботу ( Исх.20:8 ), а воскресенье? Во времена Ветхого Завета субботний день, согласно закону, особо предназначался для служения Господу. В этот день запрещалось работать, как в прочие дни. Этот день был назначен в связи с тем, что « в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его » ( Исх.20:11 ). В Церкви же особым днем седмичного круга был назначен воскресный день в связи с соответствием этого дня тому Дню, в который воскрес Господь Иисус Христос. Торжество Воскресения Христова вспоминается в каждый воскресный день. Согласно 29 правилу Лаодикийского Собора (IV век): « Не подобает христианам иудействовать и в субботу праздновать, но делать им в сей день, а день воскресный преимущественно праздновать, если могут, как христианам. Если же обрящутся иудействующие, то да будут анафема от Христа ». Как называется раздел богословия, изучающий церковные праздники? В какой-то мере изучением церковных праздников занимаются представители разных наук: в частности, Церковной истории, Литургики, Литургического богословия. Особая наука, главным предметом исследования которой являются церковные праздники, называется эортологией (от греч. ορτ (эортэ (эорти)) – праздник, и λγος (логос) – слово); она нередко артикулируется как отрасль (раздел) литургики. Цитаты о церковных праздниках «Соответственно светло-радостному характеру праздничных дней, должна устрояться и вся жизнь наша в эти дни. Изливши свою любовь пред Богом в храме, православный христианин спешит излить ее и пред своими ближними в кругу собственной семьи. Члены семьи, разъединенные обыкновенно в будничные дни каждый своим делом, в праздники собираются вместе, и, под влиянием Церкви, более и более укрепляется их семейный союз любви. |
| Поэтому Апостол говорит, что плоды искупления, совершенного Иисусом Христом, несравненно выше последствий греха и осуждения: «Если преступлением одного (т.е. Адама) смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности (т.е. верующие во Христа) будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа» (Рим.5:17). Священное Писание свидетельствует об избавлении верующих в Иисуса Христа от греха, проклятия и смерти через Его крестную смерть. Так об избавлении от греха апостол говорит: «В Нем, или через Него (т.е. Иисуса Христа), мы имеем искупление кровью Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Ефес.1:7). Об избавлении от проклятия: «Христос искупил нас от клятвы (т.е. проклятия) закона, сделавшись за нас клятвою» (Гал.3:13). Об избавлении от смерти: «Поелику дети причастны плоти и крови, то и Он (т.е. Спаситель мира) также воспринял оныя, дабы смертью лишить силы имеющаго державу смерти, т.е. диавола, и избавить тех, которые от страха смерти чрез всю жизнь были подвержены рабству (греха)» (Евр.2:14—15). Крестная смерть принесла падшему человечеству искупление и примирение с Богом — это один из основных догматов христианского вероучения. Ложно или, по меньшей мере, чрезмерно ущербно толкование этого догмата, когда искупление становится категорией юридическо-этической; это та тенденция, которая, начиная со Средних веков, наложила отпечаток на западное богословие, в ущерб убедительному реализму древней христианской мысли. Юридическо-этическая перспектива подчеркивает нанесенное Богу первородным грехом оскорбление, которое требует — чтобы укротить Божественный гнев — возмещения, и смерть воплотившегося Сына Божия есть умилостивляющая жертва. Православная перспектива, основанная на Священном Писании, равно как и на литургическом и древнем святоотеческом Предании, — в ином измерении: первородный грех был горьким плодом свободы, данной человеку его Создателем; Бог хотел, чтобы Ему поклонялись и Его любили существа свободные, потому что одна только свобода придает смысл любви; без возможности самоопределения, а значит и отказа, любовь человека к Богу была бы только отражением любви Бога к Самому Себе, подобно отблеску света в зеркале. |
| Поэтому апостол говорит, что плоды искупления, совершенного Иисусом Христом, несравненно выше последствий греха и осуждения: «Если преступлением одного (то есть Адама) смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности (то есть верующие во Христа) будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа» ( Рим.1:17 ). Священное Писание свидетельствует об избавлении верующих в Иисуса Христа от греха, проклятия и смерти через Его крестную смерть. Так об избавлении от греха апостол говорит: «В Нем, или через Него (то есть Иисуса Христа) мы имеем искупление кровью Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» ( Еф.1:7 ). Об избавлении от проклятия: «Христос искупил нас от клятвы (то есть проклятия) закона, сделавшись за нас клятвою» ( Гал.1:13 ). Об избавлении от смерти: «Поскольку дети причастны плоти и крови, то и Он (то есть Спаситель мира) также воспринял оныя, дабы смертью лишить силы имеющаго державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти чрез всю жизнь были подвержены рабству (греха)» ( Евр.1:14–15 ). Крестная смерть принесла падшему человечеству искупление и примирение с Богом – это один из основных догматов христианского вероучения. Ложно или, по меньшей мере, чрезмерно ущербно толкование этого догмата, когда искупление становится категорией юридическо-этической; это та тенденция, которая, начиная со Средних веков, наложила отпечаток на западное богословие, в ущерб убедительному реализму древней христианской мысли. Юридическо-этическая перспектива подчеркивает нанесенное Богу первородным грехом оскорбление, которое требует – чтобы укротить Божественный гнев – возмещения, и смерть воплотившегося Сына Божия есть умилостивляющая жертва. Православная перспектива, основанная на Священном Писании, равно как и на литургическом и древнем святоотеческом Предании, – в ином измерении: первородный грех был горьким плодом свободы, данной человеку его Создателем; Бог хотел, чтобы Ему поклонялись и Его любили существа свободные, потому что одна только свобода придает смысл любви; без возможности самоопределения, а значит и отказа, любовь человека к Богу была бы только отражением любви Бога к Самому Себе, подобно отблеску света в зеркале. |
| протоиерей Василий Стойков Скачать epub pdf Богословие литургическое является сравнительно новой наукой. Сперва оно возникло на Западе в связи с литургическим движением, которое было вызвано глубоким интересом к литургической традиции Православной Церкви. 1 Труды православных авторов по литургическому богословию стали появляться в первой половине XX в. Зачинателями в этой области были русские богословы в эмиграции, 2 которые начали работать над систематизацией «богословских идей, заключающихся в нашем богослужении ». 3 Столь позднее появление литургического богословия, как науки, вовсе не означает, что истолкованием богослужения и раскрытием его смысла и значения никто до этого времени не занимался. Не говоря о плеяде литургистов, которые специально занимались изучением православного богослужения, о пастырях Церкви, которые в беседах изъясняли богослужебные тексты в назидательных целях, и даже о святоотеческих творениях, донесших до наших дней литургические традиции Древней Церкви, мы должны признать, что сама литургическая жизнь Церкви с апостольской эпохи хранит в себе основы того, исследованием чего занимаются литургисты. Церковь Христова как «столп и утверждение истины» ( 1Тим. 3,15 ), как «полнота Наполняющего все во всем» ( Еф. 1,23 ) с самого начала своего бытия содержит в себе все необходимое для осуществления своей благодатной миссии в мире сем. Но богатое сокровище, вверенное Церкви ее Божественным Основателем, не оставалось в ней бездейственным. Посредством благовестия свв.Апостолов ( Мф. 28, 19–20 ) и проповеди их преемников Церковь возвещала, во что и как она верует, «каков смысл и содержание вверенных ей истин Откровения». 4 Это в одинаковой степени относится и к миссионерской деятельности Церкви ( Мф. 28,19 ) и к устроению ее внутренней жизни ( Мф. 28,20 ). Иными словами, важнейшей задачей Церкви является призыв к воспринявшим возвещенные истины веры соделать последние правилом жизни своей. О том же говорит и св.ап.Павел, указывая, что Господь установил различные служения «для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» ( Еф. 4,12–13 ). |
| С первых веков христианства Литургия рассматривается как действительное Христово жертвоприношение, а не как обыкновенное моление священнослужителей и верующих. ... Святая литургия есть жертвоприношение, изображающее и возобновляющее Крестное Жертвоприношение. Эти жертвоприношения сходны между собою в двух отношениях: 1) в обоих случаях приносится Богу одна и та же жертва – Иисус Христос. 2) в обоих случаях Сам Иисус Христос приносит Себя в жертву Отцу Небесному. ... На кресте Христос страдал и понес действительную смерть, тогда как в Литургии жертвоприношение есть мистическое» 1140 . Необходимо обратить внимание, что воспоминательным моментам литургии придан совершенно иной смысл – повторения событий, а повторение Тайной Вечери Христом не выделяется. Реформация не смогла понять сути евхаристической жертвы по причине отсутствия у католиков правильного учения о евхаристии, вневременности Голгофской Жертвы, повторении Тайной Вечери, а те, в свою очередь, по той же причине не смогли дать правильного ответа. Суть расхождений православного и католического учения о евхаристической жертве в том, что православие учит о том, что литургическая Жертва совершается Христом через преложение Даров и Христос повторяет Тайную вечерю, а у католиков священник в безкровном виде повторяет Голгофскую Жертву. Ошибки, допущенные в формировании вероучения, связаны со слабостью метода формирования вероучения и с тем, что не учтены слова Ап. Павла о неповторимости Голгофской Жертвы: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение». 1141 Немаловажную роль сыграло и отсутствие эпиклезы в католической мессе. Терминология, связанная с Евхаристией, не отражает сути Таинства – мы не понимаем и никогда не сможем понять, как происходит преложение Даров – это великая тайна, непостижимая человеком. Поэтому православие не делает попыток постичь то, как Хлеб и Вино становятся Телом и Кровью Христа. |
| Ссылка автора на писанный закон (ст. 37) имеет целью в возможно резкой форме выставить противоречие в религиозных воззрениях Самарян: если бы Самаряне не руководствовались писанным законом, автору не понадобилось бы сопоставление их культа с законами Пятокнижия. Как бы то ни было, Самаряне приняли в свой канон только пять книг Моисеевых (отчасти, Иисуса Навина) и отвергли писания пророков, как позднейшие. Это обстоятельство подтверждает древность и подлинность Пятокнижия и делает вероятным мнение, что на канон самарянский имели влияние древние предания Израильского царства: состав священных книг, унаследованный от Иудеев, должен был быть шире по объёму, должен был заключать в себя и другие книги, которые несомненно существовали до разрушения Израильской столицы (Самарии). Что касается расширения понятия „закона Моисеева“ и распространения его на пять книг Моисеевых, то оно заметно ещё в книгах Паралипоменон, у Ездры и Неемии, а окончательно утвердилось незадолго до Рождества Христова, когда все пять книг стали предметом литургического употребления. Это можно видеть в прологе к книге Прем. Иисуса с. Сирах., у Филона и Флавия, и ещё яснее у писателей новозаветных, которые дают понятие о всеобщих обычаях евреев времени Христа. Из множества сюда относящихся, мест Нового Завета укажем наиболее важные. —87— Иисус Христос говорил ученикам ( Лк.24:44 ), что надлежит исполниться всему, написанному о Нем в законе Моисеевом и в пророках и псалмах; а в другом месте – Иудеям: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете (т. е. закон Моисеев). Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, – как поверите Моим словам? ( Ин.5:45–47 ). У апостола Павла находим выражение: Моисей пишет о праведности от закона 3761 , за которым приводится место из кн. Лев.18:5 . Следовательно, И. Христос и Апостолы вполне разделяли господствовавшие в современной им иудейской синагоге убеждения о происхождении Пятокнижия от Моисея и своим авторитетом подтвердили и освятили его для всей христианской Церкви. |
| 1700 Желудков и Любарский. Материалы переписки по литургическим вопросам см.: Желудков. Литургические. 1703 Антоний (Блум; 19.6.191404.08.2003). Родился в Лозанне в семье российского дипломата. Окончил биологич. и мед. ф-ты Сорбонны, был практикующим врачом. В 1939 тайно принял монашество. Участвовал во II мировой войне и франц. Сопротивлении. 1948 – священник в Лондоне. 1957 – еп. Сергиевский, с 1962 архиеп. Сурожский (с 1966 – митр.). В 19661974 экзарх патриарха Московского в Западной Европе. Активный проповедник. (БРЭ II. 71). 1706 1). Согласно определению Святейшего Синода от 23-го февраля9-го апреля 1909 г. за 1377, п. 1-ый литера. б. раздел. III дополнен следующим примечанием: «Епархиальный преосвященный может представить к утверждению в должности епархиального миссионера лицо и не имеющее высшего или среднего богословского образования, но известное своими обширными знаниями в миссионерской области и отличающееся в сем деле исключительными выдающимися дарованиями». 2). Синодальным определением от 2-го22-го декабря 1908 г. за 8713 разъяснено, что в случае необходимости в епархиях могут быть назначены несколько епархиальных миссионеров-проповедников с утверждения Святейшего Синода, по представлениям епархиальных архиереев (примечание в документе). 1710 «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для иудеев я был как иудей, чтобы приобрести иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых». 1711 Имеется в виду «Московское братство – Союз ревнителей и проповедников православия», созданное в октябре 1917 при активном участии наст. храма Василия Блаженного прот. Романа Медведя и ред. ж-ла «Благовестник» И. Борисова. Согласно уставу, братство должно было объединять православных христиан, ревнующих об освобождении и обновлении жизни церковной. К февралю 1918 при многих московских церквях были созданы отделения Братства, а его устав одобрен патриархом Тихоном. Братство организовывало лекции, которые проходили в аудиториях Московского университета (Осипова. 197198). |
| 193). Говоря о св. Поликарпе, необходимо сказать и о ранне-христианских литургических особенностях этого региона, сформированных, несомненно, св. Иоанном Богословом. В связи с этим интересен упоминаемый в «Церковной истории» Евсевия конфликт с Римом по поводу даты празднования Пасхи. В Малой Азии Пасху праздновали 14 нисана, в один день с иудеями, по обычаю, коренившемуся в символике Евангелия от Иоанна, отождествлявшего Иисуса Христа с пасхальным агнцем. Также и символика крови и воды, истекшей из Его копьем пронзенного ребра в момент Его смерти на Кресте, и символика «несокрушенной кости» (Пн. 19,36–38) устанавливают связь между Христом и пасхальным агнцем. В Риме же празднование Пасхи происходило в воскресенье, следующее за 14 нисана. Различия между двумя обычаями по существу сводились к литургическо-календарной практике и вопросу, что должно доминировать в пасхальном богословии – воспоминание жертвенного Страдания или радости Воскресения. В 155 году св. Поликарп ездил в Рим для обсуждения этой проблемы. Попытка установить малоазийский обычай в римской церкви успеха не имела, ибо традиция совершать литургию только по воскресеньям к тому времени уже укрепилась довольно прочно. Несмотря на это, одновременное празднование Пасхи не было установлено вплоть до самого Никейского собора (325 г.). Впоследствии обычай праздновать Пасху по иудейскому календарю 14 нисана был осужден Церковью как ересь «четыредесятников» ( Мейендорф И. , прот. Введение в святоотеческое богословие. – Нью-Йорк, 1996. – С. 26–27). Послание Смирнской Церкви (Откр. 2,8–11) И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив: Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское. Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусит вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. |
| 1, 10-13), «И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих...» (Ис. 29:13), «Но и ныне еще говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши» (Иоиль 2:12-13). Ярко выражает критическое отношение пророков к злоупотреблению обрядами острый стих из Псалма 50/51: «Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже». Обряд покаяния/исповеди в христианстве имеет долгую и сложную историю. Тем не менее, в продолжение практики иудаизма покаяние/исповедь было на самых ранних стадиях публичным действием, т.е. действием, связанным с вероисповедательной практикой местной общины. Новый Завет, святоотеческие творения и литургические тексты свидетельствуют об этом. В Деяниях Апостолов Петр направляет тех «Израильтян» (2:22), которые были внимательны и восприимчивы к его учению об исхождении Святого Духа, как следствии смерти и воскресения Иисуса из Назарета: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (2:38). Призыв «признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» в послании Иакова (5:16) находит резонанс в Дидахе, тексте, происходящем из Александрии (ок.150 г.): «В Церкви исповедуйте свои грехи, и не приступайте к молитве с нечистой совестью» (4:14). В Didascalia Apostolorum (тексте, происходящем из области Антиохии – ок. 230 г.) есть, до анафоры, увещевание диакона: «Пусть никто не имеет ссоры против другого, пусть никто не приступает с лицемерием. Тогда пусть мужчины дают мужчинам и женщины дают женщинам поцелуй Господа. Но пусть никто не делает это с обманом, как Иуда предал Господа с поцелуем» (кн. II, 7,57). С учетом преемственности в христианстве иудейского отношения к общественному измерению греха, мы можем с осторожностью предположить, что существовал литургический и, следовательно, общественный контекст покаяния/исповеди и примирения, хотя нет никаких указаний на то, как именно это происходило. |
|
|
