| Отличительный признак старца есть рассудительность, – дар благодати, посредством которой старец во всех обстоятельствах узнаёт волю Божью и отличает добро от зла, ибо неочищенному оку стихийного человека нередко представляется заблуждение как истина. Уже Антоний Великий говорил: «Есть люди, которые изнурили тело своё подвижничеством, – и, однако же, удалились от Бога: потому что не имели рассудительности». «Рассуждение, – говорит Иоанн Лествичник , – находится в одних только чистых и сердцем, и телом, и устами». Поэтому для начинающих подвизаться тот же св. отец говорит: «Когда хотим выйти из Египта и бежать от фараона, то и мы имеем необходимую нужду в некоем Моисее, т. е. ходатае к Богу, который, стоя посреди деяния и видения, воздевал бы за нас руки к Богу, чтобы наставляемые им перешли море грехов и победили Амалика страстей» (Леств. Сл. 1, 7). По времени, когда число пустынников стало возрастать, внимательные отцы усмотрели в монашестве три степени: новоначальных, средних и совершенных. Первые и вторые по смирению стали просить руководства у последних, которые по любви приняли на себя подвиг окормления ищущих спасения души. С сего времени и явилось духовное старчество, которое не умирает до сих пор, которое иногда более процветает, иногда менее. Но уже не так далеко от первых времён авва Феликс говорил: «Ныне нет наставления: когда братия спрашивали старцев и исполняли, что старцы говорили им, тогда Сам Бог сообщал старцам дар слова; а ныне, когда только спрашивают и не делают того, что слышат, Бог отнял у старцев благодать слова, и они не находят, что говорить: потому что некому исполнять слова их». В «Вопросах» Нифонта Цареградского сказано: в последнее время, те, которые по истине будут работать Богу, благополучно скроют себя от людей и не будут совершать среди них знамений и чудес, как в настоящее время, но пойдут путём делания, растворённого смирением, и в Царствии Небесном окажутся большими отцов, прославившихся знамениями; потому что тогда никто не будет делать перед глазами человеческими чудес, которые бы воспламеняли и побуждали их с усердием стремиться на подвиги». |
| Уже в роли принимающего исповедь священник является главным образом врачевателем. Таинство исповеди не сводится к обычному отпущению грехов по западному образцу, как если бы Бог был разгневан и требовал умилостивления. Это нечто большее, и оно включается в процесс лечения. Существует немало христиан, которые исповедуются много лет, однако не исцеляются от своих духовных недугов. К этому приводит невежество, присущее как народу, так и пастырям. Епископ или священник, принимающие исповедь, суть начальники народа, которые выводят его из Египта в землю обетованную, подобно Моисею. Такое руководство требует труда и пота, лишений и волнения. Это, по существу, медицинская служба, и святые отцы очень настаивают на этой истине. В качестве примера можно сослаться на преподобного Иоанна Лествичника, который советует: «Когда хотим выйти из Египта и бежать от фараона, то... имеем необходимую нужду в... ходатае к Богу и по Боге, который, стоя посреди деяния и видения, воздевал бы за нас руки к Богу, чтобы наставляемые им перешли море грехов и победили Амалика страстей». Далее богоносный святой отмечает, что «прельстились те, которые, возложив упование на самих себя, сочли, что не имеют нужды ни в каком путеводителе» (Леств.1:7). Между тем мы знаем из ветхозаветного повествования, что пришлось вынести Моисею и как наставлял он жестоковыйный народ. Этот духовный Моисей является врачом, мы же все – больные, имеющие нужду в исцелении и враче. Преподобный Симеон Новый Богослов, обращаясь к монахам, ясно показывает эту истину. Как нам известно из православного предания, монастыри являются по преимуществу врачебницами. Еще лучше было бы назвать их медицинскими школами. В них мы лечимся, будучи больными, а в дальнейшем изучаем образ и приемы лечения. Вот почему из этих монастырей, служащих медицинскими школами, древняя Церковь брала священников, которых можно было назначить на пост епископа. Итак, обращаясь к монахам, преподобный не останавливается перед тем, чтобы сказать: «Все мы являемся нищими и нуждающимися...». В дальнейшем он говорит, что все находящиеся в келлиях суть увечные и одержимые различными болезнями и поэтому они заняты только одним: день и ночь взывают к Целителю душ и телес, чтобы Он исцелил их раненные сердца и дал душевное здоровье. Святой пишет: «Будучи не только нищими и нагими, но и увечными, мы, жалко лежащие, а иные и ходящие в своих келлиях, словно в различных приютах и богадельнях, вопием, плачем, рыдаем и призываем Целителя душ и телес. Таковы, конечно, те из нас, кто ощутил боль увечий или страстей, ибо есть и некоторые как бы безумные, ничего не знающие ни о своей болезни, ни о том, что одержимы какой-либо страстью. Мы призываем Целителя, чтобы Он, придя, исцелил изувеченные сердца и дал здоровье нашим душам, лежащим на ложе греха и смерти, поскольку все мы, по слову божественного апостола, согрешили и все нуждаемся в Его милости и благодати» (SC. Vol.129. Р.174). |
| Таким образом, получается, что добродетель покаяния – это творческий процесс, но это не просто творчество. Это акт со-творчества человека с Богом. Это Таинство. Если так можно выразиться, человек в этом процессе является одновременно и со-творцом и «продуктом» этого творческого процесса. В этом уникальность процесса покаяния. По словам святого прп. Иоанна Лествичника : « покаяние есть дочерь надежды и отвержение отчаяния» (Леств., с. 5). Процесс покаяния, совершаемый в акте личного максимально честного (доходить следует до той степени честности перед самим собой, на какую мы в этот момент способны) ответа на вопросы о себе. Предстояние перед Богом не может сопровождаться только упадком духа. Это всегда энергичное ожидание, которое содержит в себе и веру, и надежду, и любовь. Покаяние не может выражаться ненавистью к себе. Известно, что ненависть к себе, может быть изощренной формой гордыни. Покаяние – это форма утверждения своего истинного «я» как созданного по образу Божию. Исходя из этого, получается, что каяться – означает для человека смотреть не только вниз, на свои собственные недостатки, прегрешения, заблуждения, но и обязательно вверх – на любовь Божию. Покаяние не может ограничиваться только взглядом назад, полным боли и упреков к себе. Одновременно в состоянии покаяния присутствует и взгляд вперед, полный веры и надежды. Эту антиномию нам трудно понять, когда мы подходим к разговору о покаянии чисто интеллектуально. Святые отцы своим опытом нам показали, что можно иметь плач о грехах своих и одновременно, на каком-то глубинном уровне своей психики следовать призыву апостола: «Всегда радуйтесь!». Это состояние, как и многое в христианстве, познается только личным опытом . И оно ни в коей мере не соответствует шизофреническому расщеплению сознания или эмоциональным нарушениям, связанным с переживанием полярных чувств по типу мания-депрессия. Состояние покаяния приводит человека к целостности. Оно само по себе уже является целостным актом. 7. Исполнение закона – основа «ветхозаветного» понимания добродетели |
| Не менее важным средством борьбы с унынием является терпение. Терпение аввы Иеракса: Авва Иеракс жил в Нитрийской пустыне. Однажды пришли к нему бесы в образе ангелов. Искушая его, они сказали ему: «Еще пятьдесят лет тебе жить, как выдержишь такое продолжительное время в этой страшной пустыне?» Он отвечал им: «Огорчили вы меня, назначив мне жить немного. Я приготовился к терпению на двести лет». Услышав это, бесы удалились, испуская вопли. 4) Иногда единственным средством борьбы с унынием является сон. Страсть лжи Определение страсти Ложь — неправда, намеренное искажение истины, обман. Некоторые люди считают грех лжи маловажным, несущественным грехом, но Священное Писание и Святые отцы говорят совершенно иначе. Преподобный Иоанн Лествичник пишет: «Никто из благоразумных не сочтет ложь за малый грех; ибо нет порока, против которого Всесвятой Дух произнес бы столь страшное изречение, как против лжи. Если Бог погубит всех говорящих ложь (Пс.5:7) то как пострадают те, которые сшивают ложь с клятвами?» (Леств.12:3). По объяснению святых отцов, ложь может быть мыслью, словом или жизнью. Хотя сегодня мы видим еще один вид лжи — ложь в своей внешности — косметика. Ложь мыслью Человек лжет мыслью, когда по глазам, по походке или по одежде делает вывод о том, о чем думает человек или пытается судить о его намерениях. Этот вид лжи можно назвать ложными помыслами. Авва Дорофей об этом пишет следующее: «Некогда в бытность мою в общежитии, было мне такое дьявольское искушение, что я стал было по движениям и по походке человека заключать о его душевном устроении и со мною встретился следующий случай. Однажды, когда я стоял, прошла мимо меня женщина с ведром воды; сам не знаю, как я увлекся и посмотрел ей в глаза, и тотчас помысел внушил мне, что она блудница; но лишь только пришел мне сей помысл, я стал очень скорбеть и сказал (о сем) старцу, авве Иоанну: «Владыко, что я должен делать, когда я невольно замечаю чьи-либо движения и походку, и помысел говорит мне о душевном устроении сего (человека)?» И старец отвечал мне так: «Что же? Разве не бывает, что иной имеет естественный недостаток, однако с великим усилием и трудами исправляет его? Потому и нельзя из этого заключать чьего-либо душевного устроения. |
| Чрез несколько времени преподобный отвечал инокам: «пред Богом глаголю вам, яко обоих тех братий – Паисии и Исаию видел купно в раи стоящих». («Чет.-Мин.», июнь; сн. «Воскр. чт.» 1889 г. 22). 6. Молись с усердием дома в праздничные дни а) Сила и значение молитвы вообще. Молиться Богу – первое дело в жизни христианина. Святые отцы говорят, что молитва для христианской души то же, что пища для тела. Без пищи мы не живем ни одного дня и даже вкушаем ее несколько раз в день: так и без молитвы истинный христианин не проживет ни одного дня и молится в день несколько раз. Кто же не молится, тот и не истинный христианин. Приведем слова св. Иоанна Лествичника о действии молитвы: «молитва, по действенности своей, есть утверждение миру, примирение с Богом, матерь и вместе дщерь слез, очищение грехов, мост, проводящий чрез искушения, средостение против скорбей, сокрушение браней, ангельское дело, пища всех бесплотных, будущее веселие, беспредельное делание, источник добродетелей, снабдительница дарований, невидимое преспеяние, пища душе, просвещение ума, секира на отчаяние, доказательство надежды, прекращение печали, богатство монахов, сокровище безмолвников, уменьшение раздражительности, зерцало преспеяния, показание меры, обнаружение состояния, указание будущего и на знаменование славы. Молитва истинно молящемуся – судилище, суд и престол Господень еще прежде будущего суда». (Леств. сл. 28). Если в будние дни, когда человек развлекается житейскими заботами и трудами, не всегда может он посвятить много времени на молитву, которая, как мы видели, столь необходима для души его, как главнейшее условие его жизни, то в праздничные дни, свободные от трудов, он должен отдать большую часть своего дня этому благочестивому и спасительному занятию. (Д-ко). б) Пример усердия к домашней молитве. Пример усердия к домашней молитве находим и в житии преподобной Мелании римлянины. Она в намять св. мученика Лаврентия, по болезни, сопровождающей чадородие, не могла быть в храме. Однако не оставила молитвы: всю ночь, когда совершалось в храме всенощное бдение, она провела без сна, в пении псалмов и усердной молитве. Так она встретила и утро, с молитвою на устах. Преклонивши колена, она родила сына. (Чет.-Мин. 31-го декабря). 7. Старайся вфсти благочестивые разговоры в праздничные дни |
| Живот — по-русски значит жизнь. И вот этот путь к истине и к жизни в благодати, которая поселяется в нас, — то есть самую глубокую тайну в Евангелии – открывают нам святые отцы. Без чтения их творений мы будем ходить словно с повязкой на глазах, не зная, куда направиться. Даже если кто-то усердно молится и делает добрые дела, ум его останется без плода. — Отец Арсений, можете сказать, что Вы, например, сейчас читаете? Какой труд из богатой библиотеки монастырского подворья привлек Ваше внимание? — Сейчас я читаю преподобного Макария Египетского в переводе Алексея Георгиевича Дунаева. Этот так называемый «Макариевский корпус», сборник творении преподобного Макария с вновь открытыми текстами, он есть у нас в библиотеке. У преподобного Макария содержатся очень глубокие мысли. Как говорил апостол Павел, «духа не угашайте» (1 Сол. 5:19), и когда читаешь страницу за страницей, дух начинает гореть, появляется неослабная ревность об исполнении заповедей Божиих. Такие книги привлекают меня, притягивают к себе, как магнит. — Если вернуться к «Лествице, то что в этом знаменитом душеспасительном руководстве, написанном в VI веке великим подвижником благочестия, игуменом Синайской обители преподобным Иоанном, Вы считаете самым важным для современного монашества? Это сложный вопрос. После внимательного и вдумчивого прочтения «Лествицы» человек приобретает несомненную духовную пользу, вынося из книги самое главное — необходимость обретения полноты любви и согласия с Богом. Основные проблемы человеческой жизни коренятся внутри души, в ее недугах, в нераскаянных грехах. Преподобный Иоанн достаточно много пишет о покаянии и борьбе со страстями, например: «Мы не будем обвинены, о братия, не будем обвинены при исходе души нашей за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но, без сомнения, дадим Богу ответ за то, что не плакали непрестанно о грехах своих» (Леств. 7:70). Лет десять назад к нам в Оптину пустынь приезжал архимандрит Павел из монастыря святой великомученицы Екатерины на горе Синай. Он побывал в других российских обителях и к нам заехал. Чувствуя его высокое духовное состояние, я у него спросил, какой грех современному поколению монашествующих присущ, и какой больше всего мешает духовно возрастать насельникам и насельницам монастырей. Ответ был краткий: «Осуждение». Действительно, мы порой не замечаем, как осуждаем, укоряем других, и в разговорах, и в помыслах. При этом не хотим понимать, что как только мы начинаем рассуждать о ком-либо или кого-то судить, благодать сразу же отступает от нас и дальнейшее делание уже бесполезно… |
| Что есть иные высшие стремленья, Иная есть любовь, иная красота; Что жизнь духовная есть область идеала, И бытия иного вечного начало Есть первый его звук, начальная черта... На богомолье Ко дню открытия мощей преподобного Серафима, Саровского чудотворца. 19 июля 1903 года 127 Как в древности жезлом пророка Моисея Господь творил в Египте чудеса, И чрез святые кости Елисея Воздвигнул к жизни мертвеца, И воду источил из камени в пустыне, – Так благодатию Всевышнего Творца Его избранников святые телеса И кости их чудотворят доныне, Во всем величии их силы и святыни, Да смолкнут же безумных голоса, Глаголющих на истину гордыню, Отвергшихся от Господа Христа, – Да заградятся их уста. 1903 125 Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Бей супостатов именем Иисусовым, ибо нет сильнейшего оружия ни на небе, ни на земле» (Леств. сл. 28, гл. 7). Учение святых отцов о молитве Иисусовой изложено особенно подробно епископом Игнатием (Соч. Еп. Игнатия. СПБ. 1889 , изд. Тузова). Также епископом Феофаном Затворником (Письма о духовной жизни. М., 1882) и старцем Оптиной пустыни, иеросхимонахом Амвросием. Упомянутые современные нам великие подвижники опытно проходили путь молитвы Иисусовой; поэтому мысли их об этом предмете изумляют читателей своей силой и глубиной. Особенно творения епископа Игнатия возбуждают в читателе спасительную ревность к прохождению молитвенного пути, заповеданного святыми отцами не только инокам, но и мирянам, – пути тесного и прискорбного в начале, но в конце – радостотворного. (Примеч. автора.) 127 Этому событию посвящено стихотворение Александра Круглова «Новый Печальник святой на Руси...» (1903), а обретению мощей – стихотворение о. Владимира Нежданова «Когда несли Твои святые мощи...» (1989) и других поэтов. Читать далее Источник: Молитвы русских поэтов. XI - XIX : антология/Всемирный русский народный собор ; [сост. В. И. Калугина]. - Москва : Вече, 2010. - 799 с. : ил., портр.; 29 см. - (Тысячелетие русской поэзии).; ISBN 978-5-9533-3023-7 Поделиться ссылкой на выделенное |
| Тысячелетний опыт подвижников выработал молитвенное дело в стройную систему, так что надлежащее исполнение молитвы Иисусовой носит у них наименование «художества». «Бей супостатов Иисусовым Именем, говорит св. Иоанн Лествичник , ибо против них нет более сильного оружия ни на небе, ни на земле» (Леств. сл. 21, 7). «Не думаете ли вы, что в молитвенных словах вся сила? – разъясняет значение молитвы Иисусовой преосвящен. Феофан. Слова суть пособия нашему немощному уму, который неохотно стоит на одном месте, и на одном предмете. А существо сего дела таково: умное стояние пред лицом Господа, – со страхом и трепетом, непрестанное, неотходное, сопровождаемое теплотою сердца, стягивающею воедино все мысли, и чувства, и расположения. Когда у вас тепло на сердце, есть благоговение, ум зрит Господа, это и есть существо дела... облеките в форму слова это состояние, и будет: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» (Письма о христ. жизни, письмо 25). В новейшее время молитвенное художество в связи со старчеством восстановлено и организовано в иноческих обителях трудами нашего старца Паисия Величковского , «родимца Полтавского», блаженно почившего в Нямецком монастыре в Молдавии в 1794 году. Мастер отечественного слова и знаток народной души Ф. М. Достоевский в своем произведении «Братья Карамазовы» в прекрасном облике русского инока старца Зосимы воспроизводит нам оптинских старцев Макария († 1860 г.) и Амвросия († 1891 г.), духовных потомков старца Паисия. Подробное изложение молитвенного художества можно найти в аскетических писаниях и главным образом в наставлениях для безмолвников. Таковы но преимуществу наставления следующих древних отцов восточных и наших русских подвижников. Св. Иоанн Златоуст († 407 г.), – наставления его рассеяны в разных беседах о молитве. Преп. Исихий Иерусалимский († 433), – см. его «Слово о трезвении и молитве» во втором томе «Добротолюбия» (издание Афонского Пантелеймонова монастыря). Бл. Диадох, епископ Фотики (V в.), – см. его «Подвижническое слово» в третьем томе Добротолюбия . |
| XI. «Не тот показывает смиренномудрие, кто охуждает сам себя; но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви» (Св. Иоан Леств.). XII. «Смиренный не помнит зла, причиненного ему другими, и не осуждает человека согрешающего. Таким образом он тремя способами получает отпущение грехов себе: как не судящий – не судится, как смиренномудрый – оправдывается, как прощающий – получает прощение» (Св. Афан. Александр.). XVII. «Смирение есть соль добродетелей. Как соль придает пище вкус, так смирение сообщает добродетелям совершенство; без соли пища удобно повреждается, без смирения добродетель удобно растлевается гордостью, тщеславием, нетерпеливостью, и погибает» (Филарет, митр. Московский). XIV. Преподобный Ксонфий сказал: «Разбойник был на кресте и одним словом оправдался; Иуда был в числе апостолов и в одну ночь погубил весь труд свой, и с небес сошел во ад. Посему никто не хвались успехом в добрых делах, потому что все, кто на себя надеялся, пали» (Древн. пат.). XV. Препод. Антоний говорил: «Я знаю монахов, которые после многих трудов пали и подверглись безумию потому, что понадеялись на свои дела» (оттуда же). XVI. Препод. Ор говорил: «Если придет к тебе помысл высокоумия и гордости, то испытывай свою совесть: все ли исполнил ты заповеди? любишь ли врагов своих? болезнуешь ли об их несчастьях и почитаешь ли себя рабом непотребным, грешнейшим из всех? Тогда не будешь гордо думать о себе, будто все исполнил. Притом знай, что помысл гордости все доброе обращает в ничто». 7. Как могут благочестивые люди мнить себя за самых великих грешников, по словам апостола Павла и церк. молитвы: «от нихже (из грешников) первый есмь аз»? I. Чем светлее вода, тем бывают заметнее в ней самые малые соринки. Когда упадет в комнату луч солнечного света, то он сделает заметным для глаза мириады носящихся в воздухе пылинок, которые раньше, до проникновения луча, не были заметны. Так и душа человеческая: чем больше в ней чистоты, чем больше в нее падает небесного, Божественного света, тем она все больше и больше замечает в себе недостатков и греховных привычек. Чем выше в нравственном отношении человек, тем он смиреннее, тем сознание им своей греховности яснее и постояннее. (Древн. пат.). |
| Святой Иоанн Лествичник в слове 26, §31 пишет: «Свет монахов суть ангелы, а свет для всех человеков монашеское житие, и потому да подвизаются иноки быть благим примером во всем, никому же ни в чем же претыкание дающе, ни делами, ни словесами. Если же свет сей бывает тьма, то оная тьма, т.е. сущие в мире, кольми паче помрачаются». «Исшедшим из мира необходим наставник, ходатай к Богу и по Боге, который, стоя посреди деяния и видения, воздевал бы за нас руки к Богу, чтобы наставляемые ими перешли море грехов и победили Амалика страстей; ибо исшедшие из Египта имели наставником Моисея, а избежавшие из Содома, а избежавшие из Содома – ангела» (сл., 1, 7). «Молитвами и слезами умоли Бога показать тебе человека, который бы мог хорошо упасти тебя» – говорит Симеон Новый Богослов (Добр., 1 ч., 33, 109). «Истинного пастыря укажет любовь, ибо из любви предал себя на распятие Великий Пастырь» (Леств. слов. к паст. 5, 5). Вообще, у всех отцов, писавших руководство к духовной жизни, первым правилом для вступающих в духовную жизнь, ставится в обязанность иметь духовного отца и руководителя и его слушаться. Так, Григорий Синаит говорит: «Без учителя самому успеть в умном делании невозможно. Что делаешь сам по себе, а не по совету предуспевших, то рождает опасное самомнение. Если Сын Божий ничего не творил Сам о Себе, но как научил его Отец, так творил, и Дух Святый не о себе глаголал, то кто это такой, который уже не требует никого иного, кто бы руководил его. Гордость это, а не добродетель. Такой уже в прелести состоит, т.е. вступил на ложный путь уклонения к заблуждениям». Так учит и Каллист патриарх: «Прежде всего попекись найти себе наставника и учителя непрелестного, и нашедши его, вполне отдайся ему как отцу родному сын отцелюбивый, ходя по повелениям его неуклонно, и на него взирая, как на Самого Христа. И пр. Петр Дамаскин пишет во II-oм слове о рассуждении: «Весьма хорошо о всем вопрошать, но опытных, а неопытных опасно, потому что они не имеют рассуждения. Рассуждение знает время, потребности, устроения человека, свойство его, силу, ведение вопрошающего, произволение его, намерение Божие, смысл каждого изречения Божественного Писания и многое другое. |
|
|
