| Если ты грешник, то страдая в болезнях, вспоминай о будущем наказании, о вечном огне, о мучениях после суда, не малодушествуй в настоящих страданиях, но радуйся, что Бог посетил тебя, и повторяй сие прекрасное изречение: наказуя, наказа Мя Господь, смерти же не предаде мя (Пс. 117, 18). Если ты железо, то огнь (болезни) очистит твою ржавчину. Если ты праведен и подвергаешься болезням, то чрез это от великого переходишь к большему. Если ты золото, то чрез огонь (скорби) сделаешься чище. Плоти твоей дадеся ангел сатаны (2 Кор. 12, 7); радуйся, видя кому ты уподобился: ты удостоился чести Ап. Павла. Если ты страдаешь от горячки или простуды, то помни, что писание говорит: проидохом сквозь огнь и воду, и извел еси нас в покой (Пс. 65, 12). Достиг ты первого, - ожидай и второго. Успевая в добродетели, повторяй слова праведника: нищ и боляй есмь аз (Пс. 68, 30). Сия двоякая скорбь сделает тебя совершенным. Ибо Псалмопевец говорит: в скорби распространил мя еси (Пс. 4, 2). Когда болезнь тяготит нас, то не надобно скорбеть о том, что от боли и язв мы не можем воспевать псалмы устами. Ибо болезни и раны служат к истреблению похотений; а пост и земные поклоны предписаны нам для побеждения страстей. Если же и болезни исторгают эти страсти, то не о чем беспокоиться. Великий подвиг - терпеливо переносить болезни и среди их воссылать благодарственные песни Богу. Если лишились мы глаз, то не поднимаем их с важностию, ибо лишились орудия превозношения (и рассеяния мыслей по видимым предметам), и внутренними очами будем созерцать славу Божию. Сделались мы глухими - не должны печалиться, ибо лишились суетного слуха (и многих развлечений и искушений, происходящих от него). Все ли тело одержит болезнь, - зато растет здравие внутреннего нашего человека (Достопам. сказ, о св. Отцах, стр.271,272 Rufin 1,3 п.157 Rosw. р.586). Св. Иоанн Лествичник говорит: Болезнь посылается иногда для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение. Благий Господь, видя, что кто-нибудь весьма ленив к подвигам, смиряет плоть его недугом, как отраднейшим подвижничеством; а иногда очищает и душу от лукавых страстей и помыслов (Леств. Сл.26.55). |
| Самая главная причина покаяния – действие на сердце человека благодати Божьей: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» ( Откр.3:20 ). Вторая причина покаяния – наши личные усилия как отклик на призыв благодати Божьей. Наши усилия в первую очередь должны быть направлены на вражду с грехом, самоукорение, тщательное исполнение заповедей Божьих и отказ от осуждения. Плоды покаяния Искреннее исповедание грехов. Человек начинает замечать даже тонкие греховные помыслы. Появляется доверие духовнику, желание служить ближним. Получают развитие добродетели покорности и послушания. Нрав человека становится простым, непритворным, нелицемерным. Появляются умилительные, покаянные слезы, приносящие успокоение и радость душе. Главное свидетельство того, что грехи нам отпущены – ненависть ко греху. Добродетель послушания Определение добродетели Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Послушание есть совершенное отречение от своей души, действиями телесными показуемое; или, наоборот, послушание есть умерщвление членов телесных при живом уме. Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения... Послушный, как мертвый, не противоречит и не рассуждает ни в добром, ни во мнимо худом; ибо за все должен отвечать тот, кто благочестиво умертвил душу его (т.е. наставник). Послушание есть отложение рассуждения и при богатстве рассуждения» (Леств.4:3). Священное Писание о добродетели Удивительное послушание оказывает Исаак Аврааму: «И пришли на место, о котором сказал ему Бог; и устроил там Авраам жертвенник, разложил дрова и, связав сына своего Исаака, положил его на жертвенник поверх дров» ( Быт.22:9 ). «Спроси отца твоего, и он возвестит тебе старцев твоих, и они скажут тебе» ( Втор.32:7 ). " И Он (Иисус) пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них (родителей). И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем» ( Лк.2:51 ). «Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» ( Ин.6:38 ). |
| 4. О любви к Богу Кто себя любит, тот любить Бога не может. Душа, исполненная любви к Богу, и во время исхода своего из тела не убоится князя воздушного, но с Ангелами возлетит, как бы из чужой стороны на родину. Любовь есть влиянная от Бога добродетель, которою мы любим Бога. Она содержится в исполнении десятословия, т. е. Божия повеления, в десяти пунктах состоящего, чрез пророка Моисея преданного на горе Синайской, чтобы всяк человек видел, что есть угодно Богу и что Ему противно, угодно Богу благое или добродетель, противно Ему злое или грех. Итак, сие Его повеление или заповеди оные повелевают творить добро как Богу угодное, и оные запрещают творить злое. Добродетель есть плод, рождающейся от веры, или благие дела суть исполнение заповедей Божиих, совершаемых с Божиею помощью и с поспешением человеческого разума и с собственною его волею, рождающейся от любви к Богу и ближнему. 5. О страхе Божием «Бойся Бога», говорит премудрый, «и заповеди Его храни» (Екл. 12, 13). А соблюдая заповеди, ты будешь силен во всяком деле, и дело твое будет всегда хорошо. Ибо, боясь Бога, ты из любви к Нему будешь делать все хорошо. А диавола не бойся; кто боится Бога, тот одолеет диавола: для того диавол бессилен. Два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа, и не делай; и если хочешь делать добро, то бойся Господа, и делай. 6. Об отречении от мира Страх Божий приобретается тогда, когда человек, отрекшись от мира и всего, что в мире, соберет все свои мысли и чувства и весь погрузится в созерцание Бога и в чувство обещанного Святым блаженства. Не освободясь от мира, душа не может любить Бога искренно, ибо житейское, по словам преподобного Антиоха, для нее есть как бы покрывало. 7. О безмолвии Совершенное безмолвие есть крест, на котором должен человек распять себя со всеми страстями и похотями. Но подумай. Владыка и сам Христос сколько наперед претерпел разных поношений и оскорблений, потом уже восшел на крест. Так и нам нельзя придти в совершенное безмолвие и надеяться святого совершенства, если не пострадаем со Христом. Ибо говорит Апостол, «аще с Ним страждем, с Ним и прославимся». Другого пути нет. Безмолвие есть, имя бестелесное в телесном дому любопрится: «еже прелестно есть» (Св. Иоан. Леств. в 27 ст.). Безмолвник есть рекий: «аз сплю, а сердце мое бдит» (Песн. песн. 5, 2). Затворяй убо дверь келии — телеси, и дверь языка — глаголанию, и внутреннюю дверь лукавствию духов. Иисусова молитва да соединится с дыханием твоим, и тогда познаешь безмолвия пользу. Непрестанным призыванием во внутренности души Иисуса Христа, тайно ратуяй, супостата поражает и опаляет. “Непрестанно пребуди в имени Господа Иисуса, яко да поглотит сердце Господа и Господь сердце”,— сказал св. Златоуст. |
| 7. О безмолвии. Совершенное безмолвие есть крест, на котором должен человек распять себя со всеми страстями и похотями. Но подумай, Владыка и сам Христос сколько наперед претерпел разных поношений и оскорблений, потом уже восшел на крест. Так и нам нельзя придти в совершенное безмолвие и надеяться святого совершенства, если не пострадаем со Христом. Ибо говорит Апостол, аще с Ним страждем, с Ним и прославимся. Другого пути нет. Безмолвие есть, имя бестелесное в телесном дому любопрится: еже прелестно есть. (Св. Иоан. Леств. в 27 ст.). Безмолвник есть рекий: аз сплю, а сердце мое бдит (Песн. песн. 5:2). Затворяй убо дверь келлии – телеси, и дверь языка – глаголанию, и внутреннюю дверь лукавствию духов. Иисусова молитва да соединится с дыханием твоим, и тогда познавши безмолвия пользу. Непрестанным призыванием во внутренности души Иисуса Христа, тайно ратуяй, супостата поражает и опаляет. «Непрестанно пребуди в имени Господа Иисуса, яко да поглотит сердце Господа и Господь сердце», сказал св. Златоуст. «Образ безмолвия стяжи. Не люби жити с людьми вещество-любивыми и злообдержимыми; или един живи, или с братиями не вещество-любимыми и едино-мудренными. С людьми же вещество-любивыми и злообдержимыми живущий, всяко приобщится и сам злообстоянию их и поработает человеческим повелениям и беседам суетным и иным всем лютым: гневу, печали, неистовым делом, страшным соблазнам, и прочим таковым злообстоятельствам. Аще же и келлия, в ней же сидиши, удобдержима будет, бежи и ея не щади, да не ослабевши по любви к ней. Вся твори, вся чини, да кано возможеши безмолствовати и безпопечителен быти, и тщися пребывати в воли Божией и в брани с невидимыми. Пребываний во граде бегай, и пустынные терпи», сказал монах Евагрий. Безмолствующу первее должно имети, яко основание, сии пять добродетелей, на нем же и делание созидается, сиречь: молчание, воздержание, бдение, смирение и терпение; деланий же богодухновенных три: псалмопение, молитва и чтение, и рукоделие, аще есть немощен, сказал св. Григорий Синаит . |
| М. Альфасса и йогин Важно определиться: что с чем будем сравнивать? Удачный выбор кандидатов для сравнения даст содержательный результат. Предлагаю в качестве образца христианской аскезы избрать православную традицию исихастов, а не протестантский опыт англичан. Потому что в англиканстве мы найдем лишь обломки традиционной христианской аскетики, плюс отдельные авторские аскетические находки, плюс какие-то влияния извне 2 . В качестве представителя йогической аскезы предлагаю взять интегральную йогу (здесь и далее – «ИЙ»). Почему ее? ИЙ создана на базе классических школ йоги Ауробиндо Гхошем («Шри Ауробиндо», 1872–1950). Гхош получил университетское образование в Англии, это позволило ему практиковать йогу и методично анализировать смысл йогических упражнений. У Гхоша десятки тысяч последователей по всему миру. Мощные центры ИЙ обосновались в Санкт-Петербурге и Москве. Йога понимается как шанс на дальнейшую эволюцию людей По сути, в ИЙ различимы три компонента: аскетика из классических школ йоги; личный оккультный опыт А. Гхоша и его сподвижницы – Мирры Альфассы («Мать», 1878–1973); теория эволюции в оригинальной трактовке – йога понимается как шанс на дальнейшую эволюцию людей. ИЙ должна обеспечить эволюционное развитие сознания людей до степени суперсознания (супраментала), а жизнеспособность людей благодаря ИЙ выйдет на уровень бессмертия. Этапы на аскетическом пути. Две картины крупными мазками Исихастская аскетика в «Лествице» описывает этапы пути в виде восхождения христианина по 30 ступеням. Восхождение невозможно без помощи свыше, без нисхождения Божественной благодати к человеку. В первом ряду аскетических ступеней «Лествицы» главенствуют упражнения в покаянии (Леств. 1–7), за ними следует ряд ступеней борьбы со страстями (Леств. 8–26), редкий опыт высокой жизни – это ступень священного безмолвия (исихия, Леств. 27). Потом идет ступень священной молитвы (Леств. 28), и, наконец, ступень бесстрастия (Леств. 29) и ступень Божественной любви (обожение, Леств. 30). |
| Обет добровольной нищеты или нестяжательности основывается на примере и учении Иисуса Христа, Который, будучи богат, обнищал для нас ( 2Кор.8:9 ), так что не имел даже где и главу приклонить ( Мф.8:20 ), – Который и своим последователям давал совет нищеты: аще хощеши совершен быти, иди и продажд имение, и дажд нищим, и имети имаши сокровище на небеси, и гряди в след Мене ( Мф.19:21 ). Сии слова Спасителя принимали за основание монашеского обета отречения от мира и добровольной нищеты св. Ефрем Сириянин (Слов.15. С.371 в слав.изд.), Авва Дорофей (Слово о самоотвержении лист.15,16. в слав.изд.). На основании сих слов Иисуса Христа Антоний Великий дал обет отречения от мира 10 . Наконец, основанием для монашеского обета послушания служит и пример и учение Иисуса Христа, Который в образе Божий сый, не восхищением непщева бытпи равен Богу: но себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестпем быв, и образом обрегпеся, яко человек, смирил себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя ( Флп.2:6–8 ), и Который посему и последователям своим завещал: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой и по Мне грядет ( Мф.16:24 ). За основание монашеского обета послушания принимал это и Василий Великий (Письмо к Григорию Богосл. о пустынножительстве). 7 Расположение к подвижничеству и вступление в монашество не есть дело одного только произвола человеческого, но есть призвание Божие. Так понимали и вполне были убеждены в сей истине св. отцы. Св. Иоанн Лествичник говорит, что сам Бог призывает нас на подвижничество (Леств.1:2,5;2:7;3:11). Так же думал и св. Григорий Богослов (в стих, о самом себе. Твор. св.отц. в русс, перев. kh.IV, с.295. 1844 г.) и другие св. отцы. А звание Божие, по словам аввы Пафнутия, бывает троякое: 1) от Бога непосредственно, когда таинственным действием благодати, даже иногда во время сна, дух наш приходит в умиление и печаль по Боге, и сердце разгорается желанием спасения и Богоугодной жизни; 2) через человека, т.е. когда кто примерами св. угодников Божиих располагается к подражанию им, или от спасительных наставлений благочестивого христианина умиляется и воспламеняется ревностью жить Богоугодно и получить спасение; 3) от нужды, т.е. когда Господь на кого посылает несчастия и сильные скорби, например, лишение всего имущества, смерть родственников, или какие-нибудь опасности, угрожающие смертью , и человек с сокрушенным сердцем обращается к Богу, и дает обет служить Ему одному благочестивой жизнью, чтобы получить от Него избавление от скорбей, бедствий, опасностей смерти и вечной погибели. (Cassian. collam.III.c.4). Еще говорит авва Пафнутий: «Как начало нашего обращения на путь спасения бывает от звания Божия, а не от нашего усилия, так и преспеяние в духовной жизни и совершенство зависит от нашего тщания не иначе, как только при содействии и помощи благодати Божией». (Cassian. collat. III. С.19). |
| Разве не сталкиваемся мы здесь с различными человеческими темпераментами и конституциями — флегматиками, меланхоликами, сангвиниками и холериками (согласно классификации Гиппократа-Галена) и лептосоматиками, пикниками, атлетами и диспластиками (согласно конституционной типологии Кречмера)? Я знал одного замечательного монаха, врожденный темперамент которого был крайне холерическим. Он проводил дни и даже недели в смирении и истинном духовном созерцании и вдруг, так сказать, без повода вспыхивал гневом как пробудившийся вулкан. Нужно было видеть его истинное покаяние и плач, когда он просил прощения у братьев, чтобы понять насколько трудно ему было бороться с собственной наследственной природой. В преклонном возрасте вспышки гнева стали появляться реже, и этот христианин был бесконечно благодарен Богу за Его благодать и награду, которую он получил за свой многолетний труд и борьбу. Во время своих неоднократных посещений Святой Горы я понял, что каждому человеку Бог дает по одному «жалу в плоть», которое принадлежит только ему и на которое нужно обратить особое внимание, не забывая и о других подобных. Это «жало в плоть» (2 Кор. 12:7) является одним из семи смертных грехов. Для вышеупомянутого монаха это был гнев, для другого — блуд, для третьего — леность, а для всех и каждого — гордость. Святогорские старцы говорят, что борьба с нашим основным жалом не бессмысленна, если оно вовремя и хорошо распознано. Эта борьба иногда продолжается всю жизнь. Не знаем ли мы издавна, что героем является не тот, кто победил других, а тот, кто победил себя? Очевидно, эта борьба всегда была самой тяжелой. Люди веками ее упорно избегали, а сегодня, похоже, избегают ее больше, чем когда бы то ни было. Отсюда — войны, насилие над природой и все бессмысленное совершенствование техники в западной цивилизации. «О многом заботишься, Марфа, а только одно нужно!»- Мария поняла это всем своим сердцем. Как иначе поймем смысл этой пожизненной борьбы, и кто другой, если не наше сердце, даст нам надежду получить смирение и радость в боли? Когда это случится? И в этом случае св. Иоанн Лествичник дает нам хороший совет: «По непостижимому Божьему промыслу некоторые получили духовные дары перед трудами, а другие в самих трудах, третьи — после трудов, а некоторые — уже при смерти. Заслуживает исследования — кто из них смиреннее остальных?» (Леств. 26, 88). |
| Самопознание требуется еще и потому, что в человеке есть три устроения: «он или действует по страсти, или сопротивляется ей, или искореняет ее» ( Авва Дорофей . С.119). Таким образом, недостаточно остановить действие страсти с помощью различных целебных средств, но нужно преобразить ее в любовь к Богу и людям. Для успешного самопознания необходимо внешнее безмолвие ( ησυχα). Следует перестать грешить делом. До тех пор, пока чувства действуют по плоти, самопознание невозможно. «И потому должно наблюдать за умом при тех вещах и узнавать, к какой он имеет страсть» (Св. Максим Исповедник . Добр. Т.3. С.209). Познание собственных страстей теснейшим образом связано с покаянием и исповедью , тем более что именно осознание своих грехов и ощущение душевных недугов является первой ступенью покаяния. Внешнее проявление покаяния – это исповедание своего проступка. Речь здесь идет именно о таинстве исповеди. Впрочем, необходимо заметить, что в текстах Священного Писания и святоотеческих творениях говорится о двух видах исповеди. Первый из них – это мысленная ( νοερ) исповедь, которую мы совершаем, молясь Богу; второй же – это исповедь духовному врачу, который является и нашим целителем. Преподобный Иоанн Синайский, говоря об умилении и определяя значение этого слова, говорит, что «умиление есть непрестанное мучение совести, которое прохлаждает сердечный огонь мысленною исповедию перед Богом» (Леств.7:2). Мысленная исповедь создает умиление, которым утешается сердце человека. Кроме того, исповедь есть неудержимое покаяние, и осуществляется она в атмосфере покаяния. Это сердечный плач, рождающий «забвение естества». «Исповедь есть забвение естества, как некто забых снести хлеб свой ( Пс.101:5 )» (Леств.7:2). По словам преподобного Диадоха Фотики йского , «надлежит убо нам тотчас и о невольных падениях сокрушенное исповедание приносить Владыке» Христу, не останавливаясь до тех пор, «пока совесть в слезах любви не удостоверится в прощении их» (Добр. Т.3. С.73). Кроме того, святой призывает нас быть очень внимательными, «чтоб совесть наша как-нибудь не обманула себя, подумав, что уже довольно сокрушалась и исповедовалась Богу» (там же). Блаженный пишет так потому, что мы, молясь Богу и исповедуя свои прегрешения, часто делаем это невнимательно и в результате живем в обольщении тем, что исповедуем свои грехи. Это ложное чувство. Следовательно, необходимо никогда не расслабляться, поскольку если мы не будем исповедоваться должным образом, «то во время исхода нашего страх некий неопределенный найдем в себе» (там же). |
| Инокам, которые просили у Антония Великого назидания, но из предложенного одного не хотели, а другого не могли исполнить, авва предложил дать «кашицы»: Пришли братия к авве Антонию и говорят ему: «Скажи нам слово, как спастись?» Старец отвечает им: «Вы слышали Писание? Сего и достаточно для вас». Они же сказали: «Мы и от тебя, отче, хотим услышать». Старец сказал им: «Евангелие говорит: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф.5:39). Они говорят ему: «Не можем этого сделать!» Старец отвечает: «Если вы не можете обращать и другой, то, по крайней мере, сносите (удар) в одну». — «И этого не можем», — говорят они ему. Старец отвечает им: «Если и этого не можете сделать, то не платите человеку тем, что получили». Братия сказали: «И этого не можем». Тогда старец говорит ученику своему: «Приготовь им немного кашицы, ибо они слабы. Если вы одно не можете, а другое не хотите, то что я вам сделаю? Нужно молиться!» (Древний патерик. С. 49. 1)». Страсть печали Определение страсти Печаль — чувство грусти, скорби, душевной горечи. В своем втором значении — забота, беспокойство. Чаще всего печаль появляется в душе человека, который имеет глубокую привязанность ко всему земному. Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Если кто возненавидел мир, тот избежал печали. Если же кто имеет пристрастие к чему-либо видимому, то еще не избавился от нее; ибо как не опечалиться, лишившись любимой вещи?» (Леств.2:7). Печаль бывает полезной для нас, когда возникает от покаяния в грехах. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин пишет о следующих причинах возникновения печали: 1) от предшествующего гнева; 2) от неисполнения желаний; 3) из-за убытков и потерь; 4) без видимых причин; 5) из-за неразумных забот; 6) из-за страха за свою участь». Священное Писание о страсти «Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор.7:9-10). |
| 2 . Кто желает вечной и истинной славы, о временной славе не заботится (Фома Кемп.). 3 . Если хочешь достигнуть славы, презирай славу; а если будешь гоняться за славой, лишишься славы (Златоуст). 4 . Все человеки Божии не любят быть в славе между человеками (Филар., м. Москов.). 4. Зависть 1 . Зависть не дозволяет наслаждаться тем, что имеет, потому что терзается желанием того, чего не достает (Филар., архиеп. Чернигов.). 2 . Зависть подобна моли, снедающей ту одежду, в которой родится. И она снедает то сердце, в котором рождается (Св. Димитрий Ростов.). 3 . Как ржавчина изъедает железо, так зависть душу, в которой живет она (Св. Васил. Велик.). 4 . Не так моль и червь снедают дерево и волну (шерсть), как горячка зависти снедает самые кости завистников и отравляет здравие души их (Златоуст). 5 . Зависть есть корень убийства (Златоуст). 6 . Зависть есть дочь гордости: умертви мать, и дочь ее погибнет (Блаж. Августин). 5. Тщеславие и самохвальство 1 . Лучше не делать ничего славного в мире, нежели сделав, безмерно хвалиться (Св. Дим. Ростов.). 2 . Убегай тщеславия – и сподобишься славы в будущем веке ( Авва Исаия ). 6. Совесть 1 . «Пусть меня все хулят», говоритъ св. Тихон Задонский , – «только бы меня совесть хвалила». 2 . Совесть – истинное домашнее судилище. Преступник может избежать иногда суда человеческого, но он никогда не избежит суда своей совести (Св. Григорий Богосл.). 3 . Только тех не судит совесть, которые достигли верха добродетели или порока (Авва Фалассий). 7. О довольстве своим состоянием при нищете и низком звании 1 . Не прельщайся чужим добром, ибо и свое скоро оставишь (Св. Димитр. Ростов.). 2 . Земное счастие состоит не в обилии земных благ, а в довольстве и спокойствии духа, большей частью недоступных людям, наделенным избытком земных благ (Прот. В. Нечаев, ныне еп. Виссарион). 3 . От верности в малом зависит успех в великом. «Хочешь ли быть великим, начинай с самого малого», говорит блажен. Августин. 8. Назначение христианина подражать Христу Христианин есть тот, кто, сколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями (Св. Иоанн Леств.). |
|
|
