| XXI, 875). 743 Нельзя сказать с решительностью, что это письмо есть ответ на сообщение Дорофея Александру Иерапольскому и блаж. Феодориту о посланиях новопоставленного Константинопольского епископа (в апреле 434 года: Сократ, Ц.И., кн. VII, гл 40) Прокла к клиру и народу с наветами на «восточных» и с приглашением – и им обратиться в столицу с коллективною просьбой к императору (Synodicon, сар. CXXXVIÏ Migne, gr. ser. t. LXXXIV, col 753). 744 По другому списку и под иным заглавием заключенный в кавычках отрывок см. выше в письме 173-м на стр. 395–306. 745 В другом месте Тит называется еще заместителем, викарием (locisservator, vicanus. Synodicon, сар. CLIV – t. ар. Migne, gr. ser. LXXXIV col. 768), поскольку временно он заступал военачальника (ibid, сар. CLXXXIII, col. 798; см выше к письму 40-му на стр. 39,1) Дионисия, которому было поручено предложить Елладию Тарсийскому, Максимину Аназарвийскому, Александру Иерапольскому и Феодориту, чтобы они или примирились с Иоанном, или покинули свои церкви (ibid, сар. CXLII и CXLIII, col. 758–759) См. еще письма 197 (XVII) , 235 (гл. 60) и 249 (гл. 133) на стр. 330,3 380,2 415,12. 747 См «Историю Боголюбцев» блаж. Феодорита, гл. 21. 28. 26; ср еще к письму 200 (XX) на стр. 334,1. 749 Т.е. те епископы, которые незаконно поставлены вместо изгнанных. См в письмах 247 (гл. 128), 249 (гл. 133) и 250 (гл. 133) на стр. 411–412 417–418. 751 Александр отвечал на предыдущее послание блаж. Феодорита, что ни в каком случае не войдет в общение с еретиком Кириллом Александрийским и его другой Иоанном, если они не откажутся от своего нечестия и от низложения Нестория; он, видимо, не одобряет намерений Кирского епископа и для предупреждения отправляет ему «те грамоты, которые он (Иоанн) прислал ныне» ему (Synodicon, сар CXLVIÏ Migne, ser gr. t LXXXIV, col. 761–763). 752 Видимо, разумеются проекты ответов Иоанну Антиохийском, приложенных Александром Иерапольским. 753 Люп (Вольф) считал эти письма за грамоты Прокла о своем поставлении, но, кажется, вероятнее будет видеть в них послания собора Антиохийского, каковые должны были быть приняты и в Константинополе и на «Востоке». |
| Синод свои записки по каноническому праву гораздо обширнее Скворцовых, хоть и не столь зрелые» 464 . Это изложение мы и видим, действительно, в рассматриваемой нами рукописи. Содержание этой рукописи, разделяющейся на три части, таково. В первой части её говорится «о правительстве православной Русской Церкви». Часть эта, в свою очередь, распадается на два отделения. В первом отделении говорится «о Святейшем Правительствующем Синоде и состоящих при нем учреждениях», при чем законоположения о Св. Синоде излагаются в первой главе этого отделения, а законоположения об учреждениях, состоящих при Св. Синоде (о синодальных конторах, Духовно-учебном Управлении, Хозяйственном Управлении и синодальных типографиях) – во второй главе. Второе отделение первой части посвящается изложению законоположений «об управлениях, подчиненных Св. Синоду», а именно: епархиальном управлении (гл. 1-я), управлении придворным духовенством (гл. 2-я), управлении военным духовенством и управлении училищном (гл. 4-я). Во второй части говорится «о лицах управляемых, или членах Православной русской церкви»; часть эта, в свою очередь, распадалась на три отделения; в первом из них говорится о духовенстве, а именно о белом духовенстве (гл. 1-я), о монашествующем духовенстве (гл. 2-я) и о лицах, принадлежащих к духовному званию по происхождению и службе (гл. 3-я, здесь частнее говорится о детях священно-церковно-служителей (чл. 1-й), о наставниках в духовно-учебных заведениях, не имеющих священнического сана (чл. 2) и о вдовах и сиротах священно церковнослужителей и наставников, служащих по духовному ведомству (чл. 3-й); во втором отделении говорится о мирянах, при чем раздельно излагаются церковные законоположения касательно мирян епархиального (гл. 1-я), придворного (гл. 2-я) и военного ведомства (гл. 3-я), а в конце излагаются обязанности всех вообще мирян, как членов Церкви Православной; в третьем отделении говорится об актах, удостоверяющих принадлежность к православной церкви того или другого члена оной, звание их и другие обстоятельства, касающиеся их, как членов Церкви, при чем в 1-й главе идет речь об актах, общих для всех членов церкви, а во 2-й – об актах, особенных для духовенства. Третья часть посвящается изложению церковных законоположений «о средствах, коими Церковь пользуется для своей цели», при чем в первом отделении должно было говориться «о преподавании учения» (в рукописи всего этого отделения нет), а во втором говорится «об отправлении богослужения и прочих христианских треб», частнее: о священных действиях (гл. 1-я), о священных временах (гл. 2-я) и священных местах (гл. 3-я) и, наконец, в третьем отделении говорится о церковной судебной дисциплине, причем отдельно излагаются законоположения о суде церковном вообще над православными членами Церкви (гл. 1-я) и над лицами, состоящими в духовном ведомстве (гл. 2-я). |
| е. действия Божественного Промысла вовне (II 11:8–9 (P. 137)). Указав на то, что он не изобретает чего-то нового, но раскрывает мысли блж. Иерофея (гл. III), автор «А.» излагает Божественные имена в следующем порядке: Добро, Свет, Красота и Любовь (гл. IV 1–17), Сущий (гл. V), Жизнь (гл. VI) и Мудрость, Ум, Слово, Истина (гл. VII), Сила, Справедливость, Спасение (гл. VIII), Великий и Малый, Тот же и Другой, Подобный и Неподобный, Движущийся и Неподвижный, Равный (гл. IX), «Ветхий денми» и Юный (гл. X), Вседержитель (гл. X) и Мир, Который «всех объединяет», ατοζω (Сама-по-себе-жизнь), ατοεναι (Само-по-себе-бытие), ατοδναμις (Сама-по-себе-сила) (гл. XI), «Святой Святых», «Царь царей», «Господь господ», «Бог богов» (гл. XII) и Единое (гл. XIII). В заключение указывается на то, что все имена неточны и что восхождение к Богу путем отрицаний остается самым надежным средством богопознания (гл. XIII 3–4). Все имена соответствуют символам, не имеющим никакого внешнего подобия. Исследование имен, по аналогии с чувственными образами, заявлено в книге «Символическое богословие» (IX 5:9; XIII 4:8), к-рая должна была продолжить трактат DN. В поисках источников для DN исследователи обращали внимание на прокловскую триаду имен сущность-жизнь-ум в связи с триадой Мудрость – Сила – Мир, отражающей археологию К-поля с его 3 известными одноименными храмами (E. Ivanka, 1939), на то, что нек-рые имена совпадают с именами в «Пармениде» Платона (Lilla. 1994. P. 736), и, с др. стороны, на их особое сходство с именами Божиими, поэтически изложенными прп. Ефремом Сириным в гимнах (ср.: гимн 31//CSCO. Louvain, 1955. Vol. 154. P. 105–106), что позволяет поставить «А.» в контекст сир. традиции (Louth. Denys the Areopagite. P. 79–81); не менее очевиден библейский характер имен Божиих, подтверждаемый не только перечнем имен, но и их толкованиями. В гл. IV 20–35 делается большое отступление о природе зла (к-рое вводится как обратная сторона добра). «О мистическом (таинственном) богословии» (MT) Самый короткий трактат в 5 главах. |
| Гл. 4. Тертуллиан старается предупредить возражение, почему в таком случае Бог после грехопадения Адама разрешил, сверх плодов земных, употребление в пищу мяса животных. Гл. 5. Как скоро Бог избрал иудеев Своим народом, то Он дал им запрещение некоторых яств в наказание за их жадность. Гл. 6. Наполненный желудок делает дух человека нерадивым в божественному, а пост действует обратно. Гл. 7. Примеры из Ветхого Завета, указывающие на то, что постом приобретается милость Божия. Гл. 8. Новый Завет открывается примерами: пророчицы Анны и сорокадневным постом Христа. Гл. 9. Защита сухоядения и воздержания от отдельных яств. Гл. 10. Защита монтанистической практики по отношению к так называемым продолжительным постам (stationes). Гл. 11. Защита Параклета и его пророчеств от обвинений в новизне, ереси и дьявольском наущении. Гл. 12. Осмеяние психиков, как служителей чрева, по случаю происшествии, бывшего с одним из мучеников во время последнего гонения. Гл. 13. Утверждению психиков, что не должно ничего изменять в подобных вещах, наблюдаемых по преданию, Тертуллиан противопоставляет факт, что епископы могут назначать особые постные дни. При созвании соборов также постятся. Соборы в греческих краях. Гл. 14. Опыт монтанистов в отношении постов не порицается Апостолами ( Гал.6:10 ). Он не отличается существенно от опыта психиков, господствующего в церкви по традиции. Гл. 15. Взгляды Апостола Павла на пост и на разграничение яств. Отношение Господа к этому, Гл. 16. Бог наказывал нарушении установленного им воздержания от яств. Примеры из Ветхого Завета. Язычники и иудеи наблюдают установление Божие и стоят выше психиков. Гл. 17. Горькое порицание агап психиков. Заключение. В своем трактате «о посте» Тертуллиан усиливает свыше меры средства умерщвления плоти. Христиане того времени постились в среду и пятницу, накануне праздников, и кроме того епископы назначали в известных случаях посты, сообразно с нуждами церкви. Точно также в церкви времен Тертуллиана наблюдалось воздержание, обязательное или добровольное, от некоторых продуктов, которое Тертуллиан называет ксерофагией или частным постом. Но этого недостаточно было монтанистам, к которым в эту эпоху принадлежал и сам Тертуллиан. Они продолжали до вечера пост, кончавшийся в полдень или в 3 часа пополудни; они же установили в течение года две недели воздержания, кроме предписанного времени. Монтанисты хотели сделать свои нововведения обязательными для всех, основываясь на авторитете Монтана и новых пророчиц Присциллы и Максимиллы. Тогда Тертуллиан выступил против церкви в защиту постов, предписанных Монтаном и его пророчицами. |
| 809 Ответ ли это на предшествовавшее (потом затерянное) послание апостола к ним, или нет, см. выше. Так как большая часть Коринфян принадлежали к стороне Павла, то очень могло быть, что они обратились с вопросами к Павлу и не будучи вызваны к сему посланием со стороны апостола. 810 Для связи апостол в 7, 1 употребляет περ δ ν εγραατ μοι, – что может определить значение соединяющего περ и в гл. 8, 1 и в 12, 1. 811 Если бы только место гл. 5, 9 относилось к предшествовавшему потерянному посланию Павла к Коринфянам, которое заключало в себе увещание к исключению развратников из христианского общества. 813 После вступления (гл. 1, 1–9), которое свидетельствует о том, что, при всей неблагоустроенности Коринфян, у большей части членов общества еще твердо однако же основание христианской веры и надежды, апостол с силою порицает сначала вообще (10–17) страсть к образованию партий, по которой свидетелей истины спасения считают не только такими свидетелями, но даже виновниками спасения, и потом в особенности – порицает склонность к плотской мудрости и красноречию (17–2:16). Затем, как корень всех этих разделений, Павел указывает и обличает духовное высокомерие (гл. 3. 4). Входя в частности, апостол настаивает на исключении из общества блудников (гл. 5) и предостерегает Коринфян от любимых ими пророков, сутяжничества (гл. 6, 1–8) и блуда (9–20). Затем апостол говорит о безбрачной жизни (гл. 7); здесь, обращая внимание на весьма важное значение рабства, он высказал общую великую мысль, которая отчасти служила некоторым образом главною темою в его полемике против заблуждений Коринфян: гл. 7, 23 Τιμς γορσϑητε μ γνεσϑε δολοι νϑρπων и о ядении идоложертвенного (гл. 8– 10); далее говорит о частых злоупотреблениях в церковных собраниях, особенно в поведении женщин, и при таинстве Евхаристии (гл. 11). Указав потом на злоупотребление духовными дарованиями (гл 12–14), к правильному употреблению которых может руководить только дух чуждой всякой суетности любви, апостол вступает в полемику с отрицавшими воскресение мертвых (гл. 15) и раскрывает сие учение. Наконец (гл. 16) увещевает к пожертвованиям в пользу верующих в Палестине, находящихся в бедственном положении, и присовокупляет известия и приветствия (а вместе и обещание скоро посетить лично Коринф гл. 16:5). |
| 2917) 17. Можно, по крайней мере, ожидать вечного спасения для всех тех, кто вообще не принадлежит к истинной Церкви Христа. 2918) 18. Протестантизм является лишь одной из различных форм той же самой истинной христианской религии, в которой возможно быть угодным Богу, точно так же, как в Католической Церкви. Догматическая конституция «Dei Filius» В своем учении об Откровении Собор должен был также говорить о Церкви. Он представляет ее как верную хранительницу Слова Божия и постоянное и видимое доказательство Божественности Откровения. ХВ 94–95, 103 I Догматическая конституция «Pastor Aeternus» 4-я сессия (18 июля 1870 г.) Первый проект Догматической конституции De Ecclesia Christi, подготовленный богословами Собора, 21 января 1870 г. был предложен на рассмотрение Отцов. Исторически может быть интересно дать его план. В библейских выражениях он представил Церковь как мистическое Тело Христово (гл. 1), утверждал, что жить по христианской религии можно лишь в Церкви и через Церковь , основанную Христом (гл. 2), описанную как истинное, совершенное, духовное сообщество, «абсолютно сверхъестественное» (гл. 3), видимое именно в своем Учительстве, культе, священстве, управлении (гл. 4), что имеет следствием ее видимое единство (гл. 5); итак, Церковь является также обществом, абсолютно необходимым для спасения (гл. 6), что приводит к необходимости уточнить толкование максимы: «Вне Церкви нет спасения» (гл. 7). Непреходящая в своей структуре, полученной от Христа (гл. 8), с присущей ей безошибочностью, область которой определена (гл. 9), Церковь также имеет иерархию (гл. 10). В очень длинной главе говорилось также о примате папы, как и о присущей ему непосредственной юрисдикции в силу главенства (гл. 11). Четыре последние главы рассматривают мирскую власть Святейшего Престола (гл. 12), согласие между Церковью и гражданским обществом, отвергая их разделение (гл. 13), уделяя затем место правам, присущим власти гражданской и церковной (гл. 14–15). Этот текст вызвал многочисленные и существенные критические замечания, и была предпринята разработка второго проекта. |
| Петра и название его Кифой (Разг. гл. 100), рассказ о богатом юноше (Ап. 1, гл. 16; Разг. гл. 101, 19), вход в Иерусалим (Ап. 1, гл. 32, 35; Разг. гл. 53, 88), очищение храма (Разг. гл. 17), учреждение таинства евхаристии (Ап. 1, гл. 66; Разг. 41, 70, 51), ночь на горе Масличной и взятие Спасителя под стражу (Разг. 106, 111, 99, 103, 125), обвинение Иисуса (Разг. 104; Ап. 1, гл. 35; Разг. 102, 103; Ап. 1, гл. 38; Разг. 101, 99, 105), погребение Господа и рассеяние учеников (Разг. 97; Ап. 1, гл. 50; Разг. 53), Воскресение и Вознесение Иисуса Христа (Ап. 1, гл. 67. Разг. 41, 138, 108; De-resurrectione, гл. 9; Ап. 1, гл. 50. Разг. 53, 106; Ап. 1, 61, 39, 45) 96 . Следовательно, в творениях св. Иустина содержатся не только изречения Господа Спасителя, но и более или менее ясные указания на самые важные и менее важные события из Его жизни, особенно в «Разговоре с иудеем Трифоном». Отсюда прямо следует, что и события из жизни Христа были одинаково важны для целей учения и назидания (у ев. Луки – Феофила, у св. Иустина – иуд. Трифона). Даже нельзя сказать и того, чтобы Иустин преимущественно ссылался на изречения Господа; потому что цитат из Ев. истории в сочинениях Иустина более, нежели цитат из Ев. речей: всех цитат, касающихся Ев. истории, девяносто две, а касающихся речей Христовых семьдесят восемь; и если к последним прибавить еще три цитаты, приводимые св. Иринеем Лионским в своих трудах, и в них только сохранившиеся, то всех будет восемьдесят одна 97 . Следовательно, Иустин чаще ссылается не на изречения, а на события и чудеса Ев. истории, на которые он указывает иногда, приводя даже и изречения. Если бы и равное было число цитат и тех, и других, то исторические несравненно больше по объему и содержанию, как напр.: Разг. с Тр. гл. 77, 78, 88, 53 и т. д. 98 В таком или ином количестве находятся цитаты из Евангелий у св. Иустина, это, однако, нисколько не может служить основанием для заключения, что изречения Господа были главным предметом предания того времени, потому, что должно наперед определить, откуда Иустин заимствовал их, действительно ли, как говорит Эвальд, из Собрания изречений? Нет, так думать не представляется никакого основания. |
| Рассуждение об иноческом жительстве Приводится по изданию: Казакова Н.А., Лурье И.С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV - начала XVI в. М.-Л. 1955 Список источников «Рассуждение об иноческом жительстве», сохранившееся только в одном рукописном сборнике Волоколамского монастыря (БИЛ, Волок. 156), печатается в настоящем издании впервые. Текст этого «Рассуждения» (за исключением только одного куска) совпадает с отдельными местами 11-го «слова» «Просветителя» Иосифа Во лоцкого, также направленного в защиту монашества. Для лучшего понимания соотношения между этими двумя памятниками даем сравнительную таблицу текста «Рассуждения» (см. ниже, стр. 416—419) и 11-го «слова»: «Рассуждение» 11-е «слово» «Просветителя» (изд. 1904 «г.) Глаголюще сице... плача образ. стр. 416 гл. 2; стр. 435 Ныне же прочее взыщем... еже есть образ отрицающихся мира, стр. 416 гл. 2; стр. 437 яко же свидетельствуют вся божественая писаниа? стр. 416 гл. 2; стр. 435 И в начале убо... и постех и в молитвах... стр. 416 гл. 2; стр. 435 и мантию носити безрукав ... на собе носити? стр. 416—417 гл. 2; стр. 437—438 Покаяния и плача есть образ... образ съй. стр. 417 гл. 2; стр. 438—439 Аще ли же пакы глаголеть кто. . . аще и любит его. стр. 417 гл. 2; стр. 439—440 Аще ли же кто пакы еще, съпротивная мудрьствуя ... не подобает творити. стр. 417 гл. 2; стр. 440 Слышимь же прочее и о сем... ниже христьянин может быти. стр. 417—418 гл. 2; стр. 440—441 (с дополнительным текстом) Аще ли же кто глаголеть, яко... образ сий иночьскый носящеи. стр. 418 гл. 2; стр. 442—443 Пишется в отечьскых словесех ... по смерти прият. стр. 418 гл. 1; стр. 434 Въпроси некто старца ... в том и отоидоста. стр. 418 От лет убо и времени святых апостол ... не отверже. стр. 418 гл. 3; стр. 449 Сего ради святии отци... малаго образа ино-ческаго. стр. 418 гл. 3; стр. 449—450 Глаголеть же святый Григорие ... и в величайшее преидем. стр. 419 гл. 3; стр. 450—451 (с дополнительным текстом) Таким образом, основной текст «Рассуждения» совпадает с текстом второй главы 11-го «слова»; лишь небольшие куски этого текста находят себе соответствие в первой и третьей главах; четвертая глава «слова» (о неприменимости к монахам слов апостола Павла о противниках брака) не находит соответствия в «Рассуждении». |
| 810. «Достопамятные сказания», об авве Пимене, гл. 70. 811. Слово 7, гл. 4. 812. Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего (Мф. 7. 21). 813. Любящие Господа, ненавидьте зло (Пс. 96. 10). 814. Добротолюбие. Ч. 2, гл. 11. 815. Очистим себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7. 1). 816. Быт. 3. 15. 817. Преподобный Кассиан. Кн. 4. О постановлениях для отрицающихся мира, гл. 37. 818. Четьи-Минеи, 1 апреля. 819. Слово 8. 820. Слово 7, гл. 31. 821. Преподобный Макарий Великий. Слово 5, гл. 14. 822. 2 Цар. 1.1–2. 823. Алфавитный патерик. 824. Алфавитный патерик и «Достополезные сказания», об авве Иосифе Напефосском, гл. 3. 825. Там же об авве Пимене, гл. 62. 826. Слово 2. 827. Рукописный Отечник. 828. Алфавитный патерик. 829. Книга VI о духе любодеяния, гл. 5. 830. Преподобный авва Дорофей Поучение 13. 831. Вопрос 252 и далее. 832. Ответ 255. 833. Преподобный Исаия Отшельник. Слово 27, гл. 2. 834. Преподобный Макарий Великий. Беседа 21. 835. Поучение 13, о терпении искушений. 836. Алфавитный патерик и «Достопамятные сказания», об Иоанне Колове. гл. 12. 837. Рим. 7. 23. 838. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11. 12). 839. Слово 15, гл. 9, по переводу Паисия Нямецкого. 840. См.: Инока Феофана Лествица. Добротолюбие Ч. 1. Также главы преподобного Григория Синаита, Предание преподобного Нила Сорского и сочинения многих других святых Отцов. 841. Гал. 5. 24. 842. Преподобный Кассиан Римлянин, кн. 6, о духе любодеяния, гл. 19. 843. Эта статья заимствована преимущественно из 7-го слова преподобного Макария Великого. См. гл. 13–18. 844. Сир. 2. 1, 2, 4. 845. Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так, чтобы вы могли перенести (1 Кор. 10. 13). 846. Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы — незаконные дети, а не сыны (Евр. 12. 8). 847. Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою главою, которая откроется в нас (Рим. 8. 18). |
| 459. Имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних (Флп. 2. 9–10). 460. Гал. 1. 8. 461. Гал. 1. 8–9. Аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет. Якоже предрекохом, и ныне паки глаголю, аще кто вам благовестит паче, еже приясте, анафема да будет (Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема). 462. Беседа 38, гл. I. 463. Лк. I. 15. 464. Ин. 15. 18–25. 465. Ин. 15. 18–25. 466. Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, о безмолвии и молитве, гл. 14. Добротолюбие. Ч. 1. 467. Преподобного Симеона Нового Богослова, гл. 32. Добротолюбие. Ч. 1. 468. Преподобного Симеона Нового Богослова, гл. 33. 469. Преподобного Симеона Нового Богослова, гл. 70, 71, 72. Добротолюбие. Ч. 1. 470. Лествица. Слово 21, гл. 7. Слово 15, гл. 55. Слово о трезвении святого Исихия, главы 28, 39, 62 и проч. — Преподобный Нил Сорский. Слово о блудном помысле. 471. Преподобные Каллист и Игнатий, гл. 10. Добротолюбие. Ч. 2. 472. Псалтирь с восследованием. 473. Оптина Пустынь оказала величайшую услугу отечественному монашеству переводом с греческого на русский, частью же изданием на славянском языке многих Отеческих сочинений о духовном монашеском подвиге. Да упомянется здесь, среди благословения, имя почившего блаженного старца упомянутой пустыни иеросхимонаха Макария, стоявшего во главе этого дела. 474. Мф. 12. 31, 34, 36. 475. Мф. 12. 31, 34, 36. 476. 1 Кор. 9. 22. 477. 2 Кор. 11. 14. 478. Слово 7, глава 9. 479. Четьи-Минеи. Житие преподобного Пахомия Великого, 15 мая. 480. Гл. 131. Добротолюбие Ч. 1. 481. Преподобный Макарий Великий Беседа 7, гл. 4. 482. Преподобный Макарий Великий. Слово 3, гл. 2. 483. 1 Пет. 1. 17. 484. Главы о молитве, гл. 8. Добротолюбие. Ч. 2. 485. Лествица. Слово 4, гл. 93 и Слово 27, гл. 6, 46, 60, 61, 62. 486. Святейшего Каллиста «О молитве вкратце». Добротолюбие. Ч. 4. 487. Святые Каллист и Игнатий Ксанфопулы. гл. 15. Добротолюбие. Ч. 2. |
|
|
