| Исключительно опытный педагог и администратор, в 1920 г. он стал ректором Православного богословского института, а через два года был арестован, судим вместе с митрополитом Петербургским Вениамином, перенес смертный приговор, был помилован. После обращения Патриарха Тихона в Верховный суд в 1923 г. вместе с другими заключенными и осужденными священнослужителями был освобожден и назначен настоятелем одного из самых посещаемых храмов Петрограда — Николо-Морского собора. Протоиерей Н. Чуков вернулся и к церковно-педагогической деятельности, возглавив в 1925 г. Высшие богословские курсы, которые просуществовали до 1928 г. Неутомимый труженик, он и в бедственных для церковной науки условиях, несмотря на свою исключительную занятость, не прекращал научных занятий. В 1926 г. успешно защитил на Богословских курсах магистерскую диссертацию «Мессианские представления иудеев по таргуму Иоанафана, сына Узиелова». На смену престарелым архипастырям приходило новое поколение иерархов, сформировавшееся не в благополучную дореволюционную пору, а в суровую годину гонений на Церковь. 4 июня 1953 г. Святейший Патриарх Алексий I и Священный Синод постановили назначить на Астраханскую кафедру, вдовствовавшую после кончины архиепископа Филиппа (Ставицкого), архимандрита Леонида (Лобачева) с последующей его хиротонией, тем же постановлением назначили епископом Бобруйским, викарием Минской епархии и ректором Минской духовной семинарии архимандрита Митрофана (Гутовского). 16 ноября Священный Синод постановил хиротонисать во епископы: архимандрита Иоанна (Разумова) на Костромскую, священника Антиохийского подворья в Москве Михаила (Воскресенского) на Чкаловскую кафедры, преподавателя Ленинградской Духовной Академии священника Михаила (Чуба) — на Лужскую викарную кафедру Ленинградской епархии; архимандрита Нестора (Тугая) на Уманскую викарную кафедру Киевской епархии и архимандрита Иннокентия (Леоферова) на Кировоградскую кафедру. Назначенный на Лужскую кафедру епископ Михаил (Чуб) был младшим по возрасту среди архиереев, хиротонисанных в 1953 г., и первым в епископате, кто получил образование в возрожденной высшей богословской школе. В 1956 г. хиротонисаны были — во епископа Молотовского и Соликамского архимандрит Алексий (Коноплев), архимандрит Леонтий (Бондарь) — на Бобруйскую кафедру после перевода епископа Митрофана (Гутовского) на Орловскую; архимандрит Мстислав (Волонсевич) — во епископа Великолужского. В 1957 г. во епископа Станиславского и Коломыйского был хиротонисан Иосиф (Савраш). Он был из униатов, в пресвитерский сан рукоположен в 1932 г. в возрасте 23 лет, активный участник Львовского Собора. В этом же году был хиротонисан во епископа Молотовского реэмигрант архимандрит Павел (Голышев). 17 ноября 1957 г. в Успенском кафедральном соборе Одессы Святейший Патриарх Алексий I возглавил хиротонию во епископа Балтского архимандрита Пимена (Извекова), ставшего его преемником на первосвятительской кафедре |
| Тамбовская кафедра До революции Тамбовская епархия была одной из крупнейших епархий Русской Православной Церкви. К концу 30-х годов в епархии уже не было ни одной действующей церкви и ни одного монастыря. В самом Тамбове к 1943 году остались неразрушенными 4 храма: Спасо-Преображенский собор, Покровский храм, Скорбященская церковь и Казанский собор. Все они были закрыты для богослужений и использовались для хозяйственных нужд. Верующие собирались на частных квартирах, на кладбищах, на известных источниках, где богослужения совершали так называемые «церковные нелегалы» – «бывшие священники», приезжие лица, выдававшие себя за священников, монахини и так называемые «чернички», которые зачастую монахинями не были, а были просто благочестивыми мирянками, посвятившими себя духовному служению. Большинство из них были противниками обновленчества, но и Патриарха Сергия не признавали, называя его самозванцем и ставленником советской власти. «Церковные нелегалы» разъезжали по сельским местностям, совершали требы на кладбищах, в домах верующих. В некоторых селах с позволения местных властей были устроены молитвенные дома, где справляли службы либо местные бывшие священнослужители, либо священники, наезжавшие сюда из других мест. Как правило, все они были зарегистрированы в соответствующих райфинотделах, исправно платили подоходный налог в сумме от 12 до 15 тыс. рублей в год каждый, пополняя тем самым местные бюджеты, что было выгодно местным властям. В тот период партийную и советскую власть в Тамбовской области возглавляли бывшие комсомольцы 20-х годов – И. А. Волков (первый секретарь обкома партии) и Козырьков (председатель облисполкома). Оба они рассматривали изменение политики Правительства к Русской Православной Церкви и улучшение церковно-государственных отношений в СССР как явление временное. В августе 1943 года в облисполкоме во время беседы с бывшим тамбовским обновленческим протоиереем Иваном Михайловичем Леоферовым, видимо, было сказано, что общине, которую он организует, может быть передано здание бывшего кафедрального собора. При этом ему и общине было рекомендовано перейти под духовное руководство Местоблюстителя Патриаршего Престола, митрополита Сергия (Страгородского). |
| Преподобный Иов был погребен близ пещеры, где подвизался. Над его могилой часто видели чудесное сияние. Через семь лет после кончины святой Иов трижды явился во сне митрополиту Киевскому Дионисию (Балабану) и известил о том, что пришло время открыть его святые мощи. 28 августа 1659 года нетленные останки преподобного Иова были перенесены в храм Живоначальной Троицы. От них произошло много чудес, например, получил исцеление смертельно больной Досифей, списатель жития святого. В 1675 году по молитве преподобного Иова Матерь Божия спасла Почаевскую обитель от осадивших ее татар и турок. Пресвятая Богородица явилась над Почаевской горой вместе со святым Иовом; стрелы, направляемые в Нее врагами, возвращались назад и поражали тех, кто их пускал. От ужаса перед чудом мусульмане бежали. В начале XVIII века Почаевская обитель отошла к униатам. Но чудеса и исцеления от мощей преподобного Иова не прекращались. Униаты уверовали в святость Преподобного, составили ему службу с акафистом и стали просить Папу Римского канонизировать его. Но Папа отказал им по причине ревности святого о Православии. В 1831 году Почаевская обитель вновь вернулась в ведение Русской Православной Церкви. Чудесные исцеления от мощей преподобного Иова побудили Святейший Синод вторично открыть их, что и было совершено 28 августа 1833 года. В 1858 году на месте пещерной церкви был устроен новый храм во имя преподобного Иова. Память преподобного Иова Почаевского празднуется также 28 октября. Литература: 1 . Хойнацкий А. Ф. Жизнь и подвиги Преподобного и Богоносного отца нашего Иова. Почаев, 1882. 2 . Иннокентий (Леоферов), иеромонах. Преподобный Иов – борец за святое Православие.–ЖМП, 1949, 10. 3 . Иоанн (Котляревский), иеромонах. Преподобный Иов, игумен Почаевский. – ЖМП, 1955, 5. 4 . Успенская Почаевския Лавра. М., изд. Московской Патриархии, 1983. 5 . Хойнацкий А. Ф., протоиерей. Патерик Волыно-Почаевский. Чч. 1–2. М., 1888. Служба общая преподобному Печерскому единому НА ВЕЧЕРНИ На Господи, воззвах : стихиры, глас 8. |
| Неизменно любящий П. Успенский». ГАВО. Ф. Р-5250. Оп. 1. Д. 2. Между листами 132 и 133 — не пронумеровано. IV Письмо прот. И. М. Леоферова Н. А. Ильинскому из воспоминаний последнего, 20 марта 1936 г. О последних днях жизни архиепископа Петра, о его смерти и погребении я получил письмо от 20.03.1936 г. от протоиерея Ивана Михайловича Леоферова, вологодского уроженца, кончившего курс семинарии в 1911 г. и служившего в течение 16 лет в Степурине, а затем перешедшего на службу в Тамбов. Он писал. «Дорогой и многоуважаемый Никифор Александрович. Ваши милые и сердечные письма получил. Вполне разделяю Ваши скорбные чувства по отношению к почившему владыке Петру. Теперь сообщаю подробности о его смерти и погребении. Итак, я писал Вам, что накануне смерти в субботу 7 марта я позван был к нему на квартиру отслужить молебен Тамбовской Божией Матери. Сразу от всенощной я направился к владыке, взяв с собой акафист его собственного составления. Пришел… Владыка стонет, но в памяти. Я его спрашиваю: «Владыка, Вы узнаете меня?» — «Узнаю, Иван Михайлович!» и крепко обоими руками пожал мне руку. «Тяжело Вам, Владыка?» — «Тяжело». — «А что болит?» — «Весь, но больше всего тяжело и тошно», и показал на грудь. — «Владыка, Вы хотите, чтобы Она облегчила Ваши страдания?» — «Хочу, давайте скорее». Я начал молебен и чтение акафиста. Владыка лежа молился, стоны прекратились. Прочитал молитву и закончил акафист. Пожелал ему облегчения от болезни. Но тут же опять застонал и стал опять о чем-то просить, но я долго его не понимал, не знал, что ему надо. Лишь только с помощью внучки понял, что просит читать молитву на исход души. «Кратко, кратко», — проговорил он. Прочитал часть канона и молитву. С чувством поцеловал владыка Св. Крест. Затем с полчаса посидел у него на кровати. Сообщил, что послал Вам письмо о его болезни, и он в знак благодарности пожал мне руку. Опять стал стонать и бредить. ‘‘Снимите с меня ответственность, снимите с меня регалии’’, и так далее. В 11-ть часов ночи я ушел от него домой. |
| Знавшие Владыку Луку отмечали, что он очень доверяет людям. Архиепископ Иннокентий Калининский (Леоферов) , который был в Тамбове епархиальным секретарем Владыки Луки, вспоминал: " Он очень правдив был. Владыка Лука, до смешного правдив. Полагал, что и вокруг него все так же правдивы. А люди-то, сами знаете... Когда он уезжал из Тамбова, я в поезде его до Мичуринска провожал. Были мы с ним в купе одни, и Владыка спросил: — Скажите, какого самого большого порока мне следует избегать? — Не доверяйте, пожалуйста, клеветникам, — сказал я. — По жалобам лжецов Вы, Ваше Преосвященство, иногда наказывали ни в чем не повинных людей. — Да? — изумился он. А потом, подумав, добавил, — С этим расстаться никак не смогу. Не могу не доверять людям " . Архиепископ Лука добивался передачи верующим городского собора. Тотчас после приезда в Тамбов он писал сыну: " Почти наверное отдадут нам большой двухэтажный собор " . В мае он пишет: " Отказали в Москве открыть у нас собор, и это большое огорчение для меня " . Позднее Карпов обещал Владыке Луке открыть собор или другой большой храм в Тамбове, но тамбовский уполномоченный по делам Православной Церкви отказался сделать это. В августе Владыка Лука сообщает: " Собор будет открыт только по ходатайству верующих, но нет до сих пор инициаторов, все боятся " . Карпов, действительно, хотел открыть собор в Тамбове, но тогдашний председатель облисполкома Козырьков и первый секретарь обкома партии Волков — комсомольцы двадцатых годов — всячески этому сопротивлялись. Козырьков вскоре умер (Владыка Лука диагностировал у него неоперабельный рак желудка), но Волков так до конца войны и не допустил, чтобы в городе открыли второй храм. А после войны вопрос об этом в Москве больше не поднимался. Козырьков относился к Владыке Луке неплохо, считая, что он — медик, случайно попавший в " церковный омут " . Однажды он пригласил Владыку к себе в кабинет и, желая выразить ему свое расположение, спросил: — Чем Вас премировать за Вашу замечательную работу в госпитале? — Откройте городской собор. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ИННОКЕНТИЙ (ЛЕОФЕРОВ) Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Архиеп. Иннокентий (Леоферов) Редакция текста от: 04.12.2020 07:32:58 Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны. |
| Совместное вкушение пищи – неотъемлемая часть любого ветхозаветного договора или союза. Например, повествование о заключении союза между Иаковом и Лаваном оканчивается описанием общей трапезы. «И заколол Иаков жертву на горе и позвал родственников своих есть хлеб; и они ели хлеб и пили и ночевали на горе». ( Быт 31. 54 ) По примирении с Авимелехом Исаак сделал пиршество «и они ели и пили» ( Быт 26. 30 ). Подобным образом и завет между Богом и человеком скрепляется трапезой совершаемой в присутствии Бога. По оглашении Синайского Завета «взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд, и семьдесят из старейшин Израилевых... и видели (место) Бога и ели и пили» ( Исх 24. 9–11 ). Тоже касается и возобновления завета, как оно описано, например, в книге Неемии: «и пошел весь народ есть, и пить, и ... праздновать с великим веселием» ( Неем.8:12 ). Пища и воспоминание Хотя по замечанию Йеремиаса в иудаизме всякое «застольное общение означало общение перед Богом» (J. Jeremias, New Testament Theology, New York 1971, ст. 115), особую роль в культовой практике древнего Израиля имели обрядовые трапезы, на которых вспоминались значимые события священной истории, связанные с заступлением и вмешательством Бога в прошлом. Наиболее ярким примером является, конечно, празднование Пасхи (см. Втор.16:1–8 ), во время которой Израилю предписывается вкушение агнца с пресным хлебом «дабы ты помнил день исшествия своего из земли Египетской во все дни жизни твоей» ( Втор.16:3 ). О таких трапезах в Библии говорится, что они совершаются «перед лицом Господа», или «в присутствии Господа», а народ призывался «веселиться пред Господом» (см. Втор.14:26 и др.). Подобным образом, устанавливая таинство Евхаристии, Господь заповедует своим ученикам: «сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ), а первые христиане по замечанию евангелиста Луки «преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога» ( Деян. 2:46–47 ). Пища и благодарение В современной науке одну из альтернатив пасхальной трапезе в качестве прообраза христианской Евхаристии усматривают в ПТ1Л гаг (жертве благодарения) – это культовое благодарение одного лица или группы лиц за божественную помощь или спасение, которое наряду с жертвоприношением (пресный хлеб, лепешки, пшеничная мука с елеем, но также и квасной хлеб ( Лев.7:12–15 ), включало гимн, повествующий о том, что сотворил Бог , и совместную трапезу. Пища и очищение |
| Будущий патриарх родился 3 августа 1923 года в Асьюте в семье землевладельца. Мать его скончалась при родах, поэтому ребенок воспитывался старшей сестрой и братом. Окончив коптскую начальную школу в Даманхуре, юноша обучался в американской школе в Каире, после чего поступил на историко-археологический факультет Коптского университета и даже служил пехотным офицером в армии. Однако светская карьера не удовлетворяла духовных потребностей глубоко религиозного молодого человека. В 1955 он принял сан священника и в течение многих лет прожил отшельником сначала в маленькой келье в Вади-Натруне, а затем в монастыре Антония Великого у Красного моря. Наконец в 1971 году поместный собор из самых известных монастырских духовников, много лет подвизавшихся в пустыне, избирал его пожизненно главой коптской Церкви. Обладая непререкаемым авторитетом среди коптов, папа одновременно весьма доступен. Еженедельно он в сопровождении епископата проводит встречи с народом в каирском соборе святого Марка. Громадный храм заполняется народом, Шенуда III произносит пространную проповедь, и затем около часа терпеливо отвечает на записки, заранее опущенные мирянами в специальный сосуд, стоящий в храме. В старейшем квартале Каира компактно проживают копты. Попасть туда можно на метро, приобретя желтый билетик с магнитной полосой и проехав до станции " Мари Гиргис " (Святой Георгий), или пешком. Копты-христиане жили здесь задолго до прихода арабов в VII веке, и само это место тесно связано с земной жизнью Спасителя. Там, где сейчас находятся " хрущобы " Миср-эль-Кадим, некогда скрывались от царя Ирода праведный Иосиф с Девой Марией и Младенцем Иисусом. Вот что говорится об этом в Евангелии от Матфея: " Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. Он встал, взял младенца и Матерь Его ночью, и пошел в Египет. И там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: " Из Египта воззвал Я Сына Моего " (Матф. 2:13). |
| Нельзя исключать той возможности, что Второе послание к Тимофею было написано раньше двух других Пастырских посланий, что делает его свидетельство относительно самостоятельным; в этом послании Павел изображается по модели ветхозаветных патриархов (в их апокрифическом варианте) преподающим последнее благословение, оставляющим предсмертные наставления, предостережения и распоряжения своим слушателям в качестве завещания, пророчествующим о своей смерти и о событиях будущего. Подобные задачи могли быть обусловлены использованием имени и авторитета Павла оппонентами автора или авторов Пастырских посланий, а также и вообще широко распространенным тогда мнением о малоценности и даже опасности использования наследия Павла (его посланий и преданий о нем) в силу неоднозначности формулировок в его текстах и в целом парадоксальности его взглядов (о более чем осторожном отношении к посланиям Павла ортодоксальных писателей во II веке см. W. Bauer. Orthodoxy and heresy in earliest christianity. Philadelphia: Fortress Press, 1971. P. 213-228). В пользу чего может свидетельствовать и в основном разность тематики, и частичное расхождение в идентификации и перечислении имен людей, противодействующих Павлу или придерживающихся неверного учения (сопоставьте 2 Тим 2:16-17; 4:14 и 1 Тим 1:20). Против локализации адресата в Эфесе говорит 2 Тим 4:12 («Тихика я послал в Ефес»), что могло быть заимствовано автором или авторами из Еф 6:21-22 («…обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель, которого я и послал к вам…») и (или) Кол 4:7-8 («О мне все скажет вам Тихик, возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе, которого я для того послал к вам…»). Хотя не все так гладко с согласованием фактов в Деяниях и Втором послании к Тимофею; прежде всего, остается непонятным, почему в 2 Тим 4:20b говорится об оставлении больного Трофима в Милете, хотя в Деян 21:29 указывается на то, что Трофим был с Павлом в Иерусалиме. Впрочем, не исключено, что автор послания имел в виду остров Мелит (Mlit (греч.)) из Деян 28:1, название которого по ошибке написал как название города (Milt (греч.)). |
| Сам Христос, проповедуя в храме и отвечая «приступившим к Нему первосвященникам и старейшинам народа», сказал им: «Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царствие Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Матф. 21, 43). И Он предрёк: «Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 8, 11-12). Положения декрета игнорировали эти слова, так же, как и слова самих иудеев: «И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших (Мф. 27, 25). Значение декларации Nostra Aetate трудно переоценить. Как писал член Всемирного еврейского конгресса Жан Гальперин, она «действительно открыла путь к совершенно новому диалогу и положила начало новому взгляду Католической церкви на иудеев и иудаизм, продемонстрировав её готовность заменить учение презрения учением уважения» . Ему вторит иудейский исследователь Поль Гиневский, заявивший в своей книге « Христианский антииудаизм. Мутация »: «Схема об иудеях, которую можно было рассматривать как завершение, напротив, оказалась очень быстро началом новой стадии в успешном развитии иудео-христианских отношений» . Дверь иудеям была открыта, и теперь можно было переходить к «очищению христианского пространства». «Диалог» обернулся дальнейшими уступками со стороны католицизма, который под давлением крайне наступательной позиции иудаизма начал создавать новую теологию иудейско-католических отношений, требовавшую пересмотра основополагающих положений христианского учения. Приравняв ветхозаветную религию к современному иудаизму, Ватикан стал последовательно проводить политику сближения принципиально разных религиозных воззрений и этических норм, осуществляя одностороннюю ревизию Нового Завета и истории христианства в угоду представителям ортодоксального иудаизма, для которого единственно приемлемое христианство - это христианство без Христа Сына Божия . Начиная с 1971 г. встречи на уровне представителей двух конфессий приняли форму ежегодно проходящих собраний Международного комитета по связи между Католической церковью и Международным иудейским комитетом по межрелигиозным консультациям» (его называют просто Комитетом по связи ) . Одной из главных задач его стало формирование католической «теологии после Освенцима» (как назвал её католический деятель Иохан Баптист Мет), которая стремится избегать любой антииудейской формулировки и призвана «обогатить христианское мышление с помощью лучшего понимания значения того или иного термина или той или иной реальности в иудаизме» . Обе стороны изначально договорились, что новое понимание отношений между иудеями и христианами должно быть отражено в основах катехизиса и догматического образования в университетах. Как написал исследователь иудео-католических отношений А.Валь, в идеале «образование должно быть таковым, чтобы евреи могли в нём присутствовать, не чувствуя себя плохо понятыми» . |
|
|
