| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| в) опираясь на силу Божию: Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое. Если ополчится против меня полк, не убоится сердце мое; если восстанет на меня война, и тогда буду надеяться ( Пс.26:14,3 ). Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его… дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять ( Еф.6:10,13 ); г) с молитвой: Побори борющихся со мною; восстань, Господи, на помощь мне ( Пс.34:1–2 ). Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом ( Еф.6:18 ); д) бодрственно, трезвенно: Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды ( 1Кор.16:13 ). Не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться ( 1Фес.5:6 ); потому что противник диавол ходит как рыкающий лев, ища кого поглотить ( 1Петр.5:8 ); е) с самоотверженной жизнью: Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику ( 2Тим.2:4 ); ж) терпеливо, с постоянством: С терпением будем проходить предлежащее нам поприще ( Евр.12:1 ). Хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами ( 2Фес.1:4 ). Доспехи христианина, необходимые в брани: Станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир, а паче всего возьмите щит веры, которым можете угасить все раскаленные стрелы лукавого, и шлем спасения, и меч духовный, который есть слово Божие ( Еф.6:14–17 ). Отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света ( Рим.13:12 ). Будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения ( 1Фес.5:8 ). Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских. Примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять ( Еф.6:11,13 ). Верные в брани помощь находят у Бога: Сильно толкнули меня, чтоб я упал, но Господь поддержал меня ( Пс.117:13 ). Я – Господь Бог твой; держу тебя за правую руку твою, говорю тебе: не бойся, Я помогаю тебе ( Ис.41:13 ). Верные |
| 7-10, однако в этом указании речь идет о «праздничной жертве», а не о домашнем заклании агнца, и отождествление первой со вторым проблематично. Как бы то ни было, в ином варианте того же указания, в календаре «Культового декалога», такое отождествление уже присутствует: «Не изливай крови жертвы Моей на квасное, и жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра» (Исх 34. 25), а в Исх 12-13, как было показано выше, заклание пасхального агнца и 7 дней опресноков окончательно совмещены в единый праздник. Проблему происхождения П. и праздника опресноков и их отождествления исследователи решают по-разному - как правило, ссылаясь на различия в представлениях о праздниках в девтерономической и священнической традициях (см. в статьях Исторические книги и Пятикнижие ); широкий спектр предлагаемых гипотез обусловлен отсутствием консенсуса в интерпретации ранней истории Израиля (см. ст. Израиль древний ) и особенно в оценке источников Пятикнижия (см. в ст. Пятикнижие ). В ряде мест Пятикнижия содержащиеся в кн. Исход предписания о П. и опресноках повторяются. В календаре праздников Лев 23. 4-8 («Кодекс святости») говорится о «Пасхе Господней» вечером в 14-й день 1-го месяца и о праздновании опресноков с 15-го числа того же месяца в течение 7 дней, с собраниями в 1-й и 7-й дни. В Числ 9. 1-14 сначала рассказывается о праздновании П. в 14-й день 1-го месяца, а затем устанавливается проведение «второй Пасхи» в 14-й день 2-го месяца для тех членов общины, к-рые не смогли совершить П. в положенный день из-за ритуальной нечистоты или потому что находились в пути. В Числ 28. 16-25 приводятся примерно те же указания, что и в Лев 23. 4-8, но они сопровождаются детальными предписаниями об объеме и качестве жертвоприношений (в частности, содержащееся здесь предписание о заклании козла в качестве жертвы за грех характеризует этот текст как священнический). Во Втор 16. 1-8 в соответствии с др. содержащимися в этой книге указаниями о централизации богослужения П. в месяце авив и неделя опресноков увязываются с особым местом (под к-рым евреи несомненно понимали Иерусалимский храм): «Не можешь ты заколать Пасху в каком-нибудь из жилищ твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе; но только на том месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его» (Втор 16. |
| 17). Здесь понятие общины выступает в сакральном значении. К. как теократическая община часто обозначается выражением (Нав 8. 35; в общей сложности 10 раз в ВЗ) или (Числ 16. 3; в общей сложности 10 раз в ВЗ). Сакрализованное употребление термина неразрывно связано с конкретно-национальным пониманием К., но это не исключает употребления понятия К. в религиозном смысле по отношению ко всем, кто готовы принять истинного Бога («собери ( ) народ… и пришельцев твоих ( ), которые будут в жилищах твоих, чтоб они слушали и учились, и чтобы боялись Господа, Бога вашего, и старались исполнять все слова закона сего» - Втор 31. 12). Т. о., К. означает всю совокупность народа («…пред всем собранием Израиля, и женами, и детьми, и пришельцами, находившимися среди них» - Нав 8. 35; ср.: Втор 12) и соотносится со словом (см.: Нав 18. 1: «Все общество сынов Израилевых ( ) собралось ( ) в Силом...»). В то же время в Лев 4. 13 понятия и четко противопоставлены: «Если же все общество Израилево ( ) согрешит по ошибке, и скрыто будет дело от глаз собрания ( )…» Возможно, обозначает здесь часть общества ( ), наделенную судебными полномочиями. В этом случае знаменательна параллель между Лев 4. 17 и Иез 16. 40; 23. 46, где термин К. ( ) напрямую связан с указанием на выполнение судебных функций. Такое же ограничение значений слова «кагал» следует принять и для Втор 19, где приводится перечень ограничений при вхождении в «общество Господне» ( ), связанных как с телесными недостатками, так и с родословной человека. Тем не менее в Свящ. Писании К. не выступает в роли конкретной общественной орг-ции с четко определенными функциями. Убедительным представляется разграничение и связанное не с количественным и качественным, а с функциональным различием этих понятий: К. ( ) - это община ( ), созванная по к.-л. конкретному случаю (TDOT. Vol. 12. P. 554). Такое разграничение подтверждается наиболее частой формой перевода термина в LXX - κκλησα - от глагола κκαλω - созывать. |
| Неем.8:5 . И открыл Ездра книгу пред глазами всего народа, потому что он стоял выше всего народа. И когда он открыл ее, весь народ встал. Когда Ездра открыл книгу закона, то «весь народ встал». По раввинскому преданию, обычай вставать при чтении закона соблюдался от времени Моисея до Гамалиила. Но в Библии нет указания на существование этого обычая в допленное время (ср. Суд. 3:20 ). Неем.8:6 . И благословил Ездра Господа Бога великого. И весь народ отвечал: аминь, аминь, поднимая вверх руки свои, – и поклонялись и повергались пред Господом лицем до земли. Ст. 6 дает важные указания касательно богослужебной практики послепленного времени. «И благословил Ездра Господа», – или как Давид ( 1Пар. 29:10 ), или словами какого-либо псалма (ср. 1Пар. 16:8, 9 ). Неем.8:7 . Иисус, Ванаия, Шеревия, Иамин, Аккув, Шавтай, Годия, Маасея, Клита, Азария, Иозавад, Ханан, Фелаия и левиты поясняли народу закон, между тем как народ стоял на своем месте. «Иисус... и левиты поясняли народу закон». Из выражения «и левиты» (Vehaleviim) можно бы заключать, что Иисус и другие названные в ст. 7 лица были не левиты. Но эти лица, несомненно, были левиты; поэтому, вместо haleviim лучше, ввиду ( 2Ездр. 9:48 ), читать leviim («левиты»). В тексте кн. Неемин названо 13 имен левитов, толковавших закон; то же количество имен приводится и во ( 2Ездр. 9:48 ), хотя имена называются другие. У LXX названы только 3 первых имени (Иисус, Ванаия, Шеревия), остальные же пропущены. Как именно названные в ст. 7 лица участвовали в чтении закона, из текста не видно. Шульц представляет дело так, что народ был разделен на 13 групп и каждой группе предлагалось толкование закона. По мнению Рисселя, левиты по очереди толковали закон всему собранию. Неем.8:8 . И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное. «И читали из книги, из закона Божия, внятно» (meporasch). По Талмуду евр. meporash в данном месте имеет значение раздельно, ясно, именно указывает на то, что закон переводился на арамейский язык. Но в виду ( Лев. 24:12 ; Чис. 15:34 ) едва ли евр. parasch можно понимать в значении переводить. Кроме того, для общества времени Неемии не было еще нужды в переводе закона, так как оно, без сомнения, говорило еще по-еврейски, как видно из факта появления кн. Малахии, Ездры и Неемии, а также из замечания ( Неем. 13:24 ). Зигфрид и Бертолет принимают евр. meporasch в значении: «по отделам», «раздельно». Но, по-видимому, более справедливо в евр. meporasch видеть вместе с некоторыми экзегетами (Кейль, Шульц) указание на то, что левиты делали парафрастические объяснения прочитанного Ездрой. |
| Лк.17:12 . И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали Лк.17:13 . и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас. Лк.17:14 . Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились. Лк.17:15 . Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога, Лк.17:16 . и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин. Лк.17:17 . Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? Лк.17:18 . как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? Лк.17:19 . И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя. При входе в одно селение Христа встретило десять прокаженных (см. Мф.8:2 ). Они стояли вдали, потому что закон запрещал им приближаться к здоровым людям, чтобы не заразить последних ( Лев.13:46 ), и громко говорили Христу, чтобы Он помиловал их. Ясно, что у них была некоторая вера в Христа, как Богопосланного пророка. Господь в ответ им повелевает идти и показаться священникам. Очевидно, Он этим самым давал им понять, что они сейчас исцелятся, что уже начался сам процесс исцеления и что они, как только дойдут до священников, окажутся совершенно здоровыми. Прокаженные поверили Господу и пошли, чтобы священники посмотрели на них и объявили их выздоровевшими ( Лев.14:3–4 ). Куда, к какому священнику пошел самарянин, не сказано, но, несомненно, к своему самарянскому. И вот на дороге оказалось, что все действительно освобождены от проказы. Это было великим чудом, и, конечно, все исцеленные должны бы были поскорее вернуться ко Христу, чтобы возблагодарить Его и через Него – Бога за полученное исцеление. Но только один из исцеленных скоро, по-видимому, и не дойдя до священника, вернулся, и это был самарянин. Христос, отметив неблагодарность исцеленных иудеев, обращается к иноплеменнику ( λλογενς, ср. Мф.10:5 ) с успокоительными словами, указывая ему, что, собственно спасло его. Этот факт евангелист Лука сообщает, очевидно, с той целью, чтобы показать, что язычники – самарянин был близок к ним, по крайней мере, по своему происхождению – оказывались более способными оценить блага открывшегося Царства Божия, чем иудеи, которые давно уже были подготовляемы к принятию этого Царства. |
| 2–3. После того, как Саул, начав преследовать Давида, открыто пред всеми своими придворными объявил его врагом своим (1Ц.22:7–13) и избиением священников в Номве (ст. 11–21) обнаружил намерение мстить всякому, кто бы осмелился укрывать его или ему содействовать ( – ст. 23), гонимый Давид оказался в положении человека, отовсюду окружённого врагами и всеми оставленного (ср. – 23:12, 19–20). В таком положении, Давид ежеминутно должен быть ожидать, что сильный и кровожадный гонитель его, чрез многочисленных слуг своих, схватит и умертвит его (ср. 1Ц.27:1 и 24:12), как голодный лев хватает и растерзывает беззащитного ягненка. Но оставленный всеми людьми ( не сщ избавлющ, ниж спасающ), он твердо верует в бодрствующий над ним божественный Промысл и, укрепляясь упованием на помощь Божию, умоляет Господа спасти его от всех враждебных ему сообщников Саула ( всхъ гонщихъ м) и не допустить гонителя схватить его, беззащитного, и жестоким образом (=терзая) лишить его жизни (=похитить, или исторгнуть душу его, ср. 1Цар.24:12 ). – В общеназидательном смысле, это молитва всякого верующего к Господу об избавлении от всегдашнего духовного врага нашего спасения, диавола, который как лев, рыкая, ходит, ища кого поглотить ( 1Петр. 5:8 ; ср. св. Афанасий и Златоуст). 4–6. Саул преследовал Давида по подозрению в измене и злоумышлении против его жизни; в том же самом, поддерживая подозрение даря, обвиняли Давида и все сообщники гонителя (ср. 1Цар.22:8 и 13; 24:10). Если бы такие подозрения и обвинения против Давида имели основание, то преследование его Саулом представляло бы вполне законное действие и тогда напрасна была бы молитва Давида о помощи, потому что Бог – не пособник замышляющим и совершающим зло, а предоставляет их заслуженной ими участи. Поэтому, умоляя Господа Бога о помощи, гонимый псалмопевец вслед затем испытывает пред Ним чистоту своей совести и изъявляет полную готовность быть преданным в руки гонителя и подвергнуться смерти и поруганию, если он окажется действительно виновен в каком-либо из взводимых на него, или подобных им, преступлений. |
| По свидетельству надписания псалма и по близкому сходству его характера и языка с Давидовыми псалмами, особенно 8 и 18, и в частности в образном описании гробы и бури с ст. 8–16 псалма 17, не может подлежать сомнению, что он написан был Давидом 137 . Судя по тому, что в нём говорится о прославлении Господа во храме (ст. 9 ср. Пс.5:8; 26:4 ) и поклонении Ему во благолепии святыни (ст. 2), а также о даровании Господом силы и благословения мира народу своему, можно полагать, что он написан был после устроения Сионской скинии, и притом в мирное время царствования Давида над Израилем. аломъ Двд, исхода а. Принесите Гдеви, сынове принесите Гдеви сыны вни, принесите Гдеви слав и честь: 1. Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь, в. принесите Гдеви слав имени поклонитес Гдеви во двор стмъ 2. воздайте Господу славу имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его. Надп. В евр. т. ( – халд.) Пс.надрывается только словами: Псалом Давида, а слова: исхода скинии читаются лишь в грек.-лат. перев., хотя, – по общепринятому изъяснению их о богослужебном употреблении Пс.в иудейской церкви времён второго храма при отдании праздника Кущей, – вероятно заимствованы из иудейских преданий и, может быть, составляют перевод еврейского надписания из какого-либо богослужебного сборника псалмов: () ; – ср. по евр. Лев.23:34 и 36. – Сообразно с общепринятым значением этого надписания и русским его переводом следовало бы и слав. буквальный перевод: исхода скинии, не дающий определённого смысла, заменить более ясным: во исходное (ср. Лев.23:36 слав.) праздника chiй (ср. Ин.7:2 и слав. Ncaлm. XIV в. Севаст. Собр. исходоу сни), или же прямо: праздника кущей (ср. Втор.16:16 ). – Подробнее о разночт. и значении этого надп. см. выше общ. введение к толк. стр. 37–33. Ст. 1 и 2 представляют введение к хвалебной песни, в котором псалмопевец, под впечатлением величественного и грозного явления природа, – именно разразившейся над Палестиною страшной гроза и бури, желая восхвалить Господа, приглашает сынов Божиих т. е. благочестивых верующих (ср. Быт. 6:2 и 4; Втор.14:1 ; Ин.1:12–13 ), от которых именно дары благоприятны Богу (Вас. В.), воздать Господу славу и честь, т. е. прославить его усердными молитвами и хвалебными песнями, принести ему в жертву агнцев (=сыны овни, как прибавлено в слав.-грек.-лат. и сирск. пер.) и поклониться ему в благолепии святыни (букв. с евр.), или в священном благолепии т. е. украшенными и внешне-телесною чистотой и чистыми, лучшими одеждами (ср. Исх.19:10 и 14), и внутренно-духовною чистотой и святостью ( Ис.1:16–17 ), подобно тому, как это всегда требовалось от совершающих богослужение священников, которые должны были являться для поклонения Господу не иначе, как украшенные особенными, благолепными священными одеждами ( Исх.28:2 и 40–43). |
| Упрекнув Ахава за слабость в пользовании царской властью (ст. 7), Иезавель берет эту власть в свои руки, действуя именем Ахава. Действия эти обнаруживают величайшую хитрость Иезавели и ее умение достигать темных целей благовидными средствами. Ввиду того, что (как говорит И. Флавий, Иуд. Древн. VIII, 13, 8) Навуфей был, вероятно, знатного рода, Иезавель считает необходимым формальное над ним судопроизводство, обставленное с внешней стороны вполне законно. Она пишет (стих 8) письма к старейшинам и знатным согражданам Навуфея в Изреель (двор царский тогда, очевидно, был в Самарии), скрепляя эти письма царской печатью Ахава (вероятно, царский перстень с вырезанным на нем именем царя, ср. Есф.8:10 ; Дан.6:17 ); судить Навуфея, таким образом, имели его же сограждане, местный городской суд Изрееля (ср. Втор.16:18 ), а не суд царский, – чтобы устранить подозрения двора в пристрастии. Последней цели, т. е. устранению всякого подозрения двора в пристрастии, служило распоряжение Иезавели (ст. 9), чтобы в предстоящем собрании суда Навуфей был посажен на первое место в народе, чтобы затем народное негодование на Навуфея обнаружилось тем с большей силой, когда мнимое преступление его будет раскрыто. Желая придать мнимому преступлению Навуфея противообщественный характер, угрожающий благосостоянию всего народа, Иезавель приказывает (ст. 9) назначить в Изрееле общественный пост, как при тяжких всенародных бедствиях ( Иоил.1:12,14 ), после бедственных поражений ( Суд.20:26 ; 1Цар.31:13 ), после тяжких грехов, при покаянии ( 1Цар.7:6 ; Иоил.2:12 ), для отвращения грядущего бедствия ( 2Пар.20:3–5 ); пост в данном случае мог выставляться лицемерною Иезавелью и как средство испросить помощь у Бога на дело суда (ср. Втор.9:9,18 ; Дан.9:3 ) и как очистительное средство, как символ искупления по поводу предрешенного относительно Навуфея смертного приговора суда. Хитрость Иезавели простирается до того, что она требует (ст. 10) соблюдения необходимо требуемой законом в уголовных преступлениях ( Втор.17:6,19:15 ) формальности присутствия 2-х или 3-х свидетелей преступления (по И. Флав., Иезавель требует 3-х свидетелей, а не 2-х, как в библейском тексте). Самое обвинение, которое должно было быть предъявлено Навуфею, могло и должно было, по закону, вести за собой неизбежно смертную казнь его, именно: хула на Бога ( Лев.24:14–15 ) и хула на царя ( Исх.22:28 ). LXX слав. (ст. 10): ελγησε Θεν κα βασιλα; слав.: «благослови Бога и царя»: это противоположное значение – благословлять и хулить – имеет евр. глагол барах и в ( Иов.1:5,2:5 ). По словам блаженного Феодорита (вопр. 61), «мерзкая Иезавель сложила клевету... вошли клеветники и подали на него жалобу, как на хульника. Писатель же благовейно употребил слово: «благослови» вместо «похулил». |
| Евр. название жертвы всесожжения: olah – восходящая, т. е. всецело возносимая на жертвеннике; ischscheh – горящая, сожигаемая (по преимуществу); kalif – всецелое, совершенное (т. е. сожжение), ср. Втор 33.10 ; Пс 50.21 , Nc LXX : λοκατωμα, Vulg.: holocaustum – жертва, в которой сожигается все жертвенное животное. Последнее во всякой жертве должно быть «без порока», tamim, LXX: μωμον, т. е.: не иметь ни одного недостатка из числа указанных в ( Лев.22:21–23 ), – так как только вполне здоровое, жизнеспособное и вполне чистое (животное пред жертвоприношением тщательно вымывалось) жертвенное животное могло символизировать силу и жизненность жертвенного предания себя Богу со стороны жертвователя; негодное же животное было нестерпимым оскорблением величия Иеговы, теократического царя Израиля, ср. Мал 1.7–8, 13–14 . Вместо благоволения Иеговы жертва из негодного материала навлекала бы проклятие на приносящего ее ( Мал 1.14 ). Для принесения жертвы, владелец животного приводил его ко входу скинии собрания (ср. Исх 40.32 ), т. е. во двор, где находился жертвенник всесожжений. Далее, Лев. 4–13 , жертвоприношение из крупного и мелкого скота состояло из следующих актов. Следующий акт, совершавшийся также приносящим жертву, заклание (schechitah), следовавшее немедленно после произнесения последнего слова исповедания. Могли жертвователю в этом помогать левиты, как особенно бывало это при стечении множества жертв, в праздники (ср. 2Пар. 29:24, 34, 30:17, 35:14 ), когда в заклании участвовали и священники. Местом заклания была обычно северная сторона жертвенника всесожжений – не вследствие верования древних в обитание Божества на севере (Эвальд), а как единственно свободная, незанятая сторона, а также, может быть, по символическому значению севера – синонима мрака, холода и смерти (Толюкк). О роде и способе заклания в библ. тексте не говорится, исключая заклания птиц; подробные и точные узаконения традиции насчет этого сводятся к тому, чтобы животному причинялось возможно меньше страдания: порез совершался большим острым ножом, который разом перерезывал и пищевое, и дыхательное горло, и чтобы кровь вытекала быстро и не терялась. |
|
|
