| Когда народу Израильскому дан был закон, и исключительным местом Богослужения назначена Скиния свидения и потом – храм Иерусалимский, здесь для всех членов Церкви самим законом определено было и место исповеди, которая с сего времени преимущественно соединилась с жертвоприношениями и имела служителями своими Священников. Преступники закона должны были приносить жертвы о своих грехах, и, возложив руки на жертвенное животное, исповедывать над ним грехи ( Лев.4:2,4,15,24,29,33 . сн. Чис.5:7 ) и таким образом по силе веры в будущую жертву Сына Божия за грехи людей и по молитве жреца получали оставление грехов своих ( Лев.4:20,26,31 ) 4 . Кроме сего в Церкви Иудейской назначен был один особенный день в году для всенародного покаяния, в который Первосвященник при различных Таинственных обрядах, исповедовал грехи всего народа, как его представитель пред Богом ( Лев.16:21 ). День сей называется – днем очищения. Иногда в Ветхом Завете для принятия исповеди от некоторых особенно важных преступников, Бог посылал и особенные чрезвычайные лица. Так Пророк Нафан послан был для обличения и принятия исповеди Давида ( 2Цар.12:1–14 ); Пророк Илия, обличив по повелению Божию Ахава и Иезавель в убиении Навуфея, принял покаяние и исповедь первого ( 3Цар.21:17–27 ). – Иногда же при особенных обстоятельствах, самим народом, или его вождями и Священниками, назначаема была особенная всенародная исповедь, пример чего видим в Неем.9:1–3 . Пред вступлением Иисуса Христа в дело искупительного служения, явился в Иудейской пустыне Иоанн. Чтобы приготовить людей к приближавшемуся Царству Божию, он внушал им изменить и исправить жизнь свою, и, в знамение имевшего вскоре последовать отпущения грехов жертвою Сына Божия 5 , совершал крещение покаяния ( Мк.1:3–5 ; Лк.3:3 ) При сем крещении, по свидетельству Евангелиста Матфея, совершалась исповедь ( Мф.3:6 ), и притом, как видно из повествования Евангелиста Луки, исповедь подробная; ибо кающимся Иоанн давал частные наставления, приспособленные к их прошедшей греховной жизни: мытарям – не делать более повеленного им; воинам – не обижать, не клеветать и т.д.; и каждого класса люди, имевшие какие-либо особенные грехи, сами спрашивали у него особенных наставлений – что сотворим? и мы что сотворим? А сие само собой предполагает, что они высказывали и особенности грехов своих ( Лк.3:7–14 ). |
| Свв. Отцы указывают на то, что заповедь о посте была дана первым людям еще в Раю, и несоблюдение этой заповеди привело их к падению. Так, например, св. Иоанн Златоуст говорит: «Бог, сотворив в начале человека, и зная, что врачевство поста весьма нужно ему для душевного спасения, тотчас же в самом начале дал первозданному следующую заповедь: от всякого древа, еже в Рай , снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него ( Быт.2:16–17 ), а слова: это вкушай, а этого не вкушай, были уже образом поста. Но человек вместо того, чтобы соблюсти заповедь, преступил ее, и за это осужден был на смерть» 10 . В поте лица своего добывая свой хлеб, человек, лишившись райского наслаждения, в сущности пребывал в невольном строгом посте. А затем уже стал приносить Богу и свой добровольный пост. Поэтому, как говорит св. Григорий Палама , пост – современен человечеству 11 . Изучая Священное Писание Ветхого Завета, мы видим, что о посте говорится много и часто, и видим, что пост совершался с разными целями и в разных случаях, но руководящим началом во всем было желание постящегося снискать к себе милость Божию. Итак, тексты Ветхого Завета говорят о следующем: а) П ост является учреждением, заповеданным людям от Бога: ( Лев.16:29 ) (по Закону, День Искупления (Yom Kippur), был строжайшим постом: в течение 48 часов полагалось полное отстранение от пищи 12 ( Иоиль.1:14;2:12,15 ) «Слово Господне, еже бысть ко Иоилю, сыну Вафуилову: освятите пост; обратитесь ко Мне всем сердцем вашим, в посте и в плаче и в рыдании». «Вострубите трубою в Сионе, освятите пост» ( Иоиль.2:15 ). «Сице глаголет Господь Вседержитель: пост четвертый, и пост пятый, и пост седмый, и пост десятый будет дому Иудову в радость и в веселие, и в праздники благи». б) П ост совершался в определенное время года: ( Лев.16:29 ; Иер.36:6 ; Зах.8:9 ); но назначался также и в другое время согласно обстоятельствам. Обстоятельства эти были различны: 1) всенародное покаяние: ( 1Цар.7:6 ; 1Мак.3:17 ; Неем.9;1–2 ; Иер.36:9 ; Варух.1:5 ) («И плакахуся и постяхуся и моляхуся молитвами пред Господем»). 2) Покаяние личное, сочетанное с исповеданием грехов: ( 2Цар.12:16 ; 3Цар.21:27–29 ; Сир.34:26 ); («Тако человек постяйся о гресех своих...»). 3) Пред лицом угрозы наступающих бедствий и во время войны: ( Суд.20:26 ; 2Пар.20:3 ; Иудиф.4:13 ; Есф.4:3, 9:30 ; 1Мак.3:47 ) Для изыскания помощи Божией: ( 3Цар.21:9–12 ; Ездр.8:21,23 ) («Постихомся же и молихомся Богу нашему о сем, и услыша нас»). ( 2Ездр.9:1–2 ; 3Ездр.5:13,20 ) (упоминается семидневный пост). 5) В трауре по умершим: ( 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12 ; 2Пар.10:12 ) Пред видением небесных откровений: ( Исх.24:18 и 3Цар.19:8–13 ) (в отношении посильного для свв. пророков Моисея и Илии видения ими Бога). ( 1Цар.28:7–21 ) (в отношении видения Саулом духа пророка Самуила). ( Дан.9:3 ) (св. пророк Даниил пребывал в 20-дневном посте, изыскуя разъяснение видений, бывших ему в отношении Пришествия Христова и в отношении конца мира). |
| «Это место в высшей степени замечательно. Если бы была возможность совершенно удовлетворительно объяснить, что значит эта находка, то многое бы объяснилось в истории евреев. Новейшие неправославные ученые любят утверждать, что книги из глубокой древности, известные под именем Моше, явились в свет и сделались известны евреям гораздо позже Моше; по мнению некоторых. Именно после того, как Хелкия нашел древний список в храме» (проф. Гуляев, с. 371). Последнему предположению так называемых теоретиков развития о происхождении некоторой части Пятикнижия, именно Второзакония, в данное время (см. напр. Stade, Geschirhe Isr. I, s. 650 и далее) противостоит уже то, что найденная книга закона в библейском тексте представляется не вновь появившеюся книгою, а издавна вполне известной (отсюда – определенный член: (гас) сефер – (гат) тора), а в параллельном месте ( 2Пар.34:14 ) она прямо называется «книгой закона Господня (данную) рукою Моисея» (сефер торат Иегова бейяд Моше). Выражение же «книга закона» было, бесспорно, техническим термином для всей совокупности писаний Моисея, которые все под общим именем «книги закона» Моисей повелел левитам (священству во главе с первосвященником) хранить в самом ковчеге завета ( Втор.31:24–26 ). Если найденная Хелкией книга далее называется «книгою завета» (сефер-габберит 4Цар.23:2–3,21 ; 2Пар.34:30–31 ), то и это название, как и предыдущее, гораздо более приложимо ко всему Пятикнижию, чем к какой-либо отдельной части его, напр., к Второзаконию. Если против признания найденной книги целым Пятикнижием указывают, между прочим, на краткость времени, в какое Шафан ( 4Цар.22:8,10 ) и после Иосия ( 4Цар.23:2 ) могли прочитать ее, то в ( 2Пар.34:18 ) сказано, что Шафан читал в ней (евр. бо), т.е., нет надобности думать, что прочитана была вся книга; если же, далее, говорят, что прещения Божии, очевидно, содержащиеся в книге и столь поразившие царя (ст. 11, 16) и народ ( 4Цар.23:2–3 ), более всего напоминают о прещениях ( Втор.28 и другие), то прещения этого рода находятся и в других частях Пятикнижия, например, ( Лев.26 ). Важнее же всего то, что как завет народа с Иеговою был заключен и мог быть заключен только на основании целого закона ( 4Цар.23:2–3 ), а не отдельной его части, так и последующая реформа культа ( 4Цар.23:4–20 ) и заключительное к ней законное совершение Пасхи (ст. 21–24) могли быть осуществлены только на основании законов всего Пятикнижия ( 4Цар.23:24–25 ), в частности праздник Пасхи – на основании главы Исх.12 ( Исх.23:15,34:18 ; Лев.23:5–8 ; Чис.28:18–24 ). |
| 2Кор.6:15–17 . «Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом ( Лев.26:12 ). И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я приму вас ( Ис.52:11 )». Объяснение. Этими словами апостол требует удаляться не от христиан, а от язычников («чужое ярмо с неверными», «Велиаром»: ст.14). Если Господь явился на землю не судить людей, а спасти: Ин.12:47:3:17 , то ты кто, который судишь другого? Иак.4:11–12 ; Рим.14:4 ; 1Кор.4:4–5 . И так, по слову апостола, не извинителен ты, всякий человек, судящий (осуждающий, не будучи судьёй) другого: Рим.2:1 . Еф.2:19 . «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу». Объяснение. Верующие все имеют Одного Отца Бога: 1Пет.1:23 ; Иак.1:18 . К какому бы племени ни принадлежал кто, благодать Божия всех делает своими Богу. Сограждане Царства Христова все и свойственники суть. Такими они себя имеют и в сердце, во взаимоотношениях: Рим.3:30–31 . Только люди последнего времени не будут признавать такого здравого учения о взаимохристианском отношении и по своим прихотям будут избирать себе учителей: 2Тим.4:3–4 . Флп.1:6 . «Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа». Объяснение. В мысли своей апостол обнимает не только современных себе филиппийцев, но и потомков их (Злат.). В приложении же к тем, которым он пишет, день Христов есть конец жизни их, за которой последует для них общение со Христом: ст.21–23; если только до конца жизни будут искать того, что угодно Иисусу Христу: Флп.2:21 ; а Ему угодно, чтобы каждый искал пользы ближнего: Рим.15:1–3 ; 1Кор.10:24 . 2Фес.3:14–15 . «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его; но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата». |
| Некогда через пророка Моисея Господь говорил израильтянам: «Освящайтесь и будьте святы, ибо Я [Господь, Бог ваш] свят... будьте святы, потому что Я свят» ( Лев.11:44–45 ). «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом... И будете у Меня людьми святыми» ( Исх.19:5, 22:31 ). Слушая Господа и смиренно принимая для руководства в жизни Его слова, человек будет пребывать в благословении Божием и жизнь свою станет устроять праведно, свято, словом, по-Божьи. Кто же в гордом самомнении кичливого разума отвергает послушание слову Господню и, вопреки ему, живет по-своему, живет нечестиво, тот, лишаясь благословения Божия, навлекает на себя Его проклятие. «Возлюбил проклятие, – оно и придет на него; не восхотел благословения, – оно и удалится от него» ( Пс.108:17 ). Жизнь гордого человека всегда греховна, всегда проходит в удалении от Господа. Сказано ведь: «Начало греха – гордость» ( Сир.10:15 ). «Начало гордости – удаление человека от Господа» ( Сир.10:14 ). Всякий грех удаляет человека от Бога, и чем тяжелее содеянный грех , тем дальше человек отходит от Господа и тем ближе оказывается к диаволу. «Вот, удаляющие себя от Тебя гибнут; Ты истребляешь всякого отступающего от Тебя» ( Пс.72:27 ). «Не слушает голоса Божьего, не принимает наставления, на Господа не уповает, к Богу своему не приближается» ( Соф.3:2 ). Кто хочет приближаться ко Христу Богу, тот должен отстраняться от всего, что противно Христу, отстраняться от мира, лежащего во зле (ср.: 1Ин.5:19 ), ибо Сам Христос говорит: «Я не от сего мира» ( Ин.8:23 ). Под миром подразумевается, по толкованию блаженного Феофилакта, «вообще все, враждебное Богу» 40 . Нам дана заповедь любить Бога всем существом; а значит всякая иная любовь должна подчиняться этой любви, «соединяться с ней, проникаться ею. Все земные блага, по заповеди Божией, надобно ценить и употреблять, как дары Божии, во славу Божию, и не к чему земному – ни к людям, ни к вещам – не должны мы привязывать сердца свои настолько, чтобы эта привязанность могла вредить нашей любви к Богу... Тот грешит, кто, наслаждаясь дарами Божиими, прилепляется к ним и забывает о Благодетеле; любит дары, а не Подателя даров; наслаждается дарами к оскорблению Бога, «дающего нам все обильно для наслаждения» ( 1Тим.6:17 ) " 41 . |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
| Упрекнув Ахава за слабость в пользовании царской властью (ст. 7), Иезавель берет эту власть в свои руки, действуя именем Ахава. Действия эти обнаруживают величайшую хитрость Иезавели и ее умение достигать темных целей благовидными средствами. Ввиду того, что (как говорит И. Флавий, Иуд. Древн. VIII, 13, 8) Навуфей был, вероятно, знатного рода, Иезавель считает необходимым формальное над ним судопроизводство, обставленное с внешней стороны вполне законно. Она пишет (стих 8) письма к старейшинам и знатным согражданам Навуфея в Изреель (двор царский тогда, очевидно, был в Самарии), скрепляя эти письма царской печатью Ахава (вероятно, царский перстень с вырезанным на нем именем царя, ср. Есф.8:10 ; Дан.6:17 ); судить Навуфея, таким образом, имели его же сограждане, местный городской суд Изрееля (ср. Втор.16:18 ), а не суд царский, – чтобы устранить подозрения двора в пристрастии. Последней цели, т. е. устранению всякого подозрения двора в пристрастии, служило распоряжение Иезавели (ст. 9), чтобы в предстоящем собрании суда Навуфей был посажен на первое место в народе, чтобы затем народное негодование на Навуфея обнаружилось тем с большей силой, когда мнимое преступление его будет раскрыто. Желая придать мнимому преступлению Навуфея противообщественный характер, угрожающий благосостоянию всего народа, Иезавель приказывает (ст. 9) назначить в Изрееле общественный пост, как при тяжких всенародных бедствиях ( Иоил.1:12,14 ), после бедственных поражений ( Суд.20:26 ; 1Цар.31:13 ), после тяжких грехов, при покаянии ( 1Цар.7:6 ; Иоил.2:12 ), для отвращения грядущего бедствия ( 2Пар.20:3–5 ); пост в данном случае мог выставляться лицемерною Иезавелью и как средство испросить помощь у Бога на дело суда (ср. Втор.9:9,18 ; Дан.9:3 ) и как очистительное средство, как символ искупления по поводу предрешенного относительно Навуфея смертного приговора суда. Хитрость Иезавели простирается до того, что она требует (ст. 10) соблюдения необходимо требуемой законом в уголовных преступлениях ( Втор.17:6,19:15 ) формальности присутствия 2-х или 3-х свидетелей преступления (по И. Флав., Иезавель требует 3-х свидетелей, а не 2-х, как в библейском тексте). Самое обвинение, которое должно было быть предъявлено Навуфею, могло и должно было, по закону, вести за собой неизбежно смертную казнь его, именно: хула на Бога ( Лев.24:14–15 ) и хула на царя ( Исх.22:28 ). LXX слав. (ст. 10): ελγησε Θεν κα βασιλα; слав.: «благослови Бога и царя»: это противоположное значение – благословлять и хулить – имеет евр. глагол барах и в ( Иов.1:5,2:5 ). По словам блаженного Феодорита (вопр. 61), «мерзкая Иезавель сложила клевету... вошли клеветники и подали на него жалобу, как на хульника. Писатель же благовейно употребил слово: «благослови» вместо «похулил». |
| 1 на землю Мою. Заветные взаимоотношения связывают Господа с народом Его (1,7; 2,13.14.17.18.23.26.27; 3,2.3.17). 1 Опустошил он виноградную лозу Мою, и смоковницу Мою. Челюсти саранчи погубили самое ценное из того, что произрастало в земле Господней. 1 Рыдай. Господь устами пророка призывает народ возрыдать подобно молодой женщине, утратившей своего возлюбленного. вретищем. Грубая одежда из овечьей шерсти надевалась в знак траура. См. ст. 13; Быт. 37,34 ; 2Цар. 3,31 ; 3Цар. 21,27 ; Ис. 32,11.12 . 1 хлебное приношение и возлияние. Обряды, которые полагалось совершать дважды в день ( Исх. 29,38–42 ; Лев. 2,1.2; 23,13 ), прекратились из-за гибели урожая. 1 сетует земля. За нашествием саранчи последовала засуха. хлеб... виноградный сок... маслина. Т.е. то, что необходимо для совершения ежедневных обрядовых приношений (2,19; Ос. 2,8 ). 1 засохла виноградная лоза и смоковница... гранатовое дерево, пальма и яблоня. Пророк еще больше усиливает впечатление о постигшем страну бедствии. 1 Препояшьтесь вретищем и плачьте, ... рыдайте, ... ночуйте во вретищах. Священники получают ясные наставления о том, как они лично должны реагировать на совершаемый Богом суд над народом. 1 Назначьте.., объявите.., созовите. Священники должны взять на себя руководство духовной жизнью общины завета: им надлежит назначить пост, дабы весь народ мог прекратить свои повседневные дела хотя бы на время (вероятно, на день, как в Суд. 20,26 ; 1Цар. 14,24 ; Иер. 36,6–9 ), осмыслить постигшие его осуждение и кару от Бога, и покаяться. 1 О, какой день! ибо день Господень. Все постигшие страну страшные бедствия являются лишь предзнаменованиями еще более ужасного Судного Дня. Выражение «день Господень» встречается у Иоиля пять раз (1,15; 2,1.11.31; 3,14) и одиннадцать раз в ВЗ ( Ис. 13,6.9 ; Иез. 13,5 ; Ам. 5,18.20 ; Авд. 1,15 ; Соф. 1,7.14 , Мал. 4,5 ). В рассматриваемом стихе (как и в 2,1.11) это выражение относится ко дню, когда Господь прогневается на Израиль, однако в следующих разделах оно означает день гнева Господа на другие народы и день, когда Господь благословит Свое достояние (2,31; 3,14). |
| По слав.-гр.-лат. пер., 3–4 ст. в ближайшей связи со второю половиною 2-го ст. по тому же переводу представляют след. смысл: «Господь не только не нуждается ни в каких человеческих благах и приношениях, но Сам дарует все благапросящим у Него ( Мф.7:11 ) и уповающим на милость Его ( Пс.32:18 ; ср. 31:10; 144:15 и др.). Это ясно открывается в отношениях Его к верующим в Него в устроенной Им на земле св. Церкви ( Стымъ, иже сть на земл в которых Он дивно совершил и совершает ( удив ср. Пс.4:4 ) все хотения благой воли Своей в действиях Своего промышления о них 112 · Правда, в различные времена, по попущению Божию, верующих постигали многие скорби и страдания; но такие испытания «скоро миновали» (Евф. Зигабен по сихъ ускориша; ср. Пс.33:20 ), как только они обращались к Господу с мольбою о помощи (ср. Пс.21:5–6; 106:6, 13, 19 и др.). Поэтому и я, говорит псалмопевец, в постигших меня бедствиях не стану созывать собраний для принесения кровавых жертв ( не собер соборы ихъ, т. е. святых, верующих, кровей=ξ αμτων, яснее: из-за кровей, ради пролития крови жертвенных животных, ср. Лев.9:8–9, 12 и др.), чтобы этими внешними дарами умилостивить Господа, и даже на словах ( устнама моима) не стану вспоминать о них, как средствах малополезных для спасения ( Пс.49:8–13 ; Ис. 1:11–15 ), а обращаюсь единственно к молитве и упованию на Господа (ср. Пс.49:14–15 ). Заметное сходство грек.-лат.-слав. пер. этих стихов с Пс.4:4, 6 даёт основание предполагать, что 70 толк. и здесь, как там, имели в виду положение Давида во время Авессаломова восстания, когда он, как бы в противоположность мятежникам, открывавшим восстание торжественным жертвоприношением в Хевроне ( 2Цар.15:9–12 ), удаляясь из Иерусалима, велел священникам возвратить в него ковчег завета ( – 25–26) и таким образом на время своего бегства, переставая приносить материальные жертвы Господу, обращался единственно к духовной жертве, молитве в Господу, к чему в то же время старался расположить и врагов своих ( Пс.4:6 ). В мессианском смысле, отречение псалмопевца от жертвоприношений по изъяснению оо. и уч. Ц. служило прообразом отмены Христом Спасителем кровавых жертвоприношений и всего вообще ветхозаветного обрядового закона и – замены их бескровною жертвою и поклонением Богу духом и истиною ( Ориген , Евсевий, Афан., Август. Зигаб.). |
|
|
