| Сектанты на эти доводы приводят следующие слова Христа: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: дотоле не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» ( Мф. 5, 17 – 18 ). Если следовать логике сектантов и соблюдать субботу, то мы на основании слов Спасителя должны совершать и обрезание, и вообще все законы Моисея. Дискутируя далее, сектанты напоминают, что Христос отменил закон Моисеев, но не Закон Божий. Но Спаситель говорит, что Он не нарушить пришел «Закон или пророков» ( Мф. 5, 17 ). К тому же в Ветхом Завете существовал только Закон Божий, данный Творцом через посредника Моисея. В большинстве мест Священного Писания закон о жертвах и т.п. не называется законом Моисея, а называется «Законом Господним», «Заповедью Божиею» ( Лк. 2, 22 ; Ездр. 9, 10 ; Неем. 10, 28 ). Господь не нарушил ветхозаветный закон, а исполнил, обновил и исправил: так, обрезание заменено крещением, празднование субботы – днем воскресным, ветхозаветные обряды сменились на новозаветные. Святой Иустин Философ усматривает следующее преобразовательное значение цифры восемь в Ветхом Завете: «Праведный Ной при потопе с прочими людьми, то есть с женой своей, тремя сыновьями своими и женами их, составляя число восемь человек, были символом того дня, в который наш Христос явился, восставши из мертвых, и который есть по числу восьмой, но по силе всегда первый» 282 . Заповедь, повелевавшая обрезывать младенцев в восьмой день, также была прообразом истинного обрезания. В нем (Крещении) мы обрезаны от заблуждения греха Господом нашим Иисусом Христом, воскресшим из мертвых в первый день недели. «Ибо первый день недели, – замечает Иустин Философ , – будучи первым из всех дней, однако по исчислении всех дней по кругообороту называется восьмым, хотя и остается первым» 283 . Господь Иисус Христос, являясь исполнителем Закона, определенно указал на время его завершения, а значит, отмены и субботы. Он Сам говорил, что «суббота для человека, а не человек для субботы, посему Сын Человеческий есть Господин и субботы» ( Мр. 2, 27 – 28 ). Ветхий Завет исходил из того, что именно человек был для субботы, отсюда по ветхозаветному закону всякий, работающий в субботу, подлежал смерти ( Исх. 20, 10; 31, 14–15 ; Иер. 17, 27 ). |
| Соседями израильтян были сирийцы, ассирияне, вавилоняне, египтяне и эдомляне. Они постоянно угрожали вторжением в Иудею, и евреи вынуждены были или отбиваться от них, или платить им дань. Цари иудейские в силу непрерывных столкновений нуждались в надежном руководителе, и таковым для них Господь послал Исаию, который предупреждал царей и народ об опасности, ободрял и предсказывал судьбу еврейского народа, судьбу соседних народов и грядущее спасение чрез Отрока-Мессию. Особое место у пророка Исаии занимают предсказания относительно Вавилонского царства, которое пророк отождествляет с царством зла последних времен , а его царя – с антихристом – антимессией. Поэтому многим элементам пророчеств о Вавилоне предстоит еще исполниться (смотри главы 14, 21, 46–47 и сравни с 16–17 главами книги Откровения). В 24–25 главах книги пророка Исаии говорится о суде над вселенной. Пророчества Исаии отличаются необычайной ясностью и поэтичностью. Предсказание о страданиях Спасителя ( Ис. 53 глава) написано так ярко, как будто сам пророк присутствовал при кресте. К числу наиболее ярких пророчеств Исаии относятся: о рождении Эммануила от Девы ( Ис. 7:14 ), о множестве чудес, которые должен был совершить Мессия ( Ис. 35:5–6 ), о Его кротости и смирении ( Ис. 42:1–4 ) и о других делах Его, о чем подробнее написано в брошюре «Ветхий завет о Мессии». Замечательно своей точностью пророчество Исаии о царе Кире, которое лет двести спустя стало известным этому царю ( Ис. 44:27–28, 45:1–3 , Ездр. 1:1–3 ). Пророк Исаия говорил, что избранный народ в своей массе будет отвергнут Богом за свое нечестие, спасется только « святой остаток » ( Ис. 6:13 ). В Царстве Мессии место отвергнутых иудеев займут уверовавшие языческие народы ( Ис. 11:1–10, 49:6, 54:1–5, 65:1–3 ). У пророка Исаии находим замечательные по своей глубине и поэтичности описания славы и величия Божия – Его премудрости, благости и Его всемогущества. На фоне совершенств Творца языческие божества – ничтожны и презренны. " Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших. Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но поит землю и делает ее способною рождать и произрастать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, – так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его« ( Ис. 55:8–11 ). |
| Так вот, зная, что они не покаются, Господь всё равно их терпел. И сдвигал племя или народ только тогда, когда они наполнят меру грехов своих (см. Ездр. 9:13 ; Быт. 15:16 ). Вот каждый человек представляет собой сосуд, и вот чем этот сосуд мы наполняем? Если наполняем злом, то и у зла есть предел. Теперь давайте посмотрим 15-ю главу Книги Бытия. Пятую заложите, а 15-ю откройте. Господь заключает завет с Авраамом и говорит ему – 13-й стих: «Знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей [то есть в Египте], и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет [почему это 400 лет? А не больше и не меньше? а вот дальше даётся ответ:], но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут сюда с большим имуществом, а ты отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй [почему?]; в четвертом роде возвратятся они сюда: ибо мера беззаконий аморреев [местных жителей], доселе еще не наполнилась». Вот, хотя они и язычники, хотя у них есть и жертвоприношения человеческие и прочие беззакония, но среди них есть немало людей, которые, не зная истинного Бога, живут по закону совести, по этому универсальному закону, и поэтому мера беззакония этого народа ещё не наполнилась. Она наполнится через четыреста лет! А вот когда наполнится, Господь это племя аморреев уберёт, и вы войдёте в эту землю. Следовательно, мы каждый день наполняем как сосуд свой, чем? Хорошо если бы добродетелью наполняли. И вот все эти разговоры: «Ах, не вовремя умер, да ему бы жить и жить», – всё эти разговоры пустые, и не нужно их обсуждать. Нужно принимать то, что произошло. А это от нас сокрыто: значит, человек исполнил свою меру. Других Господь берёт не вовремя, как кажется нам, чтобы злоба не изменила нрав его. Вот мальчиком его нужно взять, потому что, когда он вырастет, будет такой злодей, что его лучше взять сейчас. Вот это всё в Писании и открыто. Но нам-то это неизвестно! Это один Сердцевдец знает! И тот, кому это открыто. Вот так же блаженная Пелагея приносит в подоле ребёнка, бросает его на диван и говорит: убить бы, удавить бы его. Вот какие слова сказала. Как это можно о младенце сказать: удавить бы его? А вот когда он вырос, и отрубил головы родителям. Вот ей было открыто, что он сотворит. Но ведь она не набросилась на него, она не сделала этого. |
| Этим оканчиваются сообщения книги Ездры. Дальнейшие библейские известия о послепленной истории евреев содержатся уже в книге Неемии. Но последняя не прямо продолжает сообщение Ездры, а начинается с событий, имевших место в 445 г. до Р. X., т. е. спустя 12–13 лет после деятельности Ездры, описанной в 7–10 гл. его книги. О событиях, случавшихся в этот промежуток, можно строить только гипотезы – на основании некоторых сопоставлений библейских известий. Прежде всего, весьма правдоподобной является догадка Гоонаккера и Куенена, что приведенное выше письмо Рехума и Шишмая к Артаксерксу и решение последнего имели место именно после 457 года. На это отчасти указывает текст письма, где выражение ст. 12 – «иудеи, которые вышли от тебя», – естественнее всего может относиться к пришедшим с Ездрой переселенцам. Озаботиться постройкой стен, в виду враждебности соседей, особенно возросшей после реформы Ездры, для них было совершенно необходимо; но здесь-то и встретились препятствия, преодолеть которые удалось только в 445 году Неемии. А пока начинание иудеев были разрушены «рукою сильною;» и даже не одни стены, а и нравы, над восстановлением которых трудился Ездра, снова пали под дружным натиском врагов. 193 Предположение Гоонаккера и Куенена, проливая свет на 1 главу Неемии, а равно объясняя и новое возникновение смешанных браков (ср. Неем.9:2; 10:31 ), находит в этом свое достаточное оправдание и подтверждение. 3) Состояние иудейства по книге Неемии. «В месяце Кислеве, в двадцатом году, 194 – повествует Неемия, – я находился в Сузах, престольном городе. И пришел Ханани, один из братьев моих, он и несколько человек из Иудеи. И спросил я их об уцелевших Иудеях, которые остались от плена, и об Иерусалиме. И сказали они мне: оставшиеся, которые остались от плена, находятся там, в стране своей, в бедствии великом и в уничижении; и стена Иерусалима разрушена, и ворота его сожжены огнем» ( Неем.1:1–3 , ср. 2:3, 17). Как понимать это сообщение? Указывает ли оно каким-либо образом на событие 12–13 лет, протекших после Ездры, или указывает на положение Иерусалима со времени разгрома его еще Навуходоносором? Мы полагаем, что с точки зрения только что изложенного предположения Гоонаккера и Куенена безусловно предпочтительнее первое предположение. И выражение Артаксерксова письма «пока от меня не дано будет повеления» ( Ездр.4:21 ) совершенно гармонирует с данным Неемии разрешением восстановить стены ( Неем.2:8 ). Но и помимо этого в пользу его есть некоторые основания. Рейнке, Берто и Кёлер, раньше гипотезы Гоонаккера и Куенена и независимо от нее, пришли к убеждению, что сообщение Ханани о разрушении стены Иерусалима и сожжении ворот его говорит не о результатах Навуходоносорова нашествия, а о событиях позднейшего времени, уже после возвращения из плена. 195 Кейл, напротив, оспаривает это воззрение и говорит, что в Неем.1:3 речь идет о погроме Навуходоносора. 196 |
| Это предположение до некоторой степени подтверждается сопоставлением пророчества Исаии о Кире с содержанием его указа об освобождении евреев. Пророчество Исаии о Кире таково: Так говорит Господь: Я – Господь..., Который говорит о Кире: пастырь Мой, и он исполнит всю волю Мою и скажет Иерусалиму: «ты будешь построен» и храму: «ты будешь основан». Так говорит Господ помазаннику Своему Киру: я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы и т. д. (44, 24. 28; 45, 1). В указе Кира об освобождении евреев из плена читаем: так говорит Кир, царь Персидский», все царства земли дал мне Господ Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее (1 Ездр., 1,2). Содержание указа Кира достаточно ясно напоминает пророчество Исаии, которое могло сделаться известным Киру через евреев, служивших при царском дворе (Нипт I, 40–49). Иосиф Флавий свидетельствует, что Кир, по завоевании Вавилона, был ознакомлен с пророчествами о нем Исаии (Antt. XI, 1, 2). Отношение исследователей к этому свидетельству не одинаково: одни относятся к нему совсем отрицательно; другие не признают его вполне достоверным и основательным, но и не отвергают его вероятности; некоторые же считают его вполне правдоподобным. Указывают определенно на пр. Даниила, побудившего будто бы Кира отпустить евреев, считая также по большей части его влияние на Кира в указанном отношении вероятным, но не точно установленным фактом 29; Филар., стр. 491–492: Попов, 22 и 33; иер. Иосиф, стр. 174 и пр. 1; Благонр., 199–201 и 208; Хр. Чт. 1896, II, стр. 282–284; В. Болотов, Валтасар и Дарий Мидянин). По Грэтцу, факт освобождения евреев представляется в таком виде: занимавшие высшие должности при вавилонском Дворе евреи, в особенности происходившие из царского рода, по завоевании Вавилона Киром, сделались приближенными и нового повелителя Вавилона и ходатайствовали пред ним за пленников; в число этих лиц включается и Зоровавель (Благонр., с. 205). Существуют и другие подобные предположения. Во всяком случае, вывод из сопоставление этих предположений может быть таков: вполне допустимо, что евреи, воодушевленные пророческими предвещаниями о конце плена и о своем избавителе, нашли средство обратить внимание Кира на пророчество о нем Исаии; а для победителя было весьма важно, чтобы укрепить за собою авторитет божественного посланничества, поступить с евреями так, как писали пророки. |
| 13:15–22 Соблюдение субботы путем закрытия городских ворот 13:23–29 Ликвидация смешанных браков 13:30 слл. Общий итог 2. Возникновение 2.1 Проблема ключа Реконструируя историю возникновения книги, мы сталкиваемся с четырьмя центральными проблемами: (1) Отношение книг Ездры и Неемии к 1/2 Пар: тезис о «хронистической истории» не может больше, как показывает новейшее обсуждение данного вопроса, служить основой для анализа Ездр./Неем. (см. выше, D.VIII). Эти два произведения – разные, однако возникли не вполне независимо друг от друга (см. ниже, 2.4). (2) Отношение Неем.8–10 (особ. Неем.8 ) к рассказу о Ездре ( Ездр.7–10 ): исследования последнего времени (D.R. Daniels; D. Kraemer; R Rendtorff и др.) выявило различия (понимание «закона», роль левитов; тон двух покаянных молитв и др.) между Неем.8–10 и Ездр.7–10 , свидетельствующие против первоначального единства этих текстов, особенно Неем.8 , с одной стороны, и Ездр.7–10 , с другой. Неем.(7:5–72+) 8–10 лучше всего понимать как расширение, делающее акцент на покорности Торе, развертываемой содержательно в «документе завета» Неем.10:30–40 . Во второканонической 2 Книге Ездры Неем.8 следует непосредственно за Ездр.10 . Вопрос, идет ли речь о ступени, предшествующей Ездр./Неем. (D. Böhler), или же о вторичном соединении фрагментов из 2Пар. и Ездр./Неем, обогащенном за счет рассказа о трех отроках (H.G.M. Williamson), не выяснено окончательно, но многое говорит за то, что 2Ездр. была выстроена вокруг истории о состязании отроков (Z. Talshir; K.De Troyer). Л. Граббе (Grabbe) объясняет общие черты 2Ездр. и Ездр./Неем. обращением обоих сочинений к утраченному общему еврейскому тексту. (3) Повторение «списка репатриантов» Ездр.2 в Неем.7 : эти два «списка репатриантов» в значительной части совпадают. Из трех возможных вариантов зависимости (либо Ездр.2 было основой для Неем.7 , либо Неем.7 – для Ездр.2 , либо оба текста происходят из одного общего источника) наиболее вероятной представляется первая возможность, т.к. Ездр.2 лучше вписывается в контекст, нежели Неем.7:5–72 . Неем.7:5–72 не является непосредственным продолжением Неем.7:4 (такое продолжение мы находим лишь в 11:1), но описывает с помощью обращения к документу первых времен (ср. 7:5b) народное собрание, сходящееся для прочтения Торы ( Неем.7:66, 8:1 слл.). «Список репатриантов» Неем.7:5–72 был заимствован в процессе работы над Неем.8–10 из Ездр.2 . Перечни репатриантов Неем.7 и подписавших документ о завете Неем.10 были взаимосогласованы (J. Becker; G Steins) и таким образом создали обрамление содержательно важного фрагмента Неем.7:5–10:40 . |
| 2.1 Проблема «хронистической истории» Долгое время в современной науке господствовало представление, что 1/2 Пар и Ездр./Неем. составляли первоначально единое, связное произведение одного автора – т.н. «хронистическую историю», и что лишь в процессе канонизации они были разделены. В последние десятилетия эта точка зрения оспаривается, и у ее «радикального» варианта осталось немного сторонников. Проблема состоит в том, чтобы объяснить многочисленные совпадения и сходства между двумя произведениями, имея в виду неоспоримый факт их раздельного существования в традиции. Для решения этой проблемы применялись различные методы: (1) Лингвистические исследования (изучение словаря, формообразования и синтаксиса) показали, что оба произведения относятся к одной и той же эпохе в развитии древнееврейского языка; вопрос об одном или разных авторах решить на этой базе невозможно (S. Japhet; D.A. Talshir). (2) Сходства в богословии и концепциях (интерес к левитам; описание культа) и различия (роль давидовой династии; понимание Израиля; схема воздаяния) между 1/2 Пар и Ездр./Неем. не могут быть логично объяснены с помощью тезиса о едином связном произведении. (3) Литературно-структурные связи и сходства между двумя произведениями недостаточны для доказательства сильного утверждения о первоначальном их единстве: «совпадение» 2Пар.36:22 и Ездр.1:1 –3а (эдикт Кира) легко объясняется заимствованием 2 Книги Паралипоменон из 1-й главы Книги Ездры. У. Джонстон (Johnstone) видит здесь не простой повтор, но некую новую интерпретацию эдикта хронистом. Если Ездр./Неем. предшествуют Пар, то эдикты в Ездр.1 и 2Пар.36 представляют собой вставку, «в которой реализованный сионизм Ездр./Неем. противопоставляется эсхатологическому сионизму Пар». То, что в обоих произведениях кульминации и поворотные моменты истории связываются с праздниками ( 2Пар.7:30, 35 ; Ездр.3:6 ; Неем.8 ), может объясняться важным для идентичности значением этих праздников. Однако в Ездр./Неем. нет соответствия последовательному (новому) конструированию истории по схеме воздаяния! Точно так же отличаются от речей в Ездр./Неем. и типичные для хрониста речи ( 1Пар.13:2 слл.; 22:6–16, 17–19, 28:2–10 и др.) с их характерными обращениями, игрой слов и профетической квалификацией говорящих. Особому значению речей в 1/2 Пар соответствует в Ездр./Неем. роль документов, приводимых в поворотных моментах повествования. |
| до н.э. и усиливающимся давлением со стороны греков. Таким образом, эти мероприятия касались не только еврейского населения. Когда Неемия укрепляет Иерусалим (городские стены и храмовую крепость), он выполняет военное поручение и одновременно посредством экономических реформ ослабляет бремя налогов, ставшее более тяжелым в результате новой персидской политики. Реорганизация при Неемии была подготовлена мероприятиями Ездры (если деятельность Ездры предшествует деятельности Неемии) или продолжена ими (если Ездра выступил после Неемии). Выступая против смешанных браков, и Ездра, и Неемия способствуют прояснению вопроса о том, кто принадлежит к иудейской общине. Отношение «эмиссара по ликвидации негативных последствий» Шешбацара ( Ездр.1 ) к «эмиссару по репатриации» Зоровавелю (H. Donner) остается неясным. В Ездр.5:14–16 Шешбацару приписывается заложение камня в основание Храма; это противоречит сообщениям о Зоровавеле ( Ездр.3 ). Возможно, автор Ездр.1–6 пытается примирить различные предания о начале строительства Храма, найденные им, с одной стороны, в арамейском источнике Ездр.5 , а с другой, в Агг.1 слл. и Зах.4 (ср. Ездр.5:1 слл.). 2.6 Датировка Прямые указания на датировку отсутствуют. Можно предполагать, что книга возникла в раннеэллинистическую эпоху (ср. Ездр.6:22 : «царь Ассура», т.е. Сирии, и упоминание греческой драхмы в Ездр.2:69 ). Определение времени возникновения источников зависит от того, в какой степени мы готовы признать их подлинными документами. Долгое время такие признававшиеся древними фрагменты как письма в Ездр.3–6 , относятся, вероятно, самое раннее к III в. до н.э. (D. Schwiderski). Под сомнением находится также историческая ценность сопроводительного письма царя Артаксеркса Ездре (ср. D. Janzen: «род мидраша к рассказу о Ездре»). Таким образом, есть данные, указывающие на то, что Ездр./Неем. относится не к персидской, а к последующей, эллинистической эпохе. Поздние обработки книги связаны с Книгами Паралипоменон, возникшими также лишь в эллинистическую эпоху. |
| Дополнения в Ездр.7 :6a b , 10, 11b подготавливают оглашение Торы Моисеевой Ездрой в Неем.8 . Таким образом на базе закона, а также культовой и политической реорганизации обретает новое истолкование официальный статус Ездры как персидского уполномоченного, который должен «обозреть» ( Ездр.7:14 ) Иудею и Иерусалим (а по Ездр.7:25 всю «заречную» сатрапию, т.е. всю территорию к западу от Евфрата?): закон не есть более инструмент для проверки ситуации в провинции; передача Торы Моисеевой Ездрой, книжником par excellence, общине, собравшейся вокруг Иерусалимского Храма, становится теперь целью его миссии. (4) Ряд позднейших обработок в Ездр.3 Неем.8 демонстрирует интерес исключительно к вопросам культа и прежде всего к потребностям культового персонала. Здесь подчеркивается участие левитов, особенно музыкантов и привратников, в крупных празднествах (см. выше, D.VIII.2.4). Однако включение мемуаров Неемии не связано с этой «пролевитской редакцией». Поздние редакционные тексты, в которых подчеркивается роль левитов, встречаются как во фрагментах, общих для второканонической 2 Книги Ездры и Ездр./Неем. (МТ), а также для второй части Книги Неемии; поэтому можно предположить, что 2 Ездр. зависит от уже неоднократно обработанной Ездр./Неем. (МТ). (5) Также и отношение Ездр./Неем. к 1/2Пар. может быть объяснено с помощью модели истории редакций. Это два разных произведения, но они возникли не совсем независимо друг от друга: совпадения в них связаны, с одной стороны, с тем, что хронист обращается к Ездр./Неем. как к источнику (ср. E.A. Knauf), а с другой стороны, с тем, что оба произведения на поздней стадии развития обрабатывались одними и теми же редакторами (ср. G. Steins). 2.5 Исторический контекст Политическое и общественное устройство Иудеи V в. до н.э. трудно определить с помощью какого–либо одного понятия. Такие термины как «теократия» или «культовая община» недостаточно учитывают конкретные политические аспекты. Предложенное Й.П. Вейнбергом (Weinberg) определение «гражданско–храмовая община» учитывает как центральное положение Храма, так и значение светского элемента и органов самоуправления. «Особенностью послепленной общественной жизни Иудеи было то, что она имела не только этническую, политическую и территориальную сторону, но важное значение имела также и религиозная сторона... Таким образом теперь стало возможной ситуация, когда одна группа могла вообще отказать другой в принадлежности к общине, а сама заявить претензию на то, что она и есть “истинный” Израиль» (R. Albertz). Невозможно точно сказать, когда Иудея стала самостоятельной провинцией в пределах персидской «заречной» сатрапии (Трансевфратены); вероятно, Неемия, «эмиссар по восстановлению», был уже «губернатором провинции Йехуд», может быть, и не первым (H. Donner; A. Meinhold). |
| Но из четырёх указов, данных после пророчества Даниилова царями Персидскими в пользу Иудеев, здесь нельзя разуметь: аа) ни указа Кирова (1 Ездр. 6:3): ибо в нём позволялось Иудеям не Иерусалим соградить, а только создать храм; и известно, что, возвратившиеся в то время из плена, Иудеи жили во градех своих, а не в Иерусалиме, куда собирались для одних жертвоприношений (1 Ездр. 3:1 и далее); бб) ни указа Дария Истаспа (1 Ездр. 6:1), в котором лишь повторялся указ Киров о создании храма; вв) ни указа Артаксеркса Лонгимана на имя Ездры (1 Ездр. 7:12): этим указом поведывалось не больше, как посетить Иудею и Иерусалим, и отдать во храм царские дары (1 Ездр. 7:14-15). А следует разуметь второй указ Артаксеркса Лонгимана, данный уже на имя Неемии (Неем. 2:5-6): тут прямо говорится о воссоздании Иерусалима, его стен и домов (Неем. 2:8), чего ни в одном из прежних указов не сказано, и Неемия, возвратившись в Иерусалим, нашёл, что до того времени стена градская была разорена, врата Святого града поядены огнем (Неем. 2:13) и сам Иерусалим опустошен (-17). Этот второй указ Артаксеркса Лонгимана дан был в лето двадесятое его царствования, как свидетельствует сам Неемия (Неем. 2:1). Но Артаксеркс вступил на престол в 3-м году 76-й олимпиады, который, по нашему счислению, соответствует 473 году до Рождества Христова. И, следовательно, 20-й год царствования Артаксерксова, по летосчислению Греческому, есть 3-й год 81-й олимпиады, по летосчислению Римскому — 299-й год от основания Рима, по нашему — 453-й год до Рождества Христова. Отсюда и должно начинать счисление седмин. Сделаем же это счисление и приложение седмин к событиям. в) В пророчестве от начала седмин до явления Мессии-Князя назначается, кроме 7-ми седмин, отделённых для построения Иерусалима, ещё 62 седмины, всего 69 седмин, т. е. 483 года. Конец 69-й седмины должен касаться не рождения Мессии (потому что в следующей, 70-й седмине, полагается уже смерть Его), но Его крещёния и открытого явления в должности Мессии. |
|
|
