| Ефа и бат – мера одинакового объема, но первая для жидких тел, а вторая для сыпучих; та и другая 36,4 литра около 3 ведер или 11 гарнцев. Бат впервые упоминается у Исаии, следовательно, это позднейшая мера; у Моисея мерою жидких тел служит гина ( Лев. 19.36 ) 1 6 ефы. Хомер – 364,4 л. Большие меры реже допускали злоупотребления, поэтому ими нормируются (5,10), меньшие. Слав.: «еже приимати», «чтобы вмещала», но далее надо вин. пад. как в греч.: «десятая (читай: десятую) часть…» Иез.45:12 . В сикле двадцать гер; а двадцать сиклей, двадцать пять сиклей и пятнадцать сиклей составлять будут у вас мину. Как эфой и батом отмеривались натуральные повинности, так весом – денежные, так как монет в собственном смысле не было. «Сикль» – (шекел) 3,83 зол. 14,55 грам. (4,10); сикль серебра, следовательно, ценностью был около нашего рубля (4 зол. – 21 доля чистого серебра); немецкие толкователи считают в нем своих 2 марки 50 пф., а в рубле ныне 2 м. 16 пф. Деление сикля на геры было уже во время Моисея и уже Моисей при всяком упоминании о сикле настаивает, что в нем должно быть 20 гер, называя такой величины сикль священными ( Исх 30.13 ; Лев. 27.25 ; след. Чис 3.47 ); следовательно, урезывание сикля, породившее обыкновенный, гражданский сикль, началось еще с того времени. LXX и Вульг. переводят «гера» через «воль»; οβολος – аттическая монета 1 6 драхмы, 4–5 копеек. «Двадцать сиклей, двадцать пять сиклей и пятнадцать сиклей составлять будут у вас мину». Запрещается понижать курс денег. – Мина (мане) – общее у семитов с греками ( μνα) название монты, встречающееся в библейской литературе только околопленного периода; 3Цар 10.17 ; 1Езд 2.69 ; Неем 7.71–72 . Сравнивая 3Цар 10.17 , где 3 мины золота употреблены на щит со 2Пар 9.16 , где о таком же щите говорится, что он сделан из «300 (сиклей) золота» (слова «сикль» впрочем нет в евр.; у LXX «златник». χρυσων), заключали, что мина равнялась 100 сиклям; но ныне стало известно, что в передней Азии мина заключала 60 сиклей (Nowack, Arch. I, 207 и д. и др.). Замечательно, что и сумма данных чисел (20 † 25 † 15) составляет 60. Нельзя думать с Таргумом и раввинами, что пророк для большей верности счета обозначил здесь 60 через сумму его слагаемых: это было бы очень странным выражением. Ничем нельзя доказать и предположения Гитцига, что здесь указываются мины трех достоинств: серебряная, золотая и медная. Поэтому, вероятно, в мазоретском тексте повреждение. А между тем Александрийский кодекс дает вполне естественное чтение: «пять сиклей будут (т. е. должны считаться за) пять сиклей, и десять сиклей – десятью сиклями, и 50 сиклей будут одною миною», т. е. не должны считаться менее своей стоимости; 5 и 10 сиклей, как круглые числа, могли быть взяты для примера или может быть, были такие монеты; мина к этому времени могла быть понижена с 60 до 50 сиклей. Ватик. кодекс – короче но не так гладко; «пять сиклей – пять и сиклей, десять и пятьдесят сиклей – мина». Мина, следовательно, была ок. 50–60 рублей. |
| Высокомерию ассирийского царя противополагается (ст. 21) спокойная уверенность «девствующей дочери Сиона» (т.е. Иерусалима, ср. Ис.23:12 ; Иер.1:15 и др.), презрительно и насмешливо качающей головой (ср. Пс.21:8,108:25 ; Ис.16:4 ), и это презрение вполне заслуженное, потому что Сеннахирим поносил «Святаго Израилева» (стих 22) – эпитет Иеговы, употребительный весьма часто у пророка Исаии ( Ис.1:4 и мн. др.), здесь особенно уместный: святость Иеговы есть именно то Его свойство, в силу которого величие Божие не может быть презираемо безнаказанно (ср. Ис.5:16 ). В пояснение образной речи Сеннахирима, ст. 23–24, можно заметить, что «в поэтической одушевленной речи евреев выражения Ливан, кедр и восхождение на Ливан, высочайшую гору этой местности, очень часто употребляются, как символ самой сильной гордости, которая считает все возможным для себя»; что «в жарких странах вода, колодезь составляют самую драгоценную собственность (ср. Притч.5:15,9:17 ; Чис.20:17 и далее); закопать колодезь на чужой земле или выпить чужую воду – значило совершенно овладеть чужой собственностью» 17 (проф. Гуляев, с. 361); если ст. 23 относится к Палестинской территории, которой прежде всего коснулся поход Сеннахирима, то ст. 24 – к Египту, также бывшему целью завоевательной его кампании. В ст. 25–28 самонадеянности Сеннахирима противополагается всеобщность предвидения и промышления Божия, особенно о Израиле (стих 25–26), и затем, после напоминания о том, что Богу ведомы все частности быта и жизни Сеннахирама (ст. 27, ср. Пс.120:8 ; Втор.28:6 ), возвещается ему полное устроение судьбы его по всемогущей воле Божией (в ст. 28 образ укрощаемых животных, ср. Пс.31:9 ; Ис.30:28 ). В ст. 29–31 Езекии дается уверительный знак (ср. Исх.3:12 ) того, что нашествие ассирийское окончится для Иудеи не только без вреда, но и послужит к некоторому возрождению иудейского народа – рода, ради спасенного остатка, лучшей части народа Божия; в ст. 29, может быть, заключается указание, правда, очень неопределенное, на субботний и юбилейные годы ( Лев.25:1 , ср. у проф. Гуляева, с. 162–363). В ст. 32–34 возвещается полная безопасность Иерусалиму, охраняемому Богом, со стороны Сеннахирима, который безрезультатно возвратится прежней дорогой. На это время, надо думать, произошло сражение Сеннахирима с Тиргакою при Алтаку, о котором говорят клинообразные надписи; Алтаку, по Шрадеру (Keilnischriften und das Alte Testament, ss. 171, 289), тождественно с библейским Елтеке в уделе Дановом ( Нав.19:44 ), тождественным, по предположению, с нынешним Бет-Лукья (Onomast. 416–217). В сражении Тиргака был разбит (ср. у епископа Платона, цит. соч., с. 242–343, 254). Эта победа, конечно, еще более надмила Сеннахирима, преисполнив его уверенностью в предстоящей гибели Иерусалима, но небесная кара была уже близко. |
| Лицемерие было самой характерной чертой этих приживал: «…Сотрапезники, вообще, назывались «паразитами», но в этом слове сначала не было ничего укоризненного, как впоследствии. После паразитами стали называться дармоеды, шуты, приживальщики, приходившие к богатым обедать иногда без зова, сделавшие искусством житье за чужой счет. Паразиты приноравливались к нравам и привычкам своих патронов. Паразит Филиппа Македонского завязывал свой здоровый глаз, выходя с царем, у которого был завязан потерянный глаз; хромал, когда Филипп хромал – он был ранен в ногу. Паразит Александра Македонского не упустил заметить на жалобы Александра, что ему надоедают мухи: «Муха, напившаяся твоей крови, победит прочих мух…Паразит был жалкое создание в доме богача. За ним присматривал распорядитель стола – амфитрион, наблюдал, достаточно ли он лестью платит за съедаемые кушанья, заслуживает ли он быть приглашенным после. Иногда над таким паразитом шутили, трунили, делали его посмешищем всех, иногда били, и…кормили в награду за оскорбление» (Андреев В. Классический мир – Греция и Рим. Указ. соч. С. 104, 286). Никифор, архимандрит. Библейская энциклопедия. М., 1990. Репринт, 1891. С. 592-593. « В Израиле в рабство попадали люди, захваченные в военных действиях (Втор. 20, 10-18)… Если в рабство по особой нужде продавался израильтянин (Исх. 21, 4, 6), то после 6-ти лет он выходил на волю (Исх. 21, 2) с выплатой положенной мзды (Втор. 15, 13), но только в случае, если он не желал добровольно остаться в семействе, которому принадлежал. Закон защищал и рабынь (Исх. 21, 7-11; Лев. 19, 20-22)…Иногда происходили нарушения закона об освобождении рабов (Иер. 34, 8), известны случаи выкупа рабов во время плена (Неем. 5, 8). В качестве домочадцев рабы могли принимать участие в религиозных праздниках (Втор. 12, 18), и через обрезание (Быт. 17, 12) принимались в общину» (Die Religion in Geschichte und Gegenwart. Auflage 3. Band 6. Tuebingen, 1986. S. 101). «Новый Завет отражает современные ему воззрения на рабство, например, в притчах (Мф. 18, 23-35; 25, 14-30; Лк. 12, 35-48) и нормах поведения (Лк. 17, 7-10). Терминами, заимствованными из рабовладения и захвата пленных? Павел описывает необходимость избавления человека и домостроительства спасения (напр., Рим. 6, 15-23). Одновременно он уравнивает состояние свободного человека и раба – через крещение оба становятся одно во Христе (Гал. 3, 28), и, ожидая близкое пришествие Спасителя (парусию), призывает новообращенных из рабов оставаться в своем звании и подчиняться своим господам теперь уже по религиозным мотивам, господ обязывает относиться к рабам умеренно и по-братски (1. Кор. 7, 20-24)…Таким образом, он стремится не преодолеть рабство, а сделать его более гуманным» (Lexikon fuer Theologie und Kirche. Band 9. Freiburg – Basel – Rom – Wien, 2000. S. 656-657). |
| «Предостереги народ, чтобы не ломились поглядеть на Господа» (Исх. 19,21). «И вломилась в них зараза» (Пс. 106,29). «Всякий тороватый сердцем» (Исх. 35,5). У Л.И. Мандельштама патриархи кочуют «табором» (Быт 32,8), едят вместо восточных лепешек «пироги» (Быт. 18,6), носят «кармазинный шелк» (Числ. 19,6), играют на «скрипках» (Быт. 31,27) меряют все на «аршин» (Быт. 6,15), а взвешивают — на «гривны» (Исх. 30,13); Иосиф носит «халат с позументами» (Быт. 37,23), а Фамарь «прикрывается фатой» (Быт. 38,14); зерно братья Иосифа засыпают в «кули» (Быт. 42,25) и едут на «телегах» (Быт. 45,27); превосвященник облачается в «льняные порты» (Исх. 28,42) и опоясывается «кушаком» (Исх. 29,9); народ израильский управляется «стряпчими» (Исх. 5,14) и суд происходит «на вече» (Втор. 25,7); соседи — горцы — «дикари» (Пс. 72,9) и живут в «аулах» (Пс. 83,7); в Израиле есть и «витязи» (Пс. 52,3), и «сыны барские» (Пс. 62,10), и даже «крамольники» (Числ. 20,10). С определенной долей вероятности желанием локализации библейского текста можно объяснить использование Л.И. Мандельштамом привычных русскому читателю славянских слов и даже грамматических конструкций: «Волу быть заброшену каменьями и мясу его не быть употреблену в пищу, владельцу быть предану смерти» (Исх. 21, 28), «Быть сожжену ему» (Лев. 4, 12). Явной отсылкой к славянскому тексту также является именование Красного моря — «Чермным» (Пс. 106, 9), головного убора первосвященника — «митрой» (Исх. 28, 4), телки — «юницей» (Быт. 15, 9), а барана — «овном» (Быт. 15, 9). К особенностям перевода Л.И. Мандельштама относится о то, что в отличие от большинства переводчиков Ветхого Завета на русский язык, он стремится переводить поэтические разделы не буквально, но двустишиями, жертвуя содержанием ради формы: «Чем-то я прокляну? Ведь не проклял Творец! Чем-то я похулю? Не хулил же Господь» (Числ. 23, 8) «Они разбиты как будто пальма Садам подобны вблизи реки Как бы алоэ — Господь садил Подобны кедрам вблизи воды» (Числ. 24, 6) «Дождем пусть прольется |
| 1:5–6 бить... язвы. Народ был не в состоянии оправиться после Божиего наказания. Страдания народа находят выражение в страданиях Слуги Божия (53,4.5), Который по собственной воле отдал Себя на суд Божий, понеся осуждение за других. 1 дщерь Сиона. Персонифицированный образ Иерусалима. Сион в данном случае символизирует народ Иудеи. 1 Господь Саваоф. Иегова Саваоф. Объяснение имени Иегова см. в ком. к Быт. 2,4 . Саваоф военачальник, вождь боевых сил. Смысл двух слов в одном имени выражает руководящую роль Бога в мире («Господь сил, Он Царь славы», Пс. 23,10 ). В Писании это имя Божие открывалось Израилю, когда народ оказывался в стесненных обстоятельствах. Оно не встречается ни в Пятикнижии, ни в книгах Иисуса Иавина или Судей, изредка упоминается в псалмах. Однако Иеремия, предвещая наказание, употребляет это имя около восьмидесяти раз; Захария в четырнадцати главах призывает имя «Господа сил» более пятидесяти раз. Под «силами» подразумеваются силы небесные (главным образом ангелы, но не только они, а все, находящееся в подчинении у Бога и в Его власти). остатка. Господь, храня верность Своим обещаниям, продолжает осуществлять замысел об искуплении всего человечества ( Рим. 9,29 ). Учение Исаии об остатке Израиля, призыв стать частью этого остатка и надежда, которая дается остатку, красной нитью проходят через всю книгу (1,27; 4,2.3). Содом... Гоморре. Народ Божий уподобился развращенным жителям Ханаана, города которого были разрушены (1,10; Быт. 18,20.21; 19,24.25 ). Содом и Гоморра символизируют царства этого мира, над которыми нависла угроза Божиего суда (3,9; 13,19; Лк. 17,28.29 ; Рим. 9,29 ; 2Пет. 2,6–10 ; Иуд. 7 ; Откр. 11,8 ). 1 всесожжениями. Это были жертвы посвящения ( Лев. 1,3–17; 6,8–13 ). Жертвам Бог предпочитает послушание, которое исходит из сердца человека ( 1Цар. 15,22.23 ; Мих. 6,6–8 ; Мф. 23,23 ). 1:11.15 не хочу... не слышу. Бог не принимает поклонения от неверного и непокорного народа ( Пс. 50,18 ). 1 багряное, как снег убелю. Бог может удалить любое пятно греха и при этом не изменить Своей праведности благодаря тому, что Иисус Христос понес Божие наказание за грешников (53,4–6; Рим. 3,21–26 ). |
| взять. Бог предопределил, что народ Израиля должен овладеть землей обетованной, поэтому обретение израильтянами земли есть акт послушания и веры (см. ком. к 18,3). 1:12–15 В книге Числа (гл. 32) рассказывается об обстоятельствах, при которых два с половиной колена Израилевых (13,8) получили в свое владение уделы к востоку от Иордана. Тем не менее подразумевалось, что они в полной мере будут участвовать в завоевании Израилем земли обетованной ( Чис. 32,16–32 ; Втор. 3,18–20 ). Весь Израиль, как единое целое, должен вступить во владение обетованной землей. 1 успокоил. См. также ст. 15. Цель Божиего дара земли обетованной часто обозначается в Писании как покой (напр., 11,23; 21,44; 22,4; 23,1). Ср. Быт. 2,1–3 ; см. Евр. 3,7–4,11 . 1:16–18 В послушном ответе народа Иисусу Навину, а следовательно Богу, видна сущность связи между верой и послушанием: послушание народа является прямым свидетельством того, что Израиль верит обетованию. Глава 2 25,12 Описывается переход израильтян из Ситтима (2,1) через реку Иордан (гл. 3; 4; ср. 1,2) в землю Ханаана. Этот переход знаменует конец предыдущей эпохи (5,9) и начало новой жизни в земле обетованной (5,12), являя собой первое из имеющихся в книге свидетельств верности Бога Своим обетованиям. 2:1–24 Продолжению гл. 1 предшествует история о том, как высланные вперед соглядатаи возвратились в тот момент, когда Иисус Навин провозглашал обетования Божии (ст. 24; ср. 1,2–5). Наряду с детальным описанием разгрома хананеев (гл. 6–12) особое внимание уделяется Раав хананеянке, языческой «блуднице» ( Лев. 18,24 ). Именно из ее уст соглядатаи услышали свидетельство веры в обетование Божие и в могущество Господа (ст. 9–11). С верой в Господа Раав взывает к «милости» (ст. 12), находит ее (ст. 14) и обретает свое место среди народа Божия (6,24). 2 из Ситтима. Напоминание о прежних беззакониях израильтян как плотских, так и духовных ( Чис. 25,1–3 ). соглядатаев. Т.е. разведчиков. Миссия соглядатаев и завоевание Ханаана предопределены обетованием Божиим. См. ст. 24 (ср. Чис. 13,17–20 ). |
| Общий взгляд на царствование 8-го израильского царя, сына Амврия, Ахава: (LXX: Αχαβ, слав.: «Ахаав») крайнее нечестие этого царя. Отдельные события его царствования излагаются ниже: гл. XVII – XXII; здесь же ( 3Цар. 16:30–33 ) делается общее введение к повествованию о царствовании Ахава и устанавливается религиозно-теократическая точка зрения на деятельность Ахава, его религиозный синкретизм. С точки зрении политических интересов страны Израильской, сближение Ахава с финикийским царем могло быть столь же благодетельно в культурном смысле для Израильского царства, как и сношения Соломона с Хирамом – для царства Еврейского. Для Ахава, кроме того, могло быть особое побуждение обратиться к Финикии за помощью и союзом: предусмотрительный политик должен был противопоставить угрожающей с востока силе завоевательной Сирии и Ассирии сплоченный союз Израиля и Финикии. Но полезный в политико-экономическом отношении союз Ахава с Финикией оказался чрезвычайно вредным в религиозно-нравственном отношении: не довольствуясь близким к язычеству почитанием Иеговы в образе золотых тельцов, Ахав, вследствие брака своего с Иезавелью, дочерью финикийского царя Ефваала (евр. Етбаал, у И. Флав. Иуд. Древн. VIII, 13, 1–2; прот. Апиона 1 – εθβαλος), бывшего жрецом Ваала и Астарты, – ввел в Израильском царстве формальное отправление культа Ваала 18 (евр. (габ.) Баал, господин, владыка). Ваал первоначально (как и вавилонск. Бель) общее семитское название божества, но затем специально собственное имя главного финикийского бога солнца, преимущественно как носителя и принципа физической жизни, и производительной силы природы, мыслимой в качестве истечения из существа Ваала. Как богу солнца, Ваалу посвящались: 1) т. наз. хамманим, солнечные или огненные столбы или конусообразные статуи ( Ис.17:8 ; 2Пар.34:4 ) – из золота, смарагда (в храме Тирского Ваала – Мелькарта стояли две таких статуи – одна из золота, другая из смарагда. Herodot, II, 44); 2) маццебот – статуи или вообще памятники из камней, а также деревянные стелы ( Лев.26:1 и др.): такую стелу (евр. маццеба) сделал Ахав для Ваала в Самарии, и только сын его Иорам удалил ее ( 4Цар.3:2 ); впоследствии много статуй Ваала было уничтожено и сожжено Ииуем ( 4Цар.10:26–27 ); 3) наконец, Ваалу, как главному из языческих божеств, посвящались капища и храмы ( Суд.9:4,46 ; 3Цар.16:32 ; 4Цар.10:21,25, 11:18 ; 2Пар.23:17 ). Такой храм Ваалу соорудил и Ахав в Самарии (ст. 32), вероятно, под влиянием фанатично преданной этому культу жены своей Иезавели, сделавшейся в Библии синонимом нечестия и порочности ( Откр. 2:20 ). Рядом с мужским божеством Ваалом Ахав ввел и женское Астарту – Ашеру (ср. 3Цар.14:15 ), которой посвятил особую статую с рощей при ней (ст. 33). Как широко развит и как сложно организован был введенный в Израильском царстве Ахавом культ Ваала и Астарты, видно из того, что при Ахаве здесь было 450 пророков Ваала, 400 пророков Астарты – Ашеры ( 3Цар.18:19 ). |
| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| Енё Гергей СПИСОК ПАП И АНТИПАП Св. Петр, (33)-64(67) Св. Лин, 67–76(78) Св. Клет(Анаклет), 76(78)-88(90) Св. Климент I, 88(90)-97(99) Св. Эварист, 97(99)-105(107) Св. Александр I, 105(107)-115(116) Св. Сикст I, 115(116)-125 Св. Телесфор, 125–136 Св. Гигин, 136–140 Св. Пий I, 140-(154)155 Св. Аникет, (154)-(165)166 Св. Сотер, (165)166-(174)175 Св. Элевтерий, (174)175–189 Св. Виктор I, 189–199 Св. Зефирин, 199–217 Наталис (антипапа) (199-[?]) Св. Каликст I, 217–222 Ипполит (антипапа), (217–235) Св. Урбан I, 222–230 Св. Понтиан, 230.VII.21–235. IX.28 Св. Антер, 235.XI.21–236.I.3 Св. Фабиан, 236.I.10–250.I.20 Св. Корнелий, 251.III-253.VI Новациан (антипапа), (251–268) Св. Луций I, 253.VI.25–254.III.5 Св. Стефан I, 254.V.l2–257.VIII.2 Св. Сикст II , 257.VIII.3O-258.VIII.6 Св. Дионисий, 259.VII.22–269. XII.26 Св. Феликс I, 269. I.5–274. XII.30 Св. Евтихий, 275.I.4–28З.XII.7 Св. Гай, 283.XII.17–296.IV.22 Св. Марцеллин, 296.VI.30–304.X.25 Св. Марцелл I, 308.V.27–309.I.16 Св. Евсевий, 309(310)IV.18–309(310) VIII.17 Св. Мильтиад (Мельхиад), 311.VII.2–314.I.11 Св. Сильвестр I, 314.I.31–335.XII.31 Св. Марк, 336.I.18–336.X.7 Св. Юлий I, 337.II.6–352.IV.12 Либерий, 352.V.17–366. IX.24 Феликс II (антипапа), (355–358; 365.XI.22) Св. Дамас I, 366.X.1–384.XII.11 Урсин (антипапа), (366–367) Св. Сириций, (384.XII.l5–399.XI.26) Св. Анастасий I, 399.XI.27–401.XII.19 Св. Иннокентий I, 401.XII.22–417.III.12 Св. Зосима, 417.III.18–418.XII.26 Св. Бонифаций I, 418.XII.29–422.IX.4 Евлалий (антипапа), (418.XII.29–419) Св. Целестин I, 422.IX.10–432.VII.27 Св. Сикст III, 432.VII.31–440.VIII.19 Св. Лев I (Великий), 440.IX.29–461.XI.10 Св. Иларий, 461.XI.19–468.II.29 Св. Симплиций, 468.III.3–483.III.10 Св. Феликс II, 483.III.13–492.III.1 Св. Геласий I, 492.III.1–496.XI.21 Св. Анастасий II, 496.XI.24–498.XI.19 Св. Симмах, 498.XI.22–514.VII.19 Лаврентий (антипапа), (498,501–505) Св. Гормизд, 514.VII.20–523.VIII.6 Св. Иоанн I, 523.VIII.13–526.V.18 Св. Феликс III , 526.VII.12–530.IX.22 Бонифаций II, 530.IX.22–532.X.17 |
|
|
