| IV Как оправдываются сектанты в том, что у них нет священных изображений? Сектанты приводят из Писаний все те места, в которых запрещаются или которыми осуждаются ложные изображения — идолы — служение им вместо Творца. Что должно указать сектантам? Должно указать, что в приводимых ими местах осуждаются ложные изображения, а в других местах Господь повелевает сделать и почитать истинные изображения. На какие места в особенности ссылаются сектанты, когда оправдываются в своем отвержении священных изображений? Они ссылаются на Исх 20:4, 5 и Втор. 4:13, 15—19, 23, 24,28, 5:8, 9. Что говорится в этих местах Писания? Здесь изложена Синайская заповедь Божия, запрещающая ложные, а не истинные изображения. Христиане же должны иметь истинные священные изображения, которые приказывалось иметь: Исх 25:8—10, 17—21, 26:1, 31 и др. Истинные священные изображения признавал у христиан и Ап. Павел: 2 Фес. 2:3, 4. Какие еще места из св. Писания приводят сектанты в свое оправдание? По порядку книг св. Писания места эти следующие: Лев. 26(о высотах и идолах); Втор 12:2, 3 (о богах ложных, истуканах и жертвенниках им), Втор 27:15 (о ложных литых кумирах); Нав 24(о богах Египетских); 3 Цар. 18:21—40 (о посрамлении пр. Илией жрецов идола Ваала); 4 Цар. 17:9—41 (о служении истуканам, идолам и мерзости); Пс. 113:12—16 (о серебряных и золотых идолах); Пс 134:15—18 (о языческих идолах и мастерах их); Прем. Сол. 13:10—19, 14:8—31, 15:8—19 (о пустоте идольского служения); Ис. 2(об идолах), Ис. 17:7—8 (о служении Богу, вместо Ваала и Астарты), Ис. 42(о том, что Господь не даст славы Своей истуканам), Ис. 44:8—21 (идолы — не Бог, и делание их — глупо); Иер. 2:26—28 (об идолопоклонстве Израильтян), Иер. 10:2—5, 14, 15 (пустота идолов и глупость идолопоклонства); Послание Иеремии (в нем осуждается идолопоклонство Вавилонян); Иер. 6:4—6 (предсказание о поражении идолопоклонства),Иер. 30(об уничтожении идолов в Египте); Дан. 2 гл. (о золотом истукане Навуходоносора); Дан. 14 (об идоле Виле); Авв 2:18, 19 (о бесполезности истуканов). |
| Например, «О Лазаре», слово II, т. I, стр. 796. 183 Например, слово XXIII «О милостыне и страннолюбии», т. 12, стр. 659. 184 Там же, стр. 664. 185 Малах. III:10. 186 «О Лазаре», слово II, т. I, стр. 796; сравни: слово ??? «О корыстолюбии», т. XII, стр. 593; беседа LXIII на Ев. Матфея, т. VII, стр. 645—646 и др. 187 «О граде Божием», гл. 27, т. VI, стр. 232—233. 188 Беседа на Пс. CXLVII, цит. по Ульгорну, стр. 271. 189 Беседа на Пс. СХХХГ там же, стр. 269. 190 Письмо к Дамасу «о двух сыновьях», т. I, стр. 82 рус. перевода. 191 Там же, стр. 83. 192 Письмо 97 к Алгазию, т. III, стр. 190. 193 Письмо 57 к Павлину, т. II, стр. 130. 194 Письмо 21 к Евстохии, т. I, стр. 133. 195 Письмо 62 к Паммахию, т. II, стр. 223—224. 196 Письмо 88 к Евстохии, т. III, стр. 36. 197 Слова преосвященного Гавриила в его «Православном нравственном богословии», стр. 686. 198 «Несколько мыслей по поводу защиты смертной казни в русской богословской литературе последнего времени», Киев, 1907, стр. 15—22. 199 Например, св. Иоанн Златоуст в беседе XVIII на послание к Евреям, т. XII, стр. 160. 200 Притч. X:15. 201 Притч. XIV:24. 202 Сир. XL:26. 203 Сир. XIII:30. 204 Сир. XXXI:8. 205 Например, 1 Цар. II:7; Сир. XI:21; Еккл. V:18 и др. 206 Тов. XII:8. 207 Притч. XV:16—17. 208 Притч. XIX:1. 209 Сир. XXXIV:20—22; сравни: Притч. XXVIII:6; Исх. X:2—3. 210 Пс. IX:23—33. 211 VIII, 4—7. 212 Исх. XXII:21—24. 213 Исх. XXII:24; Лев. XXV:36. 214 Втор. XXIV:6; Исх. XXII:26—27. 215 Втор. XV:7—11 и др. 216 Втор. XV:1—4. 217 Пс. CXI:9. 218 Притч. XXVIII:27. 219 Притч. XXIII:4—5. 220 Притч. XI:4, 28. 221 Пс. XLVIII:17—18. 222 Еккл. V:12—15. 223 Иер. IX:23. 224 Иов. XXXI:24—25. 225 Пс. LXI:11. 226 Притч. XV:16. 227 Еккл. V:11. 228 Сир. XXXI:1. 229 Притч. XXX:7—9. 230 Притч. XV:16, 33 и др. 231 Притч. XXII:1. 232 Притч. XIV:20. 233 Притч. XVIII:24. 234 Притч. XXII:7—9. 235 Еккл. IX:16. 236 Сир. XII:4, 24. 237 Сир. XXXVIII:19. 238 Сир. XL:29. 239 Притч. XIII:24; XX, 4; XXIV, 30—34 и др. 240 Втор. XV:11. 241 Иов. XXXVI:15. |
| Трансцендентность Бога подчеркивается и в рассказе об удалении с земли Шехины: согласно 3 Енох 5. 1-14, после грехопадения и изгнания Адама из рая, Шехина оставалась на земле, пребывая на херувиме под древом жизни в раю, однако со времени поколения Еноса , сына Сифа (ср.: Быт 4. 26), когда, согласно раввинистическим воззрениям, началось идолопоклонство (Вавилонский Талмуд. Шаббат 118b; мидраш Берешит Рабба 23. 6 сл.), она находится на высочайшем уровне небес. По-видимому, Шехина восседает на Престоле Славы, хотя автор стремится избежать явного ответа на этот вопрос (3 Енох 18. 19, 24; 22. 13, 16; 24. 15; 28. 2; 37. 1; 39. 1). Описания Шехины как яркого света и сияющего облака сходны с описанием присутствия Славы Божией в скинии и храме (3 Цар 8. 10; Лев 16. 2; ср.: мидраш Бемидбар Рабба 12. 4; Шир ха-Ширим Рабба 3. 8). Ангелология В Е. т. к. представлено неск. различных описаний ангельской иерархии (3 Енох 17; 18; 19-22; 25. 1-28. 6). Выделяются обыкновенные ангелы, колеса Меркавы, небесные животные, орлы Меркавы (ср.: Иез 1. 10; 10. 14), херувимы, офаннимы и серафимы, стражи и святые (3 Енох 19-22; 25. 1-28. 6). Кроме того, упоминаются хашмаллимы и шинанимы (гл. 7), элимы, эрелимы и тафсаримы (3 Енох 14. 1), элохим (3 Енох 14b. 1). В Е. т. к. проявляется большой интерес к именам ангелов, причем часть их взята из Библии (напр., Михаил и Гавриил) или образована по аналогии с ними: обычно это теофорные имена, иногда с аллюзией на к.-л. функцию ангела (напр., Баракиэль в 3 Енох 14. 4), или образованные с использованием принципа буквенной гематрии (символического значения букв) (напр., Азбога) или с помощью лексических заимствований из др. языков. В целом Е. т. к. разделяет раввинистическую идею о том, что ангелы являются огненными субстанциями (главы 7, 15). Высшие ангелы иногда изображаются в виде воинов, вооруженных мечом и луком (3 Енох 22. 6). Ангелы-служители, подобно людям, имеют дух, душу и тело (3 Енох 47. 1-3). Среди наиболее важных ангелов в Е. т. к. называются князь Божественного присутствия Метатрон, т. е. ангел, служащий непосредственно в Присутствии Божием (3 Енох 8. 1; 48с. 7; ср.: Ис 63. 9); князь Торы или князь Разумения, т. е. ангел, помогающий правильно понимать закон, в особенности его мистические аспекты, и не позволяющий забыть то, что было изучено (3 Енох 48d. 4; ср.: 3 Енох 10. 5); 7 князей, управляющих 7 небесами (3 Енох 17. 1-3); князья, управляющие солнцем, луной и звездами (3 Енох 17. 4-7); князья царств, т. е. ангелы, назначенные для каждого народа земли, к-рые ходатайствуют за него перед небесным Судом (3 Енох 17. 8; 30. 2; ср.: Дан 10. 20-21; 1 Енох 89. 59); князь мира, т. е. ангел, отвечающий за мир в целом (3 Енох 30. 2; 38. 3); стражи врат - ангелы, охраняющие входы в небесные дворцы (3 Енох 18. 3). |
| Нельзя, далее, не обратить внимания на проводимую всеми священными историками и ясно заметную и в обозреваемых книгах мысль о том, что земное благополучие еврейского народа всегда стояло в тесной связи с благочестием. Эта мысль, как мы видели, очень рельефно проводится в книге Судей. Но в раскрытии ее есть некоторая разность между книгами Судей и Царств, соответствующая разности описываемых в них эпох. Писатель книги Судей обращает внимание на жизнь всего еврейского народа: сыны Израилевы делали злое в очах Божиих, позабыли Господа… Господь предал их в руки врагов… Тогда возопили сыны Израилевы ко Господу и Он воздвиг им спасителя… (Суд. 2:6-23; 3:7-30; 4:1-3…). Этот взгляд соответствует общей характеристике и объяснению всех недостатков периода судей, даваемым историком: «в те дни не было царя у Израиля, каждый делал то, что казалось ему справедливым» (Суд. 18:1; 19:1; 21:25). То есть, полная автономичность и самостоятельность, безначалие в поведении еврейского народа вели за собою и полную его ответственность в период судей. Не так было в эпоху, описываемую в 1 и 2 книгах Царств. В это время у евреев были правители, имевшие громаднейший авторитет в еврейском народе, своею личностью как бы заслонявшие весь народ и в очах Божиих (1 Цар. 7:7-11; 12:19; 1 Цар. 24:11-18) и в глазах наблюдателя – священного историка. Таковы: Самуил, Саул и Давид. На них и их жизни и поведении сосредоточивает свое внимание священный историк, тщательно отмечая все выдающееся в добрую или дурную сторону. Их же поведение, по его суду, является ответственным за благополучие всего еврейского народа. Так, преступление первосвященника Илия, как ответственного и законного представителя всего еврейского народа перед Богом (Исх. 28 гл.; Лев. 16 гл.; 1 Цар. 2:25), и царя Саула навлекли на весь народ поражение и порабощение филистимлянам (1 Цар. 4 и 31 глл.); благочестие Самуила и Давида повело за собою избавление от филистимского ига и благополучие внешнее и внутреннее всего еврейского народа (1 Цар.7 гл.; 2 Цар.5 и 10 глл.). Согласно с признанием Давида и писатель признает, что «как за преступления пастыря страдают и гибнут овцы», так и за преступление Давида гибли его подданные (2 Цар. 24:17). Поэтому за личные преступления Давида: грех с Вирсавией и личное самопревозношение его – пострадали его подданные от междоусобия и моровой язвы (2 Цар. 12:11-12; 18; 24 глл.). Подобное же объяснение и освещение дается священным историком и всем другим событиям описываемого им периода. |
| § 68. Взгляд на закон гражданский 1) Закон гражданский, данный Богом через Моисея народу Еврейскому, имел особенный характер: образ правления, определявшийся этим законом, был теократический. Освободивши Израильтян из рабства Египетского, и торжественно возобновивши с ними на Синае завет, постановленный ещё с праотцом их Авраамом, для соблюдения в потомстве его истинной Веры и откровений о Мессии, Господь Бог благоволил в то же время и с той же целью предложить им: хотят ли они иметь Его своим царём и исполнять законы, которые Он даст им. Евреи приняли это предложение, по которому Бог давал обетование царствовать над ними и покровительствовать им, если они будут Ему во всём покорны, в противном же случае грозил им всеми несчастьями, а народ Еврейский обещал совершенное повиновение и послушание небесному Владыке, соглашаясь в противном случае подвергнуться Его наказаниям (Исх. гл. 19—24; 32—34; Втор. 27-30). Вследствие этого Бог был, в собственном смысле, царём Евреев: их верховным законодателем, правителем и судьёй (Исх. 19:4. 5; Втор. 33:5; сн. 1 Цар. 8:7; 10, 18. 19). Он непосредственно давал им законы (Втор. 6:20-24): Он поставлял над ними начальников и судей, которые в обыкновенных случаях управляли ими от Его имени (Втор. 1:17; 19, 17); в случаях же особенных возвещал волю свою посредством первосвященника (Чис. 27:21; сн. Суд. 1:1; 20, 18 и 23; 1 Цар. 22:10. 13. 15), или посредством лиц, нарочито для того избранных; воздвигал мужей для исполнения своих определений, творил чудеса и проч. Ему принадлежали сами Евреи (Исх. 19:4. 5; Лев. 25:39-55) и все их земли (Лев. 25:23; сн. Быт. 47:19-20). Скиния была как бы царским дворцом, в котором Бог, как верховный Владыка своего народа, являл своё присутствие (Исх. 25:8). Зато и народ Еврейский считался народом избранным из всех народов земли, народом, посвящённым Богу, языком святым, царским священием (Исх. 19:5. 6; Втор. 7:6). 2) Соответственно такому политическому устройству в Еврейском народе, гражданский закон Моисеев теснейшим образом соединён был с Верой, и имел двоякую цель: содействовать своими постановлениями не только внешнему благосостоянию Израильтян, но преимущественно преуспеянию их в вере и доброй нравственности. |
| Тов. XII:9. Ис. I:18. Дан. IV:24. Притч. XVI:6. Сир. III:30. VII, 31—36. Например, Тов. IV:7—10; Притч. XI:24—28; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XII:2—7; XXIX, 14—16 и мн. др. Притч. III:27—28; Сир. IV:4—5. Тов. IV:7—11. Притч. XI:24—28. Притч. XIX:22. Втор. XV:10. Притч. XXII:8. Тов. IV:15. Сир. IV:1—3, 8. XVIII, 15—18. XXIX, 11. XXIX, 31. Например, Иов. XXIX:16; Лев. XXV:35—36; Втор. XV:7—11; Тов. IV, 7 и др. Например, Тов. I:17; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Притч. XXV:21 и др. Например, Иов. XXIX:15; 2 Мак. VIII:28 и др. Например, Ис. LVIII:6; LXI, ? и др. Например, Иов. XXIX:12—13; XXXI, 16—17; Притч. XXXI:8—9; Сир. IV:10 и др. Например, 2 Цар. XVII:27—29; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Иов. XXXI:19—20; Тов. I:17 и др. Например, Суд. XIX:14—24 и мн. др. Например, Иов. XXXI:20 и др. Например, Тов. I:18; II, 7. Например, Мф. ХХШ, 23; Лк. XI:41—42; Мф. XV:4—6; Мк. VII:10 и др. Гал. III:28. Лк. VI:30. Лк. X:30—37. Гал. VI:10. Иак. II:14—16. Деян. X:4. Мф. XXIII:8—9. Сир. XII:4—7. 1 Кор. IV:5. Мф. V:45. Мф. V:44. Тов. IV:8. 2 Кор. VIII:12. Мк. XII:41—44. Лк. III:11. Мф. X:42. Мф. XXV:40. Мф. XXV:34. Мф. VI:I. Мф. XIX:21. Лк. XIV:12—14. Лк. XVI:9—13. Например, 2 Кор. IX, 6 и др. Иак. I:27. Ин. XIII:35. 1 Кор. XIII:3. Иак. II:14—16. 2 Кор. IX:6. 2 Кор. VIII:13—14. 1 Тим. VI:7. 2 Кор. VIII:3. Деян. XX:35. 2 Кор. VIII:2. 2 Кор. IX:5—8. Фил. IV:10—18. Рим. XV:26—27; сравни: Евр. X:34. Деян. IV:32. Деян. V:4. Деян. V:4. Мф. VI:1—4. Мф. VI:1—4; V, 44; Лк. VI:35; XIV, 12—14; Рим. XII:20 и др. Евр. XIII:3. Например, Мф. IX:36; Мк. VI:34; Мф. XIV:14; Лк. VII:13 и мн. др. Деян., главы II, IV, VI. Например, XI, 29—30. Рим. XV:25—27; 1 Кор. XVI:1—4; 2 Кор. VIII:2—4, 12—15; IX, 5—7; Фил. IV:15—16; 1 Тим. V:16. Послание Иуды I, 12; 1 Кор. XI:21 и дальше. Об этом долге говорит св. Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам (гл. 38, стр. 139, рус. перевод прот. Преображенского, изд, 1862) и св. Поликарп в послании к Филиппийцам, причем последний дает практический совет не откладывать благотворения при возможности оказать его и указывает словами книги Товита на высокое значение милостыни: «милостыня избавляет от смерти» (гл 10, стр. 447—448 рус. перевода). |
| Что же касается ветхозаветной религии, то аскетические элементы здесь определялись глаголами Божиими, изреченными избранному народу Своему: «святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш» (Лев. 19:2). Поэтому «в еврейской религии аскетизм выразился в назорействе (Числ. 6 гл.), в служении при скинии и в обычном священническом, и особенно проходимом по обету (напр., Самуил, 1 Цар. гл. 1 и 2 до 12 ст.), в состоянии «сынов», или «ликов пророческих» (3 Цар. 18:4; 22, 6), в форме нищеты (Ионадав и его потомки — Иер. 35:6—9) и отшельничества (пророки Илия, Иоанн Предтеча). Эти носители аскетизма могли быть и были, за исключением отшельников, женатыми. Девство было чуждо массе народа еврейского по причине глубоко укорененной в нем идеи деторождения (Втор. 25:9. Иоанн Дамаск. «Точное излож. прав, веры», кн. 4, гл. 24), как средства, при помощи которого должен прийти на землю Мессия и при помощи которого каждый еврей, в лице своих потомков, лелеял надежду быть в царстве Мессии. Осуществителями девства у евреев были только некоторые тайнозрители евангельских истин (пр. Илия, Иоанн Предтеча). Смысл еврейского аскетизма, согласно требованиям самой религии, заключался в непорочном служении Богу (Лев. 19:2; 20, 7)». Однако, при констатации того факта, что идеал девства был в целом чужд ветхозаветной религии, необходимо принимать во внимание, что брачное сожитие мужа с женой рассматривалось преимущественно в аспекте деторождения и всякое чувственное наслаждение, как таковое, считалось за «блуд» (πορνεα); данная черта ярко запечатлелась в так называемом «раввинистическом иудаизме», возникшем после Рождества Христова. Впрочем, следует еще заметить, что в ветхозаветный период истории еврейского народа наблюдается постоянный разлад между идеей святого брака и ее осуществлением, который «острою болью отзывался в сознании лучших представителей ветхозаветной эпохи и побудил этих носителей ветхозаветных принципов нормативного развития на важные уступки в пользу обстоятельств времени. Отсюда, прежде всего, горестное для ветхозаветного человека сознание: «лучше бездетность с добродетелью» (Прем. |
| VII, 31—36. 657 Например, Тов. IV:7—10; Притч. XI:24—28; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XII:2—7; XXIX, 14—16 и мн. др. 658 Притч. III:27—28; Сир. IV:4—5. 659 Тов. IV:7—11. 660 Притч. XI:24—28. 661 Притч. XIX:22. 662 Втор. XV:10. 663 Притч. XXII:8. 664 Тов. IV:15. 665 Сир. IV:1—3, 8. 666 XVIII, 15—18. 667 XXIX, 11. 668 XXIX, 31. 669 Например, Иов. XXIX:16; Лев. XXV:35—36; Втор. XV:7—11; Тов. IV, 7 и др. 670 Например, Тов. I:17; Ис. LVIII, 7 и др. 671 Например, Притч. XXV:21 и др. 672 Например, Иов. XXIX:15; 2 Мак. VIII:28 и др. 673 Например, Ис. LVIII:6; LXI, ? и др. 674 Например, Иов. XXIX:12—13; XXXI, 16—17; Притч. XXXI:8—9; Сир. IV:10 и др. 675 Например, 2 Цар. XVII:27—29; Ис. LVIII, 7 и др. 676 Например, Иов. XXXI:19—20; Тов. I:17 и др. 677 Например, Суд. XIX:14—24 и мн. др. 678 Например, Иов. XXXI:20 и др. 679 Например, Тов. I:18; II, 7. 680 Например, Мф. ХХШ, 23; Лк. XI:41—42; Мф. XV:4—6; Мк. VII:10 и др. 681 Гал. III:28. 682 Лк. VI:30. 683 Лк. X:30—37. 684 Гал. VI:10. 685 Иак. II:14—16. 686 Деян. X:4. 687 Мф. XXIII:8—9. 688 Сир. XII:4—7. 689 1 Кор. IV:5. 690 Мф. V:45. 691 Мф. V:44. 692 Тов. IV:8. 693 2 Кор. VIII:12. 694 Мк. XII:41—44. 695 Лк. III:11. 696 Мф. X:42. 697 Мф. XXV:40. 698 Мф. XXV:34. 699 Мф. VI:I. 700 Мф. XIX:21. 701 Лк. XIV:12—14. 702 Лк. XVI:9—13. 703 Например, 2 Кор. IX, 6 и др. 704 Иак. I:27. 705 Ин. XIII:35. 706 1 Кор. XIII:3. 707 Иак. II:14—16. 708 2 Кор. IX:6. 709 2 Кор. VIII:13—14. 710 1 Тим. VI:7. 711 2 Кор. VIII:3. 712 Деян. XX:35. 713 2 Кор. VIII:2. 714 2 Кор. IX:5—8. 715 Фил. IV:10—18. 716 Рим. XV:26—27; сравни: Евр. X:34. 717 Деян. IV:32. 718 Деян. V:4. 719 Деян. V:4. 720 Мф. VI:1—4. 721 Мф. VI:1—4; V, 44; Лк. VI:35; XIV, 12—14; Рим. XII:20 и др. 722 Евр. XIII:3. 723 Например, Мф. IX:36; Мк. VI:34; Мф. XIV:14; Лк. VII:13 и мн. др. 724 Деян., главы II, IV, VI. 725 Например, XI, 29—30. 726 Рим. XV:25—27; 1 Кор. XVI:1—4; 2 Кор. VIII:2—4, 12—15; IX, 5—7; Фил. IV:15—16; 1 Тим. V:16. 727 Послание Иуды I, 12; 1 Кор. XI:21 и дальше. 728 Об этом долге говорит св. Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам (гл. 38, стр. 139, рус. перевод прот. Преображенского, изд, 1862) и св. Поликарп в послании к Филиппийцам, причем последний дает практический совет не откладывать благотворения при возможности оказать его и указывает словами книги Товита на высокое значение милостыни: «милостыня избавляет от смерти» (гл 10, стр. 447—448 рус. перевода). |
| Обязанности служителей алтаря — священнослужителей — были следующие: 1. Умилостивление Бога и служение Ему посредством принесения жертвенных животных, которых священослужитель должен тщательно осмотреть, чтобы животное удовлетворяло всем требованиям обрядового закона (Лев. 22:17-24). 2. Возжение светильников, а также поддержание огня на жертвеннике, очищение его от золы. Воскурение благовонного фимиама (Исх. 30:1-8). 3. Приготовление хлебов предложения (Лев. 24:5-8); а также каждую субботу священство должно было переменять на трапезе хлебы, которых было двенадцать, по числу колен израилевых. 4. В их обязанность входило созыв народа посредством священной трубы при снятии станов во время странствования по пустыне; при вступлении на войну (1 Цар. 13:3; Иоиль 2:1; Зах. 9:14); также они трубили во дни веселия и в праздник в новолетие седьмого месяца, называемый праздником трубного звука (Лев. 23:24; Числ. 29:1). 5. Им дано право очищать нечистоту израильтян от прикосновения к мертвому телу и от проказы (Лев. 12-14 гл.). Все эти обрядовые стороны носили характер учительства имели нравственно-воспитательное значение для израильтян. Объявив народу столько разных законов и постановлений гражданского и религиозно-нравственного характера, служитель алтаря должен был позаботиться и о том, чтобы все эти уставы и законы «Иеговы» не были забыты и искажены народом, а напротив, чтобы всегда были в сознании народа и осуществлялись в жизни. Отсюда «учить народ законам и уставам Иеговы» — стало второй задачей священства после религиозно-церковных отправлений; вот почему в Библии мы видим постоянные и настойчивые завещания священству «учить» народ (Лев. 10:10-11; Втор. 31:9-13; Исх. 24:4-7; Пар. 15:3; 17, 7—9; Мак. 2:7 и др.). И эта задача учительства в сознании самого народа очень тесно связывалась с обязанностями священства. Указание на это мы находим в дальнейшей истории еврейского народа. В последующие за Моисеем времена считалось народным бедствием отсутствие «священника учащаго» (2 Пар. 15:3). |
| б) Из встречающихся в Библии сравнений истинного Бога с богами языческими, напр., кто подобен Тебе в бозех, Господи ( Исх. 15, 11 ), из наименований Его Богом богов и Господом господей ( Втор. 10, 17 ), Богом великим паче всех богов ( Исх. 18, 11 ), из всех тех выражений, в которых языческие боги представляются как бы живыми существами (напр., Исх. 12, 12 ; Пс. 95, 4 и др.). Но и подобные места не показывают, что писатели, употреблявшие указанные выражения, имели веру в каких-либо иных богов, кроме Иеговы. Правда, они называли языческих богов богами, но называли применительно к принятому словоупотреблению; как иначе они могли назвать то, что все называли богами? Изображения же их по местам как действительных существ – это только олицетворения, свойственные поэтическому, живому изображению 276 . Но что на самом деле они не представляли их действительными богами, это ясно из изображений ими суетности и ничтожности языческих богов и всего языческого культа. О языческих богах они говорят, что они суетные боги, которые ничего не могут сделать ( Иер. 14, 22 ; Втор. 32, 21 ). Они не могут ни внимать, ни отвечать тем, кто им молится ( 3Цар. 18, 26 ), ни вредить, ни приносить пользу ( Иер. 10, 5 ); все они ничто, ничтожны и дела их ( Ис. 41, 21–29; 44, 9–10 ; 1Цар. 12, 21 ), все они совершенная пустота, дело заблуждения ( Иер. 51, 18 ). Символы богов – идолы, с почитанием которых нередко отождествлялось почитание самых богов, по словам Библии, только дерево, камень, металл, вообще – дело рук человеческих; духа в них нет; они как пугало в огороде (Посл. Иер. стт. 24. 69; Втор. 4, 28 ; Пс. 134, 15–17 ; Авв. 2, 18–19 ) 277 . Язычество ветхозаветным учением рассматривается как явление ненормальное, как уклонение людей от первобытной истинной религии вследствие нравственного растления и отчуждения души от Бога, – потемнения очей, неразумия сердца ( Ис. 14, 18 ; сн. Прем. 14 гл.). Уклонения же еврейского народа к язычеству священные писатели называют оставлением Господа ( Втор. 31, 16 ; Суд. 2, 12 ; Иер. 3, 19 и др.), уклонением от Него ( 1Цар. 12, 20 ; Иез. 14, 7 ), изменою ( Ос. 5, 7; 6, 7 ) и отступлением от Него ( Ис. 46, 8 ), а символически – блудодеянием ( Иер. 3, 1 ; Исх. 34, 15 ; Ос. 2, 4 ) и прелюбодеянием ( Иер. 3. 8–9; 4 Цар, 9, 22; Числ. 14, 33 и др.). Законом же установлены строгие наказания виновных в грехе идолопоклонства ( Втор. 13 гл.; 17, 2–5; 28 гл.; Лев. 26 гл.) 278 . |
|
|
