| Методы месопотамской экстиспиции менялись. Шумер. обычай выбирать жреца городского божества с помощью Г. по внутренностям жертвенного животного говорит о том, что изначально ответ был только бинарным - «да/нет». В средневавилонский период от предсказателя требовалось составление отчета после каждого обследования внутренностей и повторное Г. в случае неблагоприятных знамений. В Ассирии для Г. составлялись подробные списки вопросов к богам. Для самого Г. часто требовалась подготовка (известны молитвы гадателей), и внимательно выбиралось время его совершения. В случае плохих предзнаменований совершались апотропеические ритуалы. Гибель месопотамской цивилизации, ее языков и системы письма не препятствовала проникновению методов Г. в Палестину, Египет, позже - в Европу. А. Т. В Ветхом Завете упоминаются различные формы Г. и дается их оценка с позиции религии Откровения. К допустимым приемам Г. относилось только метание жребия. Сам метод рассматривался как способ узнавания воли Яхве (Притч 16. 33). Примеров, где ситуация разрешается с помощью жребия, достаточно много. К нему обращаются при разделе Ханаана (Числ 26. 55-56; 33. 54; 34. 13; Нав 21. 4-6, 8; Суд 1. 3); при выявлении нарушителей в деле Ахана (Нав 7. 14) и Ионафана (1 Цар 14. 42); во время похода против вениамитян (Суд 20. 27-28) и при избрании первого царя Израиля (1 Цар 10. 20-22); к жребию обращается Давид, когда его преследует Саул (1 Цар 23. 9-12), и др. Кроме того, было известно Г. посредством урима и туммима (Исх 28. 30; Лев 8. 8; Числ 27. 21; Втор 33. 8; см. также: 1 Цар 28. 6; 1 Ездр 2. 63; Неем 7. 65), к-рое было прерогативой священников (урим и туммим входят в число их сакральных атрибутов). При этом функция оракула включается в число основных обязанностей ветхозаветного священства (Втор 33. 8-10) (ср.: древнеевр. - священник, жрец, и араб. - предсказатель). Хотя библейские тексты не дают описаний ни вида урима и туммима, ни самой процедуры оракула с их применением, большинство исследователей сходятся во мнении, что они представляли собой жребии, хранившиеся в мешочке под нагрудным карманом священников. Как предмет священнического оракула в ряде текстов фигурирует также ефод (Суд 18. 14-20; 1 Цар 23. 9-12; 30. 7-10; Ос 3. 4), по всей видимости тесно связанный с уримом и туммимом. |
| Автор псалма не делает исключения в отношении колена Иуды или города Иерусалима (ср. 3 Цар. 11:36; 4 Цар. 8:18; Пс. 77:67-70), а значит, он вспоминает об эпохе, когда «завет» не ограничивался территорией одного или двух колен. Желание псалмопевца построить дом «Сильному Иакова» (ст. 5, 13), перенести ковчег (ст. 8), пристыженные враги и сияющий царский венец (ст. 18) — все это похоже на ностальгию по царю периода единой монархии . Псалом 131 отвечает на поставленную в 88-м псалме проблему поверженного в грязь престола Давида (Пс. 88:45, 51-52). Согласно 88-му псалму, Бог «поверг на землю венец ()» царя, а по 131-му — «на нем будет сиять венец () его» (Пс. 131:18). Смена парадигм между тем, как плохо было, и тем, как хорошо будет, не означает, правда, что исторически ситуация действительно переменилась к лучшему. Однако, как видно, появилась какая-то мессианская надежда. Ведь термин «венец » () указывает не только на царскую диадему (2 Цар. 1:10; 4 Цар. 11:12; 2 Пар. 23:11; Пс. 88:40; 131:18), но и на отличительный знак первосвященника в виде драгоценного камня на головной повязке (Исх. 29:6; 39:30; Лев. 8:9) . Следовательно, как и в 109-м псалме, «помазанник», согласно содержанию 131-го псалма, приобретает не только царские, но и первосвященнические черты. Используя игру букв в словах «сиять» () и «цветок» (), псалмопевец намекает на золотую «дощечку», точнее — на «каменный цветок», который носил на лбу первосвященник (Исх. 28:36; 39:30; Лев. 8:9; Сир. 40:4) . В литургической традиции Второго храма псалом 131 вместе с другими «песнями восхождений» (Пс. 119-133), вероятно, исполнялся на празднике Кущей, т. е. в день, когда вспоминалось получение закона на Синае . Следовательно, в эпоху отсутствия ковчега в храме воспоминание о нем могло связываться с лежащими когда-то в ковчеге скрижалями десятисловия Моисея. Левиты пели на ступеньках Второго храма строки о ковчеге, а в это время мыслью вспоминали о законе. Подтверждением этому может служить таргум, в котором к выражению псалма «Ты и ковчег могущества Твоего» (ст. 8) прибавляются слова на арамейском «в котором Твой закон» . По книге Исход ковчег — это «ковчег откровения» закона ( , Числ. 25:22). Сохранение «откровений» () и «завета» () , если следовать данному псалму, — это не только условие «вечного» царствования рода Давида (ст. 12), но и прихода Божия «покоя» (ст. 14). |
| 25, 1), а не сжигали. Раскопки в Гезере доказали вероятность сжигания трупов только во времена языческие, у евреев же оно применялось лишь в качестве позорного наказания (Нав. 7, 25; Лев. 20, 14; 21, 9; Ам. 2, 1), так как не быть похороненным считалось величайшим несчастьем (1 Цар. 14, 11; 16, 4; Иер. 16, 4 и др.). Поэтому каждый считал долгом предать земле найденный в поле труп (2 Цар. 21, 14; Иез. 39, 14). Даже казненного преступника следовало похоронить (Втор. 21, 23). В тесной связи с этими взглядами стоит завет засыпать землей всякую пролитую кровь (Быт. 37, 26; Лев. 17, 13), так как в крови – душа, и непокрытая кровь вопиет о мести (Иез. 24, 8; Ис. 26, 21). В раннее время хоронили в естественных пещерах, причем клали на землю с приподнятыми коленами. Тела же знатных лиц в одиночных могилах клались распростертыми на скамьях или на земле в особых покоях из необтесанных камней. Если естественная пещера оказывалась недостаточной, то ее расширяли или устраивали новую. И, вероятно, уже только во время израильских царей перешли к обычаю высекать в скалах правильные одиночные могилы или фамильные склепы. В распростертом состоянии хоронили покойников сперва только в могильных склепах, но потом это стало общим обычаем. В могилах вместе с покойником ставилась глиняная посуда, например, лампы, горшки, миски и т.п. Нередко найденные сосуды заключают остатки пищи, костей… Представлением о том, что общность рода существует и после смерти, объясняется особое значение, которое придавали общей родовой могиле, фамильному склепу. Первоначально склеп устраивался возле дома, а иудейские цари, жившие возле храма, имели свои усыпальницы около храма (Иез. 43, 7), а затем в саду Уззы (4 Цар. 21, 18). Для бедных и чужестранцев, а также для преступников имелись общие могилы (Иер. 26, 23; Ис. 53, 9). Не быть похороненным в местах погребений своих отцов считалось проклятием (3 Цар. 13, 22). Это и было, согласно Хронике, уделом нечестивых царей Иорама, Иоаша и Ахаза. Хоронили обыкновенно в день смерти. |
| Основные законы и установления, регулирующие процесс подготовки и осуществления древнеизраильских культовых жертвоприношений, были возвещены Господом Моисею из скинии собрания (Лев 1. 1) и на Синае (Лев 7. 37-38). Жертва всесожжения (Лев 1. 3-17; 6. 1-6, 8-13). Данное рус. наименование восходит к интерпретации Септуагинты, отражающей процедуру обряда λοκατωμα, при к-ром сжигается все жертвенное животное. Евр. наименование такой жертвы - , (от глагола - восходить, подниматься) - может быть переведено как «жертва возношения». Она приносится во искупление непреднамеренно совершенного греха (какого - не уточняется). Приносятся в жертву особи муж. пола из крупного и мелкого скота или 2 птицы (горлицы или молодые голуби). Жертва сжигается целиком, за исключением крови и шкуры; в случае с птицами - за исключением зоба и перьев. Приносящий возлагает руку на голову жертвы (если жертва приносилась от всего общества, то руки возлагали старейшины (Лев 4. 15)), умерщвляет ее, снимает шкуру (кожу) и рассекает на части; священники принимают жертву, окропляют ее кровью жертвенник (кровь птиц, также предварительно умерщвляемых, сцеживается и выливается у стены жертвенника) и кладут на огонь жертвенника отдельные части жертвы; голову и тук (жирные части), а также внутренности животного, прежде чем положить на огонь, моют в воде. Огонь всесожжения должен гореть непрерывно (Лев 6. 12-13). В Лев 6. 15-16 при описании жертвы всесожжения употребляется термин , (встречается во Втор 33. 10, редко как дополнительное определение к - напр., в 1 Цар 7. 9; Пс 50. 21). Хлебное приношение ( , ; греч. δρον θυσα, также προσφορ, μννα, σεμδαλις), или минха ( ; Лев 2. 1-16) - бескровная жертва, добровольное приношение Господу. Может представлять собой пшеничную муку с добавлением ливана, к-рую полили елеем, пресный пшеничный хлеб, смешанный с елеем, пресные лепешки, помазанные елеем; пшеничную муку со сковороды или пшеничную муку из горшка, смешанную с елеем. Всякое хлебное приношение должно быть также с «солью Завета Бога» (Лев 2. 13). Часть («полную горсть») священник сжигает «в память» ( , ; греч. μνημσυμον) на жертвеннике; остальное съедается священниками. |
| О различных трудных местах (апориях) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 40, 2004 20 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 40, 2004 Толкование на Анну и Самуила (1 Цар 1:20). Так и блаженная Анна, мать великого Самуила, будучи бесплодной и бездетной, испросив у Бога плод чрева и в [усердной] молитве в храме с жаром дав обет, что дитя, которое будет ей даровано, воздаст и угодит дарующему и угождающему Богу, таинственно научила, что всякая душа, свободная 1 от плотских наслаждений, ради Божиего [наслаждения] нуждается в семенах добродетелей, чтобы, зачав в разуме и родив, она смогла принести послушное Слово Божие, способное в благочестивой созерцательной молитве познавательно видеть предстоящее, рассуждая, что великий и драгоценный долг — не иметь ничего своего, дабы показать, что только Бог дарует и принимает, как сказано где-то в законе: Дары Моя, деяния Моя, приносы Моя соблюдите приносити Мне (Чис 28:2) 2 , поскольку из Него и в Нем все благое и начинается и завершается. Ибо Слово Божие, в ком родится, [в том] по своему обыкновению уничтожает движения плоти, сдерживает душу от стремления к ним и наполнят [ее] всяким истинным распознанием ( diagnusewj). Толкование на запирающего нечистый дом (Лев 14:38). И действительно, слыша о священнике, вступающем согласно предписанию закона в каким бы то ни было образом нечистый дом, запирающем его и дающем повеления его владельцам относительно очищения, я думаю, что под ним подразумевается Первосвященник-Слово, Которое вступает в душу словно чистейший свет и раскрывает преступные намеренья и замыслы вместе с виновными деяниями и мудро предлагает способы обращения и очищения. Более мудро указывая на это, та, которая приняла пророка Илию, говорила: Человек Божий, ты пришел ко мне напомнить мне о беззакониях моих (3 Цар 17:18) 3 . Толкование на пророка Илию и Сарептскую вдову (3 Цар 17:9). Всякая вдовствующая душа, лишенная добрых дел, добродетели и ведения, когда принимает божественное и распознающее ( diagnwsmikTn) Слово Божие, вспоминая о своих грехах, научается неким образом питать хлебами добродетели питающее [нас] Слово и поить учениями истины источник жизни и самой [своей] природе предпочитать заботу о Нем, благодаря которой “кадка” (3 Цар 17:12) — плоть доставит деятельную относительно добродетелей краткость, “кувшин” — ум будет непрестанно источать созерцание, сохраняющее свет ведения, а врожденный разум, как тот сын вдовы, оставив прежнюю преданную страстям жизнь, будет удостоен стать причастником Божественной и истинной жизни, даруемой Словом. |
| Я. Мильгром видит в Лев 4. 13 не противопоставление и разграничение 2 понятий, а стремление объяснить значение непонятной реалии. По мнению Мильгрома, изначальным базовым термином, обозначавшим совокупность племен (колен) Израиля, выступало слово . Оно служило выражением самоидентификации народа, не обладавшего единой гос. системой. В эпоху монархии в качестве базового термина, обозначающего общину, выступало слово . В конце существования Иудейского царства слово возможно, полностью вышло из употребления; в качестве примера Мильгром приводит Иезекииля пророка книгу и Второзаконие (датируя появление этого термина в соответствии с положениями документальной гипотезы), в к-рых термин не употребляется. В период окончательного редактирования жреческого кодекса слово было поставлено в один контекст с архаичным и непонятным термином для прояснения последнего ( Milgrom. 1991. P. 242-243). Терминологическое развитие, отмеченное Мильгромом, отражает кардинальные изменения, которые претерпела ветхозаветная община на протяжении своей истории. В домонархическую эпоху в общине, не обладавшей жесткой структурой и организационным единством, была теократическая форма правления. Религиозно-национальная целостность выступала главным принципом народного самосознания, заменяя гос. ценности. В царскую эпоху община потеряла большую часть полномочий. Конфликт между светской властью и теократическими идеалами отражен в 1 Цар 8. 4-21. Царь выступает главным субъектом светской и религ. власти, правомочным учредить новый культ (3 Цар 12. 26-33) и сменить первосвященника (3 Цар 2. 26-27). Община сохраняет власть только в лице своих избранных представителей - (старейшин; 3 Цар 21. 8). Термин «кагал» начинает использоваться преимущественно в культовом значении (см.: TDOT. Vol. 12. P. 552-554). В эпоху плена религиозность общины остается единственным фактором, способным сохранить существование евр. народа, его самоидентификацию. В это время возрождается идеал теократической общины, наиболее ярким выражением к-рого являются последние главы Книги пророка Иезекииля (Иез 40-48). |
| И. трагически погиб вместе с отцом и 2 братьями в сражении с филистимлянами при горе Гелвуй, их тела были похищены и с позором повешены врагами на стене в Беф-Сане (1 Цар 31. 9-13). Горько оплакивая гибель И. и его близких, Давид, вспоминая о союзе с И., завершает свою погребальную песнь проникновенными словами: «Скорблю о тебе, брат мой Ионафан; ты был очень дорог для меня; любовь твоя была для меня превыше любви женской» (2 Цар 1. 26). Со 2-й пол. XX в. и по наст. время этот стих рассматривается мн. представителями либеральной библейской критики как указание на гомосексуальный характер отношений этих персонажей (см., напр.: Horner T. Jonathan Loved David: Homosexuality in Biblical Times. Phil., 1978). Однако принципиально отрицательное отношение в ВЗ к этому пороку (см., напр.: Лев 18. 22; 20. 13), а также биография Давида противоречат подобным истолкованиям, к-рые не учитывают также поэтический и образный язык этого отрывка ( Anderson. 1989. P. 19; см. также текстологическое опровержение этого взгляда: Zehnder M. Exegetische Beobachtungen zu David-Jonathan-Geschichten//Biblica. 1998. Vol. 79. Fasc. 2. P. 153-179). Для традиц. христ. экзегезы этот стих прежде всего подчеркивает духовную силу братской дружбы 2 доблестных воинов, основанной на уважении и взаимопомощи. Образ И. как преданного друга в повествовании Книги Царств представлен по контрасту с фигурой Саула, к-рый не смог смириться с тем, что был отвергнут Богом и был одержим лютой ненавистью к Давиду. В сюжетной линии 1 Цар 13-31 И. выполняет роль посредника между родом Саула и Давида в борьбе за трон. Благодаря смирению перед волей Божией И. стал другом человека, к-рому предназначено лишить его род царского престола. После смерти И. Давид остался верен договору с И., оказывая заботу и поддержку его больному сыну Мемфивосфею (2 Цар 9; ср.: 21. 7). В Талмуде союз Давида и И. был прототипом любви до смерти, ради к-рой человек рискует своей жизнью (Авот. 5. 16; Аруббот. 16b) и используется в качестве примера, иллюстрирующего слова Свящ. Писания: «...ибо крепка, как смерть, любовь» (Песн 8. 6) (Шир ха-Ширим Рабба. 8. 6, 4). |
| Древнеевр. - отглагольное существительное от глагола - возливать масло, помазывать маслом. Корень встречается в том же значении в арамейском и в угаритском. В древнеевр. языке глагол используется почти исключительно как технический термин для описания обряда помазания маслом (предметов или людей); неск. раз встречается в более общем значении «мазать», «смазывать» (дом краской - в Иер 22. 14 или оружие маслом - в 2 Цар 1. 21; Ис 21. 5). М. в Ветхом Завете Слово в Ветхом Завете Термин - «помазанник» употребляется применительно к царям, священникам и, возможно, пророкам, над которыми был совершен обряд помазания. В большинстве текстов ВЗ этот термин не имеет эсхатологических коннотаций, поэтому нельзя назвать их в строгом смысле слова мессианскими. Тем не менее то, как этот термин употреблялся в ВЗ, оказало значительное влияние на последующее развитие образа М. в иудейской и христ. среде. Согласно описаниям в ВЗ, обряд помазания совершался через возлияние елея на голову из рога или сосуда (1 Цар 10. 1; 16. 13); в результате помазания человек обретал новый статус. В Пятикнижии титул («помазанник») относится только к священнику (Лев 4. 3, 5, 16). В Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30 Бог приказывает Моисею возлить елей на голову Аарону, причем помазание является составной частью ритуала посвящения в священники (наряду с омовением и облачением в специальные одежды). После совершения этого ритуала Аарон и его сыновья получили возможность совершать жертвоприношения. Остается неясным, был ли помазан только Аарон или его сыновья тоже: Аарон упоминается либо один, либо вместе с сыновьями (Исх 28. 41; 30. 30; 40. 13, 15; Числ 3. 3). Через это помазание Аарон и весь его род навеки получают священническое звание (Исх 40. 15). В Лев 7. 36 подчеркивается, что помазание совершает Сам Бог. За пределами Пятикнижия помазанник-священник упоминается только один раз, в 1 Пар 29. 22: собрание Израиля помазывает не только Соломона, но и Садока (в отличие от параллельного описания в 3 Цар 1. 45, где помазывают только Соломона; такое различие между книгами Царств и Паралипоменон, вероятно, можно объяснить тем, что текст книги Паралипоменон складывался позднее, в нем больше ощущается влияние Пятикнижия). |
| Чтобы осуществлять священство, потомки Аарона должны были обладать безупречной репутацией, избегать осквернения, к.-л. нечистоты и не иметь телесных недостатков (Лев 21; 10. 9). Позднее, когда священников стало много, их разделили на 24 класса (череды), каждый класс имел главу и в свою очередь исполнял свои обязанности (1 Пар 24). Левиты были стражами и служителями святилища. В пустыне они брали на себя перенесение скинии и ее принадлежностей. Позднее хранили храм: отпирали и запирали его, поддерживали чистоту, приготовляли хлеб предложения. Во времена царя Давида левиты ведали храмовым пением и музыкой (1 Пар 23-26). Они не имели права входить внутрь скинии и во всем были подчинены священникам. Священные времена Суббота ( , ) - 7-й день недели, «день покоя». Праздник имеет домоисеево происхождение (ср. Исх 20. 8). Уже в древних правовых текстах ВЗ суббота упоминается как день покоя (ср. глагол , - прекращать). Данное установление относится как к человеку, так и к животным (Исх 23. 12; 34. 21). В обоих вариантах Декалога (Втор 5. 12; Исх 20) дается различное обоснование заповеди о субботе как покое в каждый 7-й день. В кн. Второзаконие суббота получает социально-историческое обоснование: отдых работников в память о том, что сами израильтяне были рабами в Египте. В кн. Исход говорится о покое Бога в 7-й день (ст. 8-11), т. е. дается богословское обоснование заповеди о субботе. Субботний покой связывается также с творением мира (ср. Быт 2. 1-3), ритм существования к-рого, а также всей человеческой жизни задается и благословляется Богом. Суббота как дар Бога миру является целью и итогом творения. Соблюдение субботы упоминается уже допленными пророками (Ам 8. 5; Ос 2. 11-13; др. ранние тексты: Исх 16. 29-30; 4 Цар 4. 23; 11. 5, 7, 9). В этот день израильтяне могли посещать «людей Божиих» (4 Цар 4. 23). Семидневный ритм жизни и значение числа 7 для всего, что связано с религ. жизнью, неоднократно подчеркивается в ВЗ (Быт 29. 27-28; Иов 2. 13; Нав 6. 4-5; Лев 12. 2; 1 Цар 31. 13; Есф 1. 5). Во время вавилонского пленения, когда храмовое богослужение и жертвоприношения были невозможны, соблюдение субботы получило большое значение - она стала знаком Завета (ср. Исх 31. 13-17; в Числ 16. 31 - суббота как заповедь). Этот день, к-рый Господь благословил и выделил из всех остальных (Быт 2. 3), в период плена, возможно, воспринимался как противоположность вавилонскому дню полнолуния ( ), когда люди не работали, опасаясь к.-л. несчастья. Из текстов пленного и послепленного периодов видно, как росло значение субботы (Ис 56. 2-6; 58. 13-14; 66. 23; Иер 17. 21-27). Соблюдение субботы пытался защитить Неемия (Неем 10. 31, 33; 13. 15-22). В книгах Паралипоменон соблюдение субботнего дня становится уже обычным явлением (1 Пар 9. 32; 23. 31; 2 Пар 2. 4; 8. 13; 31. 3; ср.: Иез 45. 17; 46. 12). В Пс 91. 1 дается пример «Песни в день субботний». |
| 1967). В Лев 7. 11-18 этот вид Ж. подразделяется на 3 подвида: Ж. «благодарения» ( , ), «по обету» ( , ) и «по усердию» ( , ). «Мирная» Ж. приносилась также по праздникам (Втор 12. 11-12; 1 Цар 1. 3-4); ей были близки по смыслу пасхальная Ж. и Ж. при поставлении первосвященника и священников. В отличие от Ж. «всесожжения» во время «мирной» Ж. сжигались лишь жир и некоторые отдельные части жертвенного животного ( Snaith. 1957. P. 311-314), тогда как остальное мясо съедали верующие. В Лев 17. 1-7 даже говорится о том, что всякое заклание животного для его дальнейшего вкушения должно представлять собой «мирную» Ж. Эта Ж. не имела никакой связи с темой раскаяния или искупления; ее содержанием была радость и празднование; поэтому дни особой скорби могли отмечаться запретом на ее принесение (ср.: Ис 22. 12-14; см. ст. Пост ). Кульминацией «мирной» Ж. было не столько ее принесение на жертвеннике, сколько следовавшая за этим трапеза, к-рая регламентировалась строгими правилами о времени ее окончания и ритуальной чистоте ее участников (Лев 7; Втор 12). Священник, забирая свою часть «мирной» Ж., символически «потрясал» ею, поэтому она имела наименование «потрясание» ( , ); этим же термином в ВЗ обозначены и нек-рые иные особые Ж., не являющиеся «мирной» Ж. (напр., Исх 29. 24-26; см.: Rainey. 2007. P. 642). Содержанием Ж. «очищения», или «за грех» ( , ) было ее искупительное и очистительное действие. Евр. слово , к-рое обозначает эту Ж., буквально переводится как «грех», однако Ж. «очищения» необязательно была связана с избавлением от греха. Она приносилась не только после совершения к.-л. грехов, но и в таких случаях, когда нечистота не связана с личными грехами, напр., окончание периода послеродовой жен. нечистоты (Лев 12) или окончание периода нечистоты после муж. или жен. «истечения» (Лев 15), а также в этически нейтральных случаях окончания периода назорейства (Числ 6. 13-21) и освящения нового жертвенника (Лев 8. 14-15). Поэтому содержание термина связано скорее не с тем значением соответствующего глагола ( ), к-рое переводится рус. |
|
|
