| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Слово в Великую субботу Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшняя суббота – особая суббота в церковном календаре. Вчера мы вспоминали смерть и погребение Спасителя, сегодня мы вспоминаем сошествие Его во ад. История субботнего дня уходит в глубокую древность. Суббота появилась в тот момент когда Бог после шести дней творения «почил от дел Своих» (Быт. 2:2). Суббота Божия – это седьмой день, время тысячелетий покоя, когда законы мироздания запущены в силу, и человек развивается реализуя свою свободу без принуждения. Бог уже не изменяет материальный космос всемогущим Словом, но только наблюдает и помогает человеку когда это необходимо, промышляя о мире. Для того, чтобы люди не забыли о Божием промысле, для них суббота была введена в рамки закона. Это правило записал Моисей в связи с чудом ниспослания манны небесной Израильскому народу (Исх. 16:5,22-30; Исх. 20:8-11; 31:12-17). В рядовые субботы, в день отдыха в конце семидневной недели (Быт. 2:2 и след.), израильтянам было запрещено работать (Исх. 20:10; 31:14), зажигать огонь (Исх. 35:3); необходимую для субботы пищу надо было готовить накануне в пятницу (Мк. 15:42; Исх. 16:23); в субботу нельзя было покидать место своего проживания. Однако суббота – не день не безделия. В этот день народ собирался в храм (Лев. 23:3; ср. 4Цар. 4:23) для вознесения Господу хвалы и богослужения (Пс. 91). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась (Чис. 28:9,10), а в святилище храма возлагали новые «хлебы предложения» (Лев. 24:8). Поэтому субботство, как время покоя, отрады и утешения (см. Ис. 58:13), распространялось и на праздники, независимо от того, на какие дни недели они приходились (см. Лев. 16:31; 23:32; ср. также ст. 24). Бог дал людям особый день, чтобы соблюдать его святость (Исх. 20:11; 31:17), посвящая это время Господу. Для древних израильтян субботний день был еще и знамением избавления от египетского рабства (Втор. 3:20; Нав. 1:13-15). Господь избавил от каждодневной подневольной работы (Исх. 5:4-9), которая заполняла все дни напролет в Египте, не давая ни покоя, ни утешения. |
| Разделы портала «Азбука веры» Кровь — 1) жидкость, циркулирующая (циркулировавшая) по кровеносным сосудам, обеспечивающая (обеспечивавшая) обмен веществ в организме, питание его клеток; 2) темперамент (горячая кровь); 3) условное понятие, подчеркивающее общность или различие в происхождении, принадлежность к тому или иному кругу людей (быть одной крови; казачья кровь, голубая кровь); 4) кровопролитие, смертоубийство (избежать крови); 5) рана (драться до первой крови). Можно ли употреблять лекарства, приготовленные из крови? Ветхозаветный закон строго-настрого запрещал иудеям потребление крови животных. При убийстве животного, предназначавшегося для потребления в пищу, кровь сливалась на землю ( Втор.12:16 ). Кровью жертвенных животных мазали роги жертвенника, кропили на него, выливали её к подножию жертвенника ( Лев.5:9 ). Кроме того раз в году кровью кропили на крышку и перед крышкой ковчега ( Лев.16:14 ). Использовали её и при совершении других обрядовых действий. Пятикнижие Моисея свидетельствовало, что «кровь есть душа» ( Втор.12:23 ). Этим, отчасти, и был обусловлен запрет на вкушение крови. Под душою животного, в данном случае, подразумевалась его жизнь. Подателем же жизни является Господь. На это и настраивала евреев Божественная заповедь: «не ешь души вместе с мясом» ( Втор.12:23 ). В буквальной интерпретации тезис о том, что кровь является душой или жизнью объясняется тем, что с утратой крови утрачиваются и жизненные силы животного. Но возможно ли было евреям в обычных условиях повседневного быта полностью очищать мясо животных от крови: так, чтобы в тушах не оставалось ни единой её капли, ни единой частички? По-видимому, скорее нет, чем да. Следовательно, как таковой факт потребления крови не противоречил религиозным нормам (ведь Бог не требует от человека того, что заведомо невыполнимо). Состоявшийся около 50 года Собор апостолов в Иерусалиме утвердил положение, согласно которому на христиан из язычников не должно накладывать бремени обрядовых правил закона Моисея. При этом апостолами всё же было указано братьям во Христе, чтобы они воздерживались от «удавленины и крови» ( Деян.15:20 ). |
| Празднованию Пасхи при Иосии в 4 книге Царств посвящено всего 3 стиха ( 4Цар.23:21–23 ); во 2 Паралипоменон оно изложено с великой подробностью (стихи 1–19), которая вполне отвечает отмеченной обеими книгами исключительной торжественности этого праздника при Иосии (согласно ( 4Цар.23:22 ) – «не была совершена такая пасха от дней судей, которые судили Израиля, и во все дни царей Израильских и царей Иудейских»; согласно ( 2Пар.35:18 ) – «не была совершаема такая пасха у Израиля от дней Самуила, пророка; и из всех царей Израилевых ни один не совершал такой пасхи, какую совершил Иосия». Конечно, настаивать на строго буквалистической точности этих замечаний в приложении ко всей предшествующей истории Израиля нет надобности). Большая подробность рассказа 2 Паралипоменон выражается уже в указании (ст. 1) дня совершения Пасхи: 14-го нисана, т.е. в день, назначенный для этого законом Моисевым ( Исх.12:6 ; Лев.23:5 ; Чис.23:16 ). Затем сюда относится произведенное Иосией упорядочение черед священнических и левитских (ст. 2,4–5) и распоряжение левитам о поставлении ковчега завета на его место в храме (ст. 3). «Но должно спросить, – замечает блаженный Феодорит , – каким образом, тогда как ковчег завета был внутри во святом святых, Иосия указал левитам освятиться, чтобы поставить святой ковчег в доме Божием? Это ведь означает и последующее (замечание): «и поставили 10 ковчег святый в храме, который построил Соломон, сын Давидов». Я со своей стороны полагаю, что или ассириец, когда взял город при Манассии, вынес ковчег вон, или это сделал кто-либо из нечестивых царей после Езекии: Манасия или Амон, а затем уже Иосия, узнав это обстоятельство, возвратил ковчег в свое место». (Quaestiones in II Paralipomenon. Patrologia Graeca , T. 80, Col. 855–856). Некоторые раввины, напротив, произвольно толковали слова Иосии ст. 3 в смысле распоряжения убрать ковчег – ввиду предстоящих опасностей от халдеев – в одну из пристроек храма Соломона. Текст, напротив, ясно говорит о возвращении ковчега в храм из какого-то другого места. Таким временным местопребыванием ковчега считали или некоторое тайное помещение в самом храме из числа его пристроек, или же какой-нибудь частный дом (например, дом Шаллума, мужа пророчицы Олданы). Это, конечно, только предположения, которым следует решительно предпочесть указание текста стиха 3: из слов Иосии к левитам: «нет вам нужды носить его на раменах» видно, что по той или иной причине ковчег был также переносим левитами, как было некогда во время странствования евреев по пустыне (ср. у проф. Гуляева, «Исторические книги», с. 582). |
| 9. О святом Елеосвящении и кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему ( Иак. 5:14–15 ). Елеосвящение есть такое таинство, в котором, при помазании пресвитерами Церкви больного елеем во имя Господне и при их молитве о нем, подается больному, по вере его и молящихся пресвитеров, не только исцеление тела, но и прощение грехов. Священное употребление елея, или масла, было еще в Ветхом Завете. Елей тогда приносили не только в жертву Богу ( Быт. 28:18 ), ( Исх. 29:40 ), ( Лев. 2:4 ), ( Чис. 28:12 ) и друг. и употребляли для освящения принадлежностей храма и богослужения ( Исх. 30:23–29, 40:10–11 ), но и для освящения Богом людей, которым чрез елеопомазание подавались власть царская ( 1Цар. 15:1, 16:1 ), ( 3Цар. 1:34, 19:15 ), ( 4Цар. 9:1–6 ), право священства ( Исх. 29:7, 30:30 ), ( Лев. 16:32 ) и дар пророчества ( 3Цар. 19:16 ). В Новом Завете елей употреблялся св. Апостолами для исцеления больных еще до страданий Спасителя: св. Апостолы, будучи посланы Христом на проповедь и получив власть больных исцелить и даже мертвых воскрешать (Мф. 10:8), «пошли и проповедывали покаяние; изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:12–13). Очевидно, Христос уже после славного воскресения Своего, когда в течении 40 дней являлся ученикам Своим, уча их о Царствии Божием, установил для исцеления больных и получения ими прощения грехов особое таинство св. Елеосвящения, о котором, как об известном уже всем христианам, напоминает св. апостол Иаков, говоря: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящаго, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). Таким образом по силе своего действия таинство Елеосвящения является одним из важнейших таинств Церкви, ибо в нем подается больному человеку не только исцеление его тела, но и души от грехов ее. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Богохульство – оскорбительное или непочтительное слово (помысл, мысль) в отношении Бога или святыни (в расширенном смысле под богохульством может пониматься и действие, и поведение, выражаемое оскорбительное или непочтительное отношение к Богу или святыне). Существовало ли понятие о богохульстве у язычников? О богохульстве (βλασφημοντς) упоминает древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля Платон (ок. 428 г. до Р. Х. – 347 до Р. Х.) в посвященном молитве диалоге «Алкивиад Второй». Он имеет в виду недолжное обращение к богам, когда молящийся в итоге вызывает гнев богов и получает зло на свою голову. Римское государственное уголовное право, согласно принципу deorum injurias diis curae («оскорбление богов – забота самих богов»), не предусматривало наказания за богохульство, но в эпоху гонений на Церковь вопреки этому принципу христиане среди прочего обвинялись и в преступлении богохульства и даже атеизма, под которым подразумевалось непочитание ими римских богов. Каково было отношение к богохульству в Ветхом Завете? Согласно Закону Моисееву, богохульство считалось особенно тяжким преступлением. Совершивший его, как еврей, так и чужеземец, приговаривался к смертной казни через побиение камнями ( Лев.24:10-16 , Лев.24:23 ). Иудеи считали, что Иисус Христос, называя себя Сыном Божьим, совершает акт богохульства ( Мк.14:61–64 ; Ин.10:33 ; Ин.19:7 ). Как относились к богохульству в Византии? Еще христианские императоры Рима установили уголовное наказание за преступления против христианской религии и Церкви, в том числе и за богохульство. В 77й новелле св. имп. Юстиниана I говорится: «Так как некоторые, кроме чародейства, произносят также хулительные слова, клятву, божбу, чем возбуждают гнев Божий, то мы обращаемся к этим людям с предупреждением, чтобы они воздерживались от таких поступков, хранили в сердце страх Божий и подражали людям, нравственно живущим, ибо вследствие таких поступков посылаются на страну гонения, землетрясение и чума: поэтому виновные подлежат заключению и затем и смертной казни, дабы от попустительства таких преступлений не погибли самые народы и целые государства». Что говорится о богохульстве в церковных канонах? |
| Частные вопросы веры Божией, извращаемой сектантами 25. О бессмертии души (Против адвентистов) Учение Ветхого Завета Господь создал тело человека из земли, а душу от Своего дуновения: «Создал Господь Бог человека из праха земного... вдунул в лицо его дыхание жизни и стал человек душою живою» ( Быт.2:7 ). И у животных есть «душа», но она не от дуновения Божия, а прямо от природы: «и сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую... да произведет земля душу живую по роду ее, скотов и гадов, и зверей земных» ( Быт.1:20–24 ). В Писании потому и говорится, что душу (животных) есть возможно; но это законом запрещено: «Все движущееся, что живет, будет вам в пищу: как зелень травную даю вам все. Только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте» ( Быт.9:3–4 ). «Никакого тука и никакой крови не ешьте» ( Лев.3:17 ). Значит, в Писании должно отличать душу человеческую от души животной ( Лев.17:11 ; Втор.12:23 ). Душа живет в теле, как в жилище: «Жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский; я должен отрезать, подобно ткачу, жизнь мою: Он (т.е. Бог) отрежет меня от основы; день и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину» ( Ис.38:12 ). Бог «слугам Своим не доверяет; и в Ангелах Своих усматривает недостатки, тем более в обитающих в храминах из брения» ( Иов.4:18–19 ). Душа представляется самостоятельной, выходящей и входящей в тело человеческое: «Услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего (умершего) в него, и он ожил» ( 3Цар.17:22 ). Отшествие души в загробный мир называется также отшествием к Богу: «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» ( Еккл.12:7 ). Душа после разрушения тела живет как бы в особой обители: После смерти «отходит человек в вечный дом свой» ( Еккл.12:5 ). Товит молился Богу: «Повели освободить меня в вечную обитель» ( Тов.3:6 ). Преисподняя, как жилище душ умерших людей, наполнена живыми, сознающими и говорящими душами: По поводу смерти Навуходоносора пророк Исайя пишет: «ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! И ты стал подобен нам» ( Ис.14:9–10 ; ср. Иез.31:3–18 ). |
| Содержание Первая часть книги пророка Осии, прелюбодеяние Израиля (гл. I–III) Первое отделение первой части книги пророка Осии: (1, 2–2, 1) Второе отделение первой части книги пророка Осии (2, 2–23) Третье отделение первой части книги пророка Осии, гл. III Вторая часть книги пророка Осии гл. IV–XIV Первое отделение второй части книги пророка Осии. IV–VI, 3 Второе отделение второй части книги пророка Осии. VI, 4–XI, II а) Неизлечимость нравственного растления Израиля (6, 4–7, 16) б) грозный суд за отпадение от Бога (8–9, 9) в) Изначальная испорченность Израиля и погибель его царства (9, 10–77, 11) Третье отделение второй части книги пророка Осии. Вероломство Израиля и Божия верность, гл. 12–14 а) Уклонение Израиля от пути праотца своего Иакова и восприятие в себя естества ханаанского б) Глубокое падение Израиля гл. 13–74, 1 . в) Обращение Израиля и облагодатствование его (14, 2–9). Воцаренный над десятью, отложившимися от дома давидова, коленами израилевыми, Иеровоам, сын Наватов, по сказанию ( 3Цар.12:26–33 ), думал: «теперь царство может возвратиться к дому давидову, если этот народ будет ходить для принесения жертв в дом Иеговы в Иерусалим, и обратится сердце этого народа к своему господину Ровоаму, царю иудейскому и убьют меня и возвратятся к нему». И вот, чтобы религиозную пропасть между обоими царствами сделать наиболее великой и вообще религию образовать в своем царстве по своему произволу, он ввел богопротивное почитание в Израиле Иеговы под символом тельцов, таким образом нарушил основной закон завета, заключенного между Богом с одной стороны и Израилем с другой при горе Синае и совершил формальное отпадение от Иеговы, истинного Бога ( Исх. 20:4 ). Но Иеровоам, сын Наватов этим не удовольствовался, он изгнал из своего царства законных левитов, которые противились его нововведению, и избрал себе для совершения богослужения священников из массы народа, следовательно, вопреки закону ( Чис.3:6–13 ), избрал таких лиц, которые не были сынами Левия, праздник кущей своевольно перенес с седьмого месяца ( Лев.23:24 ) на восьмой ( 3Цар.12:31–32 ). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > В поисках Живого Бога 14.09.2020 539 Время на чтение 4 минуты Небесный покровитель митрополита Саратовского и Вольского Игнатия — священномученик Игнатий (в миру Сергей Сергеевич Садковский; память 10 февраля/28 января). Он прожил всего пятьдесят один год, и большая часть его жизни была наполнена скорбями, тяжелейшими испытаниями и преследованиями властей. Но, однажды встав на путь поиска Бога, подвижник с него не свернул, явив нам пример истинной веры и мужественного следования Христу. Будущий владыка Игнатий родился в 1887 году в Москве в семье священника Сергия Садковского, служившего в Георгиевской на Всполье церкви. В семье было еще семеро детей. Один из его братьев — Лев Садковский, в монашестве Георгий (1896–1948), который непосредственно был связан с Саратовской епархией. В 1933 году он был хиротонисан епископом Камышинским, викарием Саратовской епархии. Позднее епископ Георгий (Садковский) назначен епископом Вольским, викарием Саратовской епархии, прибыл в Вольск в марте 1934 года. С мая 1935 года, после ареста архиепископа Афанасия (Малинина) — управляющий Саратовской епархией. Арестован в Вольске 13 июня 1935 года, приговорен 14 января 1936 года к высшей мере наказания. Однако 14 февраля того же года спецколлегией Верховного суда РСФСР смертный приговор заменен 10 годами лишения свободы. Будущий епископ Игнатий по окончании в 1907 году Московской духовной семинарии поступил в Московскую духовную академию, где стал усердно изучать творения святителя Игнатия (Брянчанинова). Труды благодатного и опытного в духовной жизни святителя, частые поездки за духовными советами в Зосимову пустынь, воспитание, полученное в благочестивой семье, собственное устремление к благочестию склонили его к принятию монашества, и 11 декабря 1910 года он принял монашеский постриг с именем Игнатий, напоминавшим ему о призвавшем его на путь аскетики святителе. 23 января 1911 года монах Игнатий был рукоположен во иеродиакона. В том же году он окончил Духовную академию со степенью кандидата богословия, которую получил за работу «В поисках Живого Бога. (Преосвященный Игнатий (Брянчанинов) и его аскетическое мировоззрение)». 31 июля 1911 года иеродиакон Игнатий был рукоположен во иеромонаха. В 1917 году он поступил в Смоленскую Зосимову пустынь под руководство иеросхимонаха Алексия (Соловьева), а через год был зачислен в число братии Московского Данилова монастыря. 5 апреля 1920 года он был хиротонисан во епископа Белевского, викария Тульской епархии. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов. |
|
|
