| 57 . Итак, если нет места сомнениям, то неуместно и уныние. Верующий должен молиться, твердо верить в возможность получения просимого, своими делами сделаться достойным того, то есть стать как бы избранным, и никогда не унывать, если просимое не скоро дается. Сказываю вам, — говорит Христос, — что подаст им защиту вскоре. Должно всег да молиться, сказал Христос. Но как молиться, с каким чувством приступать к молитве — это указано в следующей притче о фарисее и мытаре. Молитвы фарисея и мытаря Фарисей и мытарь вошли в храм помолиться. Мытарь, признавая себя великим грешником, стал вдали от всех; не решаясь приблизиться к святому месту, не смея даже поднять глаз на небо, он смиренно говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику (Лк. 18, 13). Фарисей же стал впереди всех, чтобы все видели его молящимся; признавая себя безгрешным, он не просил у Бога милости, а лишь благодарил Его: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю (Лк. 18, 11 — 12). Закон Моисея обязывал евреев поститься только один день в году, именно десятый день седьмого месяца (Лев. 16, 29), день очищения; но некоторые из евреев, желавшие казаться особенно благочестивыми, постились два дня каждой недели, второй и пятый. Закон Моисея обязывал каждого еврея отдавать Богу (на содержание левитов) десятую часть от всего произведения семян... которое приходит с поля каждогодно (Втор. 14, 22), и из плодов дерева (Лев. 27, 30); фарисеи же, желая казаться более праведными, отдавали десятую часть и огородных растений. Хотя фарисеи хвастались, что отдают десятую часть из всего, что приобретают, но, по всей вероятности, сверх требуемого законом они отдавали десятую часть лишь мелочных доходов своих, как-то: доходов от мяты, тмина и прочего, и преспокойно утаивали более крупные суммы, которые приобретали, поедая домы вдов (Мф. 23, 14). Как бы то ни было, но фарисей притчи дерзко объявляет Богу, что делает добра более, чем требуется от праведников; следовательно, он выше, святее многих праведников, и потому не может быть даже и сравниваем с прочими людьми, которых он называет грабителями, обидчиками и прелюбодеями, и в особенности с этим мытарем, смиренно-стоявшим в отдалении от него. |
| 9. О святом Елеосвящении и кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему ( Иак. 5:14–15 ). Елеосвящение есть такое таинство, в котором, при помазании пресвитерами Церкви больного елеем во имя Господне и при их молитве о нем, подается больному, по вере его и молящихся пресвитеров, не только исцеление тела, но и прощение грехов. Священное употребление елея, или масла, было еще в Ветхом Завете. Елей тогда приносили не только в жертву Богу ( Быт. 28:18 ), ( Исх. 29:40 ), ( Лев. 2:4 ), ( Чис. 28:12 ) и друг. и употребляли для освящения принадлежностей храма и богослужения ( Исх. 30:23–29, 40:10–11 ), но и для освящения Богом людей, которым чрез елеопомазание подавались власть царская ( 1Цар. 15:1, 16:1 ), ( 3Цар. 1:34, 19:15 ), ( 4Цар. 9:1–6 ), право священства ( Исх. 29:7, 30:30 ), ( Лев. 16:32 ) и дар пророчества ( 3Цар. 19:16 ). В Новом Завете елей употреблялся св. Апостолами для исцеления больных еще до страданий Спасителя: св. Апостолы, будучи посланы Христом на проповедь и получив власть больных исцелить и даже мертвых воскрешать (Мф. 10:8), «пошли и проповедывали покаяние; изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:12–13). Очевидно, Христос уже после славного воскресения Своего, когда в течении 40 дней являлся ученикам Своим, уча их о Царствии Божием, установил для исцеления больных и получения ими прощения грехов особое таинство св. Елеосвящения, о котором, как об известном уже всем христианам, напоминает св. апостол Иаков, говоря: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящаго, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). Таким образом по силе своего действия таинство Елеосвящения является одним из важнейших таинств Церкви, ибо в нем подается больному человеку не только исцеление его тела, но и души от грехов ее. |
| «В приближающихся ко мне освящусь, – говорит Господь об Аароне и сыновьях его, – и пред всем народом прославлюсь» ( Лев.10:3 ), и что приближающийся ко Господу по «дару и праву» священства был не человеками поставленный, а избранный Самим Богом, на это указывает Сам Господь, говоря, что Он знает, «кто Его, и кто свят, чтобы приблизить его к Себе» ( Чис.16:5 ). Присоединяя к рассмотренному о значении священства назначение священников быть также учителями закона Божия в народе, дабы «научать сынов израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея» ( Лев.10:11 ; Втор.33:10 ; 2Пар.17:9 ; Иез.44:23 ), мы будем иметь следующее определение священства в ветхозаветной церкви: «Священство было божественным учреждением с даром и правом предстательства пред Богом за все общество верующих, с полномочием, полученным от Бога очищать грехи, нести на себе, как иерархических лицах, недостатки приношений народа Богу и благословлять народ от лица Самого Бога во имя Его. При этом на иерархии лежала обязанность руководить народом в делах веры и научать его всем уставам, которые изрек Господь чрез Моисея». В чем же, спрашивается, народ еврейский мог уподобляться этому служению священства в своем служении целому миру, как «царство священников и как царственное священство»? Очевидно, «священство», как Божественный дар и как Божественное право, с абсолютной властью Божия полномочия, не могло принадлежать целому народу еврейскому, так как в среде самого народа эти – право, дар и полномочие – принадлежали только избранным и нарочито во имя Божие посвященным в это служение иерархическим лицам. Но если с Божественной стороны право Божественное не принадлежало целому народу, то с человеческой стороны ему принадлежали: достоинство призвания в особое служение перед Богом в качестве народа, хранителя и чтителя Закона Божия, полномочие общенародного приближения к Богу, получение дара благословения от Бога и самое главное – право предстательства перед Богом в «Святом Семени» ( Быт.18:26–32 ; Исх.32:11–14 ; Иер.5:1 ; Ис.6:13 ; Чис.3:12–13, 45 ; Чис.8:14–19 ), «в котором благословятся все племена земные» ( Быт.12:3 ) «и все народы земли» ( Быт.22:18 ) и «Которое есть Христос» ( Гал.3:16 ), – говорит Ап. |
| Иезекииль был снова приведен к вост. воротам, к-рые оказались затворенными. Господь сообщил ему, что они не будут открыты и «никакой человек не войдет ими», поскольку через них прошел Бог Израилев. Лишь князь, входя через притвор, сможет воссесть в них, «чтобы есть хлеб пред Господом» (Иез 44. 1-3). Приблизившись к сев. воротам, пророк снова увидел, как «слава Господа наполняла дом Господа» (Иез 44. 4), и получил указание обличить дом Израилев, вводящий в храм «сынов чужой, необрезанных сердцем и необрезанных плотью» (Иез 44. 6-7). Бог запрещает входить в храм не только иноплеменникам (даже живущим «среди сынов Израиля» - Иез 44. 9), но и левитам, «которые удалились от» Него «во время отступничества Израилева» (Иез 44. 10). Впредь им запрещается «священнодействовать... и приступать ко всем святыням»; они могут быть лишь сторожами и прислужниками храма (Иез 44. 10-14). Приступать к священнодействию будут лишь те «священники из колена Левиина, сыны Садока», к-рые стояли на страже святилища во время отступления сынов Израилевых от Бога (Иез 44. 15). Даются предписания о том, что одежды священников должны быть только льняными (Иез 44. 18), а самим им не следует ни брить голову, ни отпускать длинные волосы (Иез 44. 20). Повторяется древнее установление о том, что женой священника может быть девица «из племени дома Израилева», в то время как «ни вдовы, ни разведенной с мужем они не должны брать себе в жены». Имеется небольшое отличие от установления в Лев 21. 7, состоящее в том, что священнику теперь разрешается взять в жены также «оставшуюся вдовою от священника» (Иез 44. 21-22; ср.: Лев 21. 7, 13-14). Далее следуют др. установления относительно жизни и богослужебной деятельности священников (запрещение участия в погребении умерших, кроме ближайших родственников; право священников на «начатки из всех плодов» и т. п.- Иез 44. 23-31), также во многом повторяющие сказанное в книгах Левит и Числа. Дается указание о выделении «священной части земли», которая «принадлежать будет священникам, служителям святилища, приступающим к служению Господу»; на этой земле должны располагаться и храм, и дома «служителей святилища» (Иез 45. |
| Когда речь идет о склонности, любви или, напротив, о неприязни и отвращении, испытываемых человеком, эти чувства нередко описываются как действия или состояния его Д. Так, о любви Сихема, сына Еммора Евеянина, к дочери Иакова Дине говорится: «И прилепилась душа его ( ) к Дине» (Быт 34. 3; ср.: 34. 8). Еще отчетливее эта идея выражена в Книге Песни Песней Соломона, где влюбленные говорят друг о друге: тот, «которого любит душа моя», или та, «которую любит душа моя» ( - Песн 1. 6; 3. 1, 2, 3, 4). Связью человеческих душ являются также отношения 2 друзей или отца и сына. О чувствах Ионафана к Давиду говорится: «...душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1 Цар 18. 1; ср.: 18. 3; 20. 17). В кн. Второзаконие встречается выражение «друг твой, который для тебя, как душа твоя» (Втор 13. 6(7)). Когда Иосиф вынудил своих братьев, принимавших его за егип. вельможу, привести к себе Вениамина и захотел хитростью оставить его при себе, то один из братьев, Иуда, сказал ему: «...если я приду к рабу твоему, отцу нашему, и не будет с нами отрока, с душою которого связана душа его ( ), то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб» (Быт 44. 30-31). Высказывания о Д. как о субъекте любви или неприязни могут приобретать и богословский смысл. Любовь человека к Богу или, напротив, греховное пренебрежение Его заповедями и законами осмысляются как деятельность Д.: «...к Тебе прилепилась ( ) душа моя...»- говорит, обращаясь к Творцу, псалмопевец (Пс 62(63). 9); «...если душа ваша возгнушается ( ) Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой...» (Лев 26. 15); «...их душа отвращается от Меня» ( - Зах 11. 8). Нередко и Божественные любовь и ненависть описываются в тех же терминах «душевных движений», что и человеческие чувства: «Я оставил дом Мой,- говорит Яхве прор. Иеремии об Израиле,- покинул удел Мой; самое любезное для души Моей ( ) отдал в руки врагов его» (Иер 12. 7); «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» ( - Иер 15. 1); «Вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удалилась ( ) от тебя» (Иер 6. 8; ср.: Иез 23. 18); «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит ( ) душа Моя» (Ис 1. 14); «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит ( ) душа Его» (Пс 10(11). 5; ср.: Притч 6. 16); «...и поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается ( ) вами» (Лев 26. 11, ср.: 26. 30; ср.: Иер 14. 19); «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит ( ) душа Моя» (Ис 42. 1; ср.: Мф 12. 18). К этой же группе значений относятся случаи употребления слова в составе устойчивого выражения «всей душой»: «...люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею...» (Втор 6. 5; ср.: 30. 6). |
| Потому если душа «малая» и слабая, ее легко можно «соблазнить»; ибо сказано в Евангелии: «Лучше было бы ему, если бы бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих» ( Лк.17:2 ). Соблазняется не великий, но «малый». Кто велик, тот не отвращается от веры, что бы он ни увидел, как бы он ни страдал. У кого же душа малая и низкая, тот ищет случая соблазниться и, терпит крушение в вере. Поэтому должно нам с особым вниманием относиться к «малым» в вере, и не следует заботиться о великих и сильных в той же мере, как о «младенцах» и новоначальных. Ибо сильный «все покрывает, всему верит, на все надеется, все переносит» (ср. 1Кор.13:7 ). Но мы должны присматривать за младенцами и немощными в вере (ср. Евр.5:13 ; Рим.14:1 ), как бы ненароком им не принесли по нашему небрежению вред и они не удалились от веры и не отпали от спасения. Или ты можешь показать мне, где в Писании грешник или один из малых удостоился называться «великим»? Думаю, что ты нигде такого не найдешь. Но послушай, кто есть те, кого называют «великими». Сказано об Исааке, что он «возвеличивался больше и больше до того, что стал весьма великим» (ср. Быт.26:13 ). Моисей «был весьма велик» (ср. Исх.11:3 ), «велик» и Иоанн Креститель (ср. Лк.1:15 ), а теперь назван «великим» и Иисус (ср. Лк.1:32 ), и после этого уже никто не именуется «великим». Ибо до того, как пришел Тот, Кто воистину «велик», святые, о которых мы упоминали ранее, назывались «великими» в сравнении с прочими людьми. Но когда пришел Тот, Кто поистине велик, не в сравнении с другими, а Своим достоинством, и о Котором написано: «Радуется, как исполин, пробежать поприще» ( Пс.18:6 ), то уже никто не нарекается «великим». Таким образом, Он – Тот, о Ком написано: «Великий священник из братьев своих» ( Лев.21:10 ). Каких братьев? Тех, о которых Он сказал, когда воскрес из мертвых: «Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» ( Ин.20:17 ). Но если хочешь узнать о братьях Иисуса из древних писаний, то прочти двадцать первый псалом, где сказано о личности Христа: «Буду возвещать имя Твое братьям моим, посреди собрания восхвалять Тебя» ( Пс.21:23 ). Итак, Иисус велик среди братьев Своих, среди тех, кого прежде называли «великими»; Он – «Пастыреначальник» (ср. 1Пет.5:4 ) и «Первосвященник великий» (ср. Евр.4:14 ) и «Царь царствующих и Господь господствующих» (ср. 1Тим.6:15 ). Следовательно, Он – великий из великих; вот потому и прибавлено: «Великий из братьев своих». 3 . Затем сказано: «На голову которого возлит елей помазания» ( Лев.21:10 ). Не ищи на земле тот елей, который возлит на голову великого Священника, чтобы он стал Христом; но если хочешь, узнай от пророка Давида, что это за елей: «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» ( Пс.44:8 ). Таким образом, на голову Священника возливается «елей радости», и он становится Христом. |
| Чтобы разобраться в этом вопросе, достаточно сравнить то, что говорят по этому поводу " Свидетели Иеговы " , с тем, что об этом действительно говорится в Библии. " Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека " (Мк.7:15); " Ибо извнутри, из сердца человеческого, исходят злые помыслы это зло извнутрь исходит, и оскверняет человека " (Мк.7:21-23). Этими словами Господь Иисус Христос дал предельно четкое определение тому, что оскверняет человека, а что нет. Но вопреки сказанному Господом " Свидетели Иеговы " продолжают настаивать на том, что все-таки есть кое-что, входящее в человека извне, что оскверняет его, приводя при этом в качестве доказательства ряд стихов Ветхого Завета, которые якобы служат тому основанием. Рассмотрим эти стихи: " Все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все. Только плоти с душею, с кровию ее, не ешьте " (Быт.9:3-4); " Ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его; потому Я сказал сынам Израилевым: не ешьте крови ни из какого тела, потому что душа всякого тела есть кровь его; всякий, кто будет есть ее, истребится " (Лев.17:14). " Свидетели Иеговы " , следуя своей тактике, привнесли в эти стихи смысл, которого в них нет. В словах " душа всякого тела есть кровь его " речь идет о животных. Убедимся в этом наглядно, и перепишем эти два стиха заново, указав в скобках, о чьей конкретно крови и душе, и о чьем конкретно теле идет речь в этих стихах: " Все движущееся, что живет, да будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все. Только плоти (животного - прим. В.Р.) с душею ее, с кровию ее, не ешьте " (Быт.9:3,4); " Ибо душа всякого тела (животного - прим. В.Р.) есть кровь его, она душа его; потому Я сказал сынам Израилевым: не ешьте крови ни из какого тела (животного - прим. В.Р.), потому что душа всякого тела (животного - прим. В.Р.) есть кровь его; всякий, кто будет есть ее, истребится " (Лев.17:14). Сказанное в этих двух стихах касается исключительно установления ветхозаветного таинства жертвоприношения, когда Господь, запрещая евреям употребление в пищу крови животных, дает им понять, что кровь животного, приносимого в жертву, и его душа - это одно целое: |
| 22 возврати их. См. 5,21. 22 осла... вола его упадших. Данный закон соответствует закону, изложенному в книге Исход (23,5). Иисус привел этот стих, дабы обосновать исцеление человека, совершенное Им в субботу. Фарисеи разрешали помогать выбившимся из сил животным, нарушая этим предписание о соблюдении субботы, однако к человеку, нуждающемуся в помощи, они не питали никакой жалости ( Лк. 14,5 ). 22 На женщине не должно быть мужской одежды. Женщина не должна посягать на права и обязанности мужчины. 22:6 См. 14,21. 22 перила около кровли твоей. Плоские крыши домов в древнем Израиле использовались и для работы ( Нав. 2,6 ), и для отдыха, поэтому, чтобы предотвратить случайное падение человека с крыши, вдоль края кровли сооружались перила или ограда. Это частное установление, как и многие подобные, имеет глубокий подтекст: прежде чем делать что-либо, взвесь и продумай все. 22:9–11 В Лев. 19,19 также запрещаются три вида смешения, два из которых (относительно семян и одежды) почти дословно повторяются здесь. Израилю дано было повеление не смешиваться с окружавшими его языческими народами. Это повеление подкреплялось и такими частными постановлениями о недопустимости смешения, дабы «вещественные начала» служили постоянным напоминанием о вещах духовных. 22 Сделай... кисточки на четырех углах покрывала твоего. То же, что «завяжи узелки, чтобы не забыть». 22 лежащий с женою замужнею. Уличенные в прелюбодействе признавались одинаково виновными и мужчина, и женщина. 22 Никто не должен брать жены отца своего. Ср. 1Кор. 5,1,2 . Глава 23 23 в общество Господне. Это выражение используется во Второзаконии шесть раз, в других книгах ВЗ пять раз (см., напр., Неем. 13,1 ); гораздо чаще встречается выражение «общество Израиля». В 1Пар. 28,8 Давид обращается к слушателям: «И теперь пред очами всего Израиля, собрания Господня, и во уши Бога нашего...» 23 десятое поколение. Со словом «вовеки» выражение «десятое поколение» приобретает значение «никогда». 23 Валаама. См. Чис, гл. 22; 24. 23 Не выдавай раба. См. 16,12. |
| пер. 247 Сир 9:20, в Синод, переводе (Сир 9:18) знай, что ты посреди сетей идешь и по зубцам городских стен проходишь. — Прим. пер. 248 Пс 123:7—8, в Синод, переводе Душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих: сеть расторгнута, и мы избавились. Помощь наша — в имени Господа, сотворившего небо и землю. — Прим. пер. 249 Песн 2:10, в Синод, переводе Возлюбленный мой начал говорить мне: встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди! — Прим. пер 250 Мф 8:23 и сл. 251 Мф 26:38, в Синод, переводе душа Моя скорбит смертельно. — Прим. пер. 252 Ср. Песн 2:11–12. 253 Мф 8:23 и сл. 254 Ср. Лк 2:52. 255 Песн 2:12, в Синод, переводе время пения настало. — Прим. пер. 256 Ср. Ин 15:2. 257 Песн 2:12, в Синод, переводе время пения настало. — Прим. пер. 258 Лев 5:7, в Синод, переводе двух горлиц или двух молодых голубей. — Прим. пер. 259 Позднейшая глосса. — Прим. пер. 260 Песн 2:12–13, в Синод, переводе смоковницы распустили свои почки. — Прим. пер. 261 Ср. Мф 24:32. 262 Песн 2:13, в Синод, переводе смоковницы распустили свои почки, и виноградные лозы, расцветая, издают благовоние. — Прим. Пер. 263 Песн 2:13, в Синод, переводе прекрасная Моя, выйди! — Прим. пер. 264 Песн 2:14, в Синод, переводе Голубица моя в ущелье скалы. — Прим. пер. 265 Исх 33:32, в Синод, переводе Исх 33:23. — Прим. пер.Песн 2:14, 266 Песн 2:14, в Синод, переводе под кровом утеса. — Прим. пер. 267 Песн 2:14. 268 2 Кор 3:14, в Синод, переводе доныне. — Прим. пер. 269 Ср. 2 Кор 3:18. 270 Песн 2:14. 271 Втор 27:9, в Синод, переводе внимай и слушай, Израиль. — Прим. пер. 272 Песн 2:14, в Синод, переводе лице твое приятно. — Прим. пер. 273 1 Пет 4:11. 274 Quid non mortalia pectora cogit auri sacra fames? Стихъ изъ Энеиды Б. Марона. 275 Въ некоторыхъ кодексахъ читается: онокентавръ, въ иныхъ кентавръ. свидетельствуетъ, что иппокентавры неоднократно были приводимы въ Римъ и служили предметомъ зрелища. 276 Разумеются ожерелья, стоимость которыхъ равнялась стоимости целыхъ городовъ. 277 Имеются в виду гонения при императоре Декии (250 г. — эдикт против христиан) и Валериане (в 257/258 гг.); священномученики епископ Римский Корнелий и епископ Карфагенский Киприан, отказавшиеся принести жертву языческим богам. |
| 14 Эти ответы смотри в «Синодиконе» (т. 1, с. 111). Досифей в «Двенадцатикнижии» говорит, что по примеру этого послания все архиереи и патриархи после Дионисия стали писать Соборам подобные послания, содержащие изложение веры, если по слабости здоровья, старости или другим серьезный обстоятельствам они не могли прийти на Собор лично. 17 Этого божественного Дионисия Василий Великий в 1-м правиле называет весьма сведущим в правилах. Очевидно, св. Дионисий первым заложил основание догмата об ипостасном соединении двух природ во Христе. В 10-м ответе Павлу Самосатскому он говорит: «Иисус, единое Слово, единая Ипостась и единое Лицо, Сам соделался для меня Богом и Господом», а на этом фундаменте божественный Кирилл и III Вселенский собор утвердили великий догмат ипостасного соединения. 18 Эти слова мы приводим по церковно-славянскому переводу, поскольку в данной случае этот перевод соответствует дальнейшим рассуждениям св. Дионисия. 23 О том, что слово ψ означает «затем» и ставится вместо предлога μετ, свидетельствует и выражение Ксенофонта в его «Киропедии»: ψ το πολμου вместо μετ τν πλεμον (после войны). 24 Это изречение – «малое в жизни не мало» – дословно приводит и Василий Великий в начале 2-го слова о крещении, говоря, что это сказал кто-то из наших мудрецов (Basil. Magn. De baptismo 2.1//PG 31, 1525D-1528A.). Но кто этот мудрец? Нам неизвестно (См.: Изречения Секста, 10/пер. вступ. ст. и коммент. А. С. Небольсина. М., 2007. С. 90.). 25 Именно это и обозначает выражение ν φδρ, которое, по толкованию Зонары, возникло из-за того, что еврейские женщины, когда у них наступало время месячного кровотечения, сидели в покое и в отдалении от мест (π τς δρας), где сидели остальные, пока не проходило семь или больше дней. Если женщина имеет истечение крови, текущей из тела ее, то она должна сидеть семь дней во время очищения своего (ν τ φδρ ατς); и всякий, кто прикоснется к ней, нечист будет до вечера ( Лев.15:19 ). И опять: Если у женщины течет кровь многие дни не во время очищения ее (τς φδρου), или если она имеет истечение долее обыкновенного очищения ее, то во все время истечения нечистоты ее, подобно как в продолжение очищения (τς φδρου) своего, она нечиста ( Лев.15:25 ). |
|
|
