| Хлебы не сожигались, а лишь лежали целую неделю от субботы до субботы на трапезе предложения, но жертвенное значение их представлял возлагавшийся на них ладан. В 7-й день хлебы (бывшие, подобно бескровной жертве, ср. Лев.2.2 , azkarah) убирались, заменяясь новыми, и поступали в пищу священников, а ладан сожигался, Лев.24:9 . Священники съедали хлебы предложения в качестве великой святыни, употребление их мирянам было воспрещено, – известный случай вкушения этих хлебов Давидом и спутниками его при первосвященнике Ахимелехе был случай исключительный. Лев.24:10 . И вышел сын одной Израильтянки, родившейся от Египтянина, к сынам Израилевым, и поссорился в стане сын Израильтянки с Израильтянином; Лев.24:11 . хулил сын Израильтянки имя [Господне] и злословил. И привели его к Моисею [имя же матери его Саломиф, дочь Давриина, из племени Данова]; Лев.24:12 . и посадили его под стражу, доколе не будет объявлена им воля Господня. Лев.24:13 . И сказал Господь Моисею, говоря: Лев.24:14 . выведи злословившего вон из стана, и все слышавшие пусть положат руки свои на голову его, и все общество побьет его камнями; и Лев.24:23 . Рассказывается о редком и загадочном случае хулы на Иегову со стороны, впрочем, не чистокровного еврея, а потомка египтянина (по традиции, убитого некогда Моисеем в Египте, Исх 2.12 ), женившегося на еврейке. Личная ссора с евреем как-то побудила его хулить имя Иеговы. Халдейский Таргум передает евр. naqab ( Лев.24:11 ) в смысле parasch – ясно произнес, LXX: πονομσας, – согласно позднейшему иудейскому представлению о непроизносимости имени (shem, hasschem) Иеговы. Но в данном месте говорится, без сомнения, не о простом произношении «имени» (т. е. Иеговы), а о злословии (синонимичный гл.: qalal – проклинать), ср. Лев.24:14, 15, 16 . Лев.24:12 . и посадили его под стражу, доколе не будет объявлена им воля Господня. «Закона о хуле, не было еще написано. Посему Моисей повелел взятого ввергнуть в темницу, а на следующий день вопросил Владыку Бога, что должен потерпеть нечестивец» (блаж. Феодорит, вопр. 33). |
| Библейская история повествует, что Господь, научая руки верных своих на ополчение и персты их на брань ( Пс.14:31 ), благословил оружие кроткого праотца Авраама, который воевал за освобождение из плена своего племянника Лота, повелел народу своему завоевать землю обетованную, благоволил даровать помощь и Давиду в борьбе Израильтян с иноплеменниками ( Числ.31:1–7 и 33:51–56). Господь Бог не только повелевал Израильтянам воевать с языческими народами и истреблять их, но даже обещал им свою помощь во время войны и оказывал таковую, посылая Ангела своего им, ( Исх.23:22–33 ). ( 4Цар.6:8–23 ), или Самолично побеждая врагов Израиля ( Нав.Х.14 , Втор.31:6 и 2Пар.20:29 ). Прославляя бранные подвиги Иисуса Навина, сын Сирахов говорит, что он вел брани Господни, что война его была пред Господом и что он только следовал за Всемогущим ( Сир.46:4–8 ,ст.1). По учению божественного Откровения Ветхого Завета вместе с воинами должен был идти на войну против врагов и священник, чтобы войско не было без священника. ( Числ.31:6 ). Священники на войне молились Богу о победе, благословляли войска, наставляли и утешали воинов и поддерживали в них дух бодрости и храбрости. ( Числ.31:21–30 ), а воинов грешников, в особенности, блудников и прелюбодеев наказывали и поражали по Божьему повелению, даже смертью . ( Числ.25 ). Так Финеес священник, сын Епеазара сына Аарона, убил за блудодейство 23 тысячи израипьских воинов. Не согрешил ли он в этом? Нет. Царь Давид говорит: «Восстал Финеес, произвел Суд и остановилась язва. И это вменено ему в праведность». ( Пс.105:30 ). И св. апостол Павел говорит об этом поступке священника Финееса одобрительно: «Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибли из них 23 тысячи» ( 1Кор.10:8 ). Как относилась ветхозаветная церковь к воинам, которые умирали на войне за веру и отечество? Она молилась Богу о них и творила милостыню, да разрешатся от грехов своих, твердо веря, что воинам, скончавшимся в благочестии, уготована превосходная награда (2Макк.12:39–45). |
| В толковании на Четвероевангелие, авторство которого приписывают прп. Ефрему Сирину, изготовление Валаамом семи жертвенников комментируется так: «Все они старались уподобиться людям достойным, (но) не по любви к добру, а ради собственной выгоды. Таков был Валаам, который выстроил семь жертвенников (Числ. 23, 1), а так как слышал, что молитвы предков были приняты ради принесенной (ими) жертвы, то и сам принес жертву (Числ. 23, 2–6)» . Не свидетельствует о добродетельности Валаама, по мнению свт. Григория Двоеслова, и его желание праведной смерти (Числ. 23, 10). Святитель объясняет эти слова минутным настроением прорицателя, а не его постоянством в добродетели. «Часто также мы сокрушаемся о проступках; и однако же, после сокрушения, возвращаемся к тем же самым проступкам. Так Валаам, воззрев на кущи народа Израильского, заплакал и обещался в смерти быть им подобным, говоря: “да умрет душа моя смертью праведников, и да будет кончина моя, как их!” (Числ. 23, 10), но как только прошел час сокрушения, тотчас опять решился на нечестие корыстолюбия. Ибо за обещанные дары он дал совет на умерщвление того народа, коего смерти желал самому себе, и забыл о том, о чем плакал, когда не хотел истреблять того, чего сильно желал по сребролюбию» . Отдельное внимание отцы уделяют эпизоду, в котором Бог разрешает-таки Валааму идти к Валаку. По мысли блж. Феодорита Кирского, в этом отрывке акцент сделан не на праведности прорицателя, который одержим желанием обогатиться, а на благости и милости Господа, Который снисходит даже к желаниям грешника. «Поелику Валаам, – пишет он, – обольстившись обещанными деньгами и думая, что Владыка Бог переменит Свою волю, снова вопрошал: “надобно ли идти ему с посланными”; то Бог дозволил идти, как бы так говоря: “иди, потому что желаешь этого; но знай: ты будешь говорить, что Я восхощу”» . Посыл, согласно которому помысел Валаама нечист и греховен, заставляет некоторых экзегетов поставить совершенно неожиданный (с точки зрения текста Писания) вопрос: а вообще, в какой степени миссия Валаама инициирована Богом? Здесь мы встречаем довольно любопытные решения. |
| Несмотря на то что М. резко полемизировал с аллегоризмом гностиков и Оригена, сам он не только не был чужд этому экзегетическому методу, но преимущественно пользовался им при толковании Писания. НЗ М. понимает в основном буквально, тогда как для толкования ВЗ применяет иносказание. В этом М. следует ап. Павлу (Евр 10. 1; 2 Кор 3. 6, 16) ( Method. Olymp. Conv. decem virg. 5. 7), поскольку букв. объяснение не раскрывает духовного смысла (De lepra. 4. 5). Так, напр., «раздвоенные копыта» (Лев 11. 3) в заповеди о чистых и нечистых животных, согласно М.,- это деятельная и благоразумная жизнь ( Method. Olymp. De cibis. 8. 2). «Мясо телицы (Числ 19. 2-5) - это святые дела, кровь - слово истолкования, кожа - подобие веры и очищения... Нечистоты - это преступления, гноящиеся раны» ( Method. Olymp. De cibis. 11. 6). «Поле мертвых» (Числ 19. 16) - это «помысл невоздержания» ( Method. Olymp. De cibis. 14. 2); «кость» - отступившие от веры; «гроб и могила» - лицемеры; «седьмой день» (Числ 19. 19) - время от греха до исповеди; «пепел» (Числ 19. 17) - смирение ( Method. Olymp. De cibis. 14. 3-7). «Пустыня» (Откр 12. 6) - «обитель добродетели», 1260 дней - «превосходное ведение об Отце, Сыне и Духе... Ибо тысяча, слагающаяся из десяти сотен, составляет совершенное и полное число и поэтому служит символом Отца, Который Сам Собой сотворил и в Себе Самом содержит все. Двести, слагающиеся из двух совершенных чисел, служат символом Святого Духа, так как Он сообщает ведение о Сыне и Отце. А шестьдесят, заключая в себе число шесть, взятое десять раз, служит символом Христа; потому что число шесть, начиная с единицы, слагается из собственных делителей, так что в нем нет ни недостатка, ни излишка; разделяясь на свои делители, оно вполне слагается из них» (далее следует долгое рассуждение о совершенном числе) ( Method. Olymp. Conv. decem virg. 8. 11). По мнению архиеп. Михаила, с аллегорией М. сочетает и типологические толкования, что будто бы недооценивается мн. исследователями ( Михаил (Чуб). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИТИЙСКАЯ МИТРОПОЛИЯ [греч. Ιερ Μητρπολις Κιτου], епархия Кипрской Православной Церкви (КПЦ), кафедра расположена в Ларнаке, на месте которой находился древний город Китий. Наименование этого города часто возводят к евр. названию Киттим, встречающемуся в Библии как имя потомка праотца Иавана (Быт 10. 4), как обозначение народов Эгейского региона («корабли от Киттима» из пророчества Валаама в Числ 24. 24; народы моря? - Baker. 1992), как указание на определенное место (в ВЗ это либо сам город, либо весь остров, ср.: Числ 24. 24; Ис 23. 1; Иез 27. 6; в более поздних традициях включается весь регион островов Эгейского м. ( Ios. Flav. Antiq. I6. 1 (128)), может быть указанием на Македонию (1 Макк 1. 1), Рим (Таргум Онкелос к Числ 24. 24; ср.: Переш Хаббакук 2. 12 - Baker. 1992), Италию (Числ 24. 24 в Вульгате)) или вообще служить архетипом отдаленно проживавшего народа (ср.: Ис 23. 12; Иер 2. 10; Дан 11. 30) и врага (Юб 24. 28-29). Исторический очерк Долгое время считалось, что Китий был построен в нач. IX в. до Р. Х. финикийцами, сохранявшими свою власть над городом до 312 г. до Р. Х. Однако по результатам раскопок, начатых в 1959 г., выяснилось, что Китий возник вскоре после 1300 г. до Р. Х. и соседствовал с др. большим городом, процветавшим в эпоху поздней бронзы около Солёного оз., а затем стал его преемником. В XIII в. до Р. Х. Китий был заселен греками-ахейцами. Важным фактором развития города была обработка меди, к-рую привозили в Китий из месторождений в Трули и Калавасосе. Ее переплавляли в специальных мастерских и затем экспортировали в слитках в др. страны. Существуют свидетельства торговых связей Кития с Египтом, Эгейским регионом и сиро-палестинским побережьем. Китий был разрушен между 1075 и 1050 гг. до Р. Х. (в результате природного бедствия или нападения врагов), но быстро восстановлен, однако ок. 1000 г. до Р. Х. его жители переселились ближе к морю. |
| Иисус Навин был выбран одним из 12 соглядатаев, к-рых Моисей послал в Ханаан, перед тем как начать его захват (Числ 13. 9). По возвращении в стан израильтян только Иисус Навин и Халев сохранили веру в то, что завоевание территории, к-рую они обследовали, возможно при поддержке Господа. За это они из всего поколения израильтян, вышедших из Египта были удостоены войти в землю обетованную (Числ 14. 30). В Числ 13. 17, кроме того, сообщается, что прор. Моисей, выбирая тех, кого нужно послать «высмотреть землю», назвал «Осию, сына Навина, Иисусом». Незадолго до смерти прор. Моисея Господь повелел ему избрать Иисуса Навина, как человека, «в котором есть Дух» (Числ 27. 18; во Втор 34. 9 дается уточнение - «дух премудрости»), в качестве своего преемника, чтобы он руководил народом Божиим при завоевании и разделе земли обетованной (см. также: Втор 1. 38; 3. 28). Во Втор 31. 3-8, 14-15, 23 описывается сцена передачи властных полномочий прор. Моисеем Иисусу Навину: «...Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы» (Втор 34. 9). И. Н. к. раскрывает и дополняет образ Иисуса Навина как достойного преемника прор. Моисея и идеального вождя Израиля (Нав 1. 5; 3. 7; 4. 14). В его уста вкладываются слова с повторяющимся призывом к Израилю «во всей точности… хранить и исполнять все, написанное в книге закона Моисеева» (Нав 23. 6; ср.: 24. 14 и др.). Иисуса Навина, как и прор. Моисея, сопровождает божественное присутствие (Нав 1. 5; 3. 7; ср.: Нав 4. 14); в критическую минуту Иисус Навин ходатайствует перед Богом за израильский народ (Нав 7. 6-9), как это делал Моисей (Исх 32. 11-13). Встреча Иисуса Навина с «вождем воинства Господня» (Нав 5. 13-15) напоминает явление Моисею Ангела Господня в горящем кусте (Исх 3. 2-5). Тем не менее каноническая библейская традиция не ставит Иисуса Навина на один уровень с прор. Моисеем, превосходящим его во мн. отношениях: напр., в количестве чудес и знамений. Репутация Иисуса Навина не сравнима с авторитетом Моисея, к-рому Бог даровал закон. |
| Глава 9 Первое жертвоприношение Аарона с чудесным нисшествием с неба огня, и первое благословление первосвященником народа Лев.9:1 . В восьмой день призвал Моисей Аарона и сынов его и старейшин Израилевых Лев.9:2 . и сказал Аарону: возьми себе из волов тельца в жертву за грех и овна во всесожжение, обоих без порока, и представь пред лице Господне; После 7 дней освящения скинии и посвящения ветхозаветных священнослужителей, в 8-й день нисана 2-го года ( Исх 40.17 : скиния была поставлена в 1-й день 1-го месяца, нисана, 2-го года по выходе из Египта), скиния должна была быть показана, как место благодатного присутствия и действия Иеговы, а священнослужители должны были впервые выступить в служении посредников между народом и Богом. По-прежнему (ср. Лев.8.2 ) созываются представители народа и по-прежнему же (ср. Лев.8.17–18 ) за первосвященника повелевается принести 2 жертвы: за грех – тельца и во всесожжение – овна. Лев.9:3 . и сынам Израилевым скажи: возьмите козла в жертву за грех, [и овна,] и тельца, и агнца, однолетних, без порока, во всесожжение, Лев.9:4 . и вола и овна в жертву мирную, чтобы совершить жертвоприношение пред лицем Господним, и приношение хлебное, смешанное с елеем, ибо сегодня Господь явится вам. За народ приносятся: а) в жертву за грех – козел, приносившийся за грех собственно отдельного князя народа ( Лев.4.22 ), – здесь действуют представители народа – старейшины как бы от себя: б) в жертву всесожжения – тельца и барана; в) в жертву мирную – по-видимому, принесенную совместно от народа и священства, – вола и барана. Величайшая важность настоящего жертвоприношения: благодатное явление славы Господней ( Лев.9:4, 6, 23, 24 ), в виде светоносного облака. Лев.9:5 . И принесли то, что приказал Моисей, пред скинию собрания, и пришло все общество и стало пред лицем Господним. Лев.9:6 . И сказал Моисей: вот что повелел Господь сделать, и явится вам слава Господня. Лев.9:7 . И сказал Моисей Аарону: приступи к жертвеннику и соверши жертву твою о грехе и всесожжение твое, и очисти себя и народ, и сделай приношение от народа, и очисти их, как повелел Господь. |
| Нужно отметить, что удаление Фотия вторичное не имело никакой связи с константинопольско-римскими отношениями, не сказалось на этих отношениях. После удаления патриарха Фотия Лев VI возвел на патриаршество своего младшего брата Стефана, которому в тот момент не исполнилось еще и шестнадцати лет. Это показывает истинное соотношение двух властей в Константинополе. Конечно, Стефан был лично очень благочестивым человеком, он с раннего детства был предназначен своим отцом Василием I к духовной карьере, соответственно воспитывался, Церковь в последствии причислила этого патриарха, который умер совсем молодым, не дожив и до тридцати лет, к лику святых. Однако, в церковной политике этот юный патриарх, конечно, мог быть только послушным исполнителем воли своего старшего брата-императора. И фактически все церковные дела Лев VI взял в свои руки. Как ученик патриарха Фотия, к которому он проявил такую большую неблагодарность, Лев VI был человеком прекрасно образованным, можно сказать, энциклопедически образованным. Он был хорошим писателем и выступал даже как оратор. Лев VI много занимался и богословием. Сохранились в наших богослужебных книгах песнопения, составленные этим императором. Его имя надписывается как Лев Деспот. Например, утренняя стихира Октоиха. В дни церковных праздников Лев VI часто проповедовал. Он проявлял себя, впрочем, и в области светской литературы и поэзии. За свою разнообразную писательскую и законодательную деятельность еще при жизни Лев VI получил прозвание Мудрого (Софос), или Любомудрого (Философос). Впоследствии его имя обросло всякими легендами, его начали изображать как великого предсказателя будущего, но это уже относится к области сказочной. Лев V. после Юстиниана I — самый активный законодатель, причем его законы, так же как и законы, изданные при его отце, никоим образом не обходят церковных вопросов. Таковы в частности, Новеллы, новые законы императора Льва. Общее число Новелл 113, из них по меньшей мере 17 относятся к церковное жизни. Новеллы чисто церковного содержания составлены на имя патриарха Стефана, то есть брата императора. Они имеют многообразное содержание, я не буду перечислять всего, скажу, что в некоторых случаях Лев смягчает законодательство Юстиниана. Если Юстиниан запретил принимать епископский сан лицам, хотя и вдовым, но имеющим детей, поскольку считал заботу о детях несовместимой с епископским званием, то Лев VI дозволил вдовцам, имеющим детей, принимать сан епископа. В других случаях Лев в своих законах проявляет большую строгость. Например, по этим законам, если раб, без ведома господина, принимает монашество или священный сан, вплоть до сана епископа включительно, он подлежит лишению сана, должен быть возвращен господину. |
| 5) назначение ЖЕРТВЫ ПОВИННОСТИ ( Лев. 5:14 – Лев. 6:7 ; Лев. 7:1–10 ) состояло в том, чтобы возместить ущерб, нанесенный по ошибке или сознательно. Чтобы возмещение ущерба было полным, виновный должен был возместить сверх определенного размера еще пятую часть оцененного ущерба ( Лев. 5:16 ; Лев. 6:5 ). Обряд приношения Ж. повинности почти ничем не отличался от обряда Ж. за грех ( Лев. 7:7 ), только кровь Ж. наносилась не на роги жертвенника, а на все его стороны; 6) ср. также ⇒ Обет ⇒ Корван ⇒ Жертва курения, курение ⇒ Жертва возлияния . III. ВЕЛИКИЙ ДЕНЬ ОЧИЩЕНИЯ Один раз в год, в ⇒ день очищения , полагалось приносить наиболее торжественную Ж. за Аарона и его дом (т.е. за священников), за народ и скинию, а позднее за храм ( Лев. 16 ): 1) прежде чем Аарон мог принести Ж. за грехи народа, ему (как позднее и всякому первосвященнику) надо было получить очищение от своих собств. грехов. Для этого он закалывал тельца у жертвенника всесожжения, входил в святилище с чашей, наполненной кровью, и кадильницей и возлагал благовонное курение на огонь «пред лицем Господним». Дым и запах благовония символизировали возносившиеся к Богу молитвы о прощении грехов первосвященника. Кровью Аарон кропил ⇒ крышку ковчега завета . Этим он свидетельствовал перед Господом (см. Исх. 25:22 ; Числ. 7:89 ), что жизнь замещающего его жертв. животного была отдана, т.е. вина за грехи первосвященника оплачена; 2) для последующей жертвы за очищение народа требовались два козла ( Лев. 16:5.15.20–28 ). Одного из них приносили в жертву за грехи всего народа. Его кровь священник вносил в Святое Святых и окроплял ею крышку ковчега завета, чтобы вновь засвидетельствать пред Богом смерть замещающего народ жертв. животного. Затем Аарон, как представитель всего народа, возлагал руки на голову живого козла и исповедовал над ним все беззакония и грехи израильтян. Козла, несущего на себе грехи народа, отводили в пустыню и там отпускали в знак того, что Господь простил грехи и устранил их из места Своего присутствия (⇒ Азазель ); |
| «Христианское чтение», 1853 Иоанн не ограничивался одною только проповедью о покаянии и о Царствии Небесном, которая могла изгладиться из памяти и сердца его слушателей по их грубости или невнимательности; но он старался чувственные сердца их возбудить чувственным, внешним способом действования, который не мог остаться без продолжительного на них впечатления: этот способ действования состоял в крещении. Между иудеями омовения были в обыкновении с глубокой древности. Иаков, приготовляясь принести жертву Богу в Вефиле, приказывает своим домочадцам повергнуть боги чуждыя и очиститься ( Быт.35:2 ). Впоследствии очищения заповеданы были Самим Богом и совершались не только над людьми ( Исх.19:10, 29:4, 40:12 ; Лев.8:6 ; Числ.8:6 ; Лев.12:6, 13:34, 16:7–9 ; Лев.11:25–29, 22:6 ; Числ.19:7–12 ), но и над вещами ( Числ.31:23 ). Кроме этих омовений, у иудеев был еще обряд принятия язычников в иудейство, подобный крещению. Хотя древность его не определена удовлетворительно, но думают, что он вошел в обыкновение после плена вместе с другими очищениями, – когда многие из язычников присоединялись к иудейству и принимали крещение, частью потому, что некоторые уже были обрезаны и им, равно как и женщинам, нужен был другой обряд очищения, а частью потому, что некоторые, желая принять иудейство, страшились обрезания и из снисхождения их только крестили. Но ни одно из этих омовений не походило на крещение Иоанново. Призванный Самим Богом на дело служения, Иоанн как проповедник покаяния по повелению Божию, установляет крещение покаяния во оставление грехов. Покаяние, как мы видели, было в очах Иоанна необходимым и неизбежным условием вступления людей в новое Царство Божие; посему крещение покаяния означало такое погружение в воду, которым истинно кающиеся свидетельствовали искренность своего покаяния и открыто исповедовали свои грехи ( Мк.1:5 ) и этим самым действием показывали, что они, подобно телесному омовению, обязуются постоянно очищать душу свою от нечистоты греховной. Обряд этот был так прост и приспособлен к понятиям народа, обыкновенно представлявшего внутреннее очищение под образом омовения телесного, что цель его была понятна всем и каждому, кто только имел истинное стремление к очищению души. |
|
|
