ненавидит) всех поступающих беззаконно, вопреки требованиям долга совести и прямых повелений Его св. закона; губит говорящих ложь – клеветников и обманщиков; гнушается человека кровожадного и коварного (= мжа кровей и льсти=евр.; ср. Пс.54:24 ), готового на жестокое насилие и убийство, как и того, кто действует лукавством и хитростью на зло своему ближнему. Таковы именно и были замышлявшие заговор и восстание враги Давида, – люди нравственно испорченные, злые (ср. 2Ц.13:28, 32; 14:30), занятое единственно тщеславным желанием власти и почестей (ср. 2Ц.15:1–10), бесчестные и беззаконные, способные на всякий самый гнусный поступок (ср. 2Ц.16:21–22), которые забыв священный долг повиновения Богу и Его помазаннику (ср. 1Ц.26:9–10) и даже долг сыновнего почтения отцу и благодарности царю-благодетелю, лестью, обманом, клеветою и всеми бесчестными средствами домогались свержения его с престола и возбуждали народ к междоусобной войне, кровопролитию и цареубийству ( 2Цар.15:1–14; 17:1–2 и 11–13). Давид мог быть уверен, что всесвятой и правосуднейший Царь, Господь, не станет благоволить и покровительствовать им, не потерпеть их в Своём святом царстве, подвергнет их заслуженной ими погибели и тем избавит молящегося ему верного раба Своего от угрожающей ему от них опасности. и. Азъ же множествомъ млти твое внид въ домъ твой, поклонюс ко храм стом твоем, въ страс твоемъ. 8. А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем. 8 . В противоположность врагам своим, сам псалмопевец видит залог и свидетельство принятия его молитвы в том уже, что он пользуется великою Божиею милостию, имея возможность входить в дом Божий, т. е. в сионскую скинию, и в страхе Божием, т. е. благоговейно, поклоняться пред великою святынею, тогда как другие не все могут стоять на святом месте Его ( Пс.14:1 и сл. 23:3–6), а люди недостойные не могут безнаказанно выносить близости присутствия Божия (ср. 2Ц.6:7; Лев.10:1–3 ; Числ.16:35–40 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Все остальные формы Г., представленные в ВЗ, относятся к разряду запрещенных. Запрет обуславливается прежде всего тем, что они рассматриваются в качестве неотъемлемой составляющей чужеродных религ. культов. Оценка данных гадательных приемов осуществляется в единстве с такими феноменами, как колдовство, чародейство, волхвование, магия и т. п. (Исх 22. 18; Лев 19. 26, 31; 20. 6, 27; Втор 18. 9-15). Как сама практика, так и обращение к гадателям воспринимаются как измена Яхве, к-рая должна караться смертью (Исх 22. 18; Лев 20. 6, 27). Г. противопоставляется действие слова Божия через пророка, к-рое созидает и определяет пути свершения Свящ. истории. Перечень основных запрещенных приемов Г. представлен в тексте Втор 18. 10-11, где, в частности, упоминаются «прорицатель» (евр.    ), «гадатель» (  ), «ворожея» (  ), «вопрошающий мертвых» (    ). Среди евр. терминов, используемых для обозначения предосудительных способов Г., по частоте использования на 1-м месте слова с корнем  : Числ 22. 7; 23. 23; Втор 18. 10, 14; Нав 13. 22; 1 Цар 6. 2; 15. 23; 28. 8; 4 Цар 17. 17; Ис 44. 25; Притч 16. 10; Иер 14. 14; 27. 9; 29. 8; Иез 13. 6, 9, 23; 21. 26, 27, 28, 34 (=21. 21, 22, 23, 29 синодального перевода); 22. 28; Мих 3. 6, 7, 11; Зах 10. 2. Они обозначают Г. как таковое и чаще всего переводятся как «гадать» или «прорицать», соответственно «гадатель», «прорицатель». В то же время прорицание может быть и заклинанием (Числ 22. 7; 23. 23; Нав 13. 22). Только в Притч 16. 10 термин употреблен в положительном значении: «Прорицание (  ) на устах царя, на суде язык его не погрешит» (синодальный перевод нивелирует специфику стиха). Однако из различных способов Г., составляющих данную группу, определенно говорится лишь о Г. при помощи стрел. Стрелы с начертанными на них альтернативными решениями мешались в колчане, и по первой вынутой стреле принималось решение. Процесс описан в Иез 21. 21-23. Термином   по большей части представлен особый тип Г. Как производный от евр.   - облако, он указывает на гадателя по облакам. В библейском тексте этот метод находит достаточно широкий отклик и исключительно в отрицательном аспекте (Лев 19. 26; Втор 18. 10, 14; Суд 9. 37; 4 Цар 21. 6; Ис 2. 6; 57. 3; Иер 27. 9; Мих 5. 12; 2 Пар 33. 6). В Суд 9. 37 термин употреблен для обозначения прорицалища при священном дубе (в синодальном переводе оставлен гебраизм как имя собственное - «дуб Меонним»). Оракулы при священных деревьях и рощах обличаются в Ос 4. 12.

http://pravenc.ru/text/161397.html

Десятина, 1/10 часть от всех доходов в пользу храма и его служителей или как особый дар Богу, была известна еще до Моисея. В Быт 14. 20 Авраам отдает десятину военной добычи царю Салима Мелхиседеку , «священнику Бога Всевышнего». В Быт 28. 22 и Ам 4. 4 говорится о пожертвовании десятины урожая на святилище в Вефиле , в Ам 4. 4 - и для святилища в Галгале . Согласно Втор 14. 22-23, десятина отдается в Иерусалиме («на том месте, которое изберет Он, чтобы пребывать имени Его там»). Каждые 3 года десятину надо было отдавать нуждающимся (ср. Втор 26. 12 и сл.), к-рые могли приходить за ней в дом подателя. Десятина отчислялась на содержание левитов (Числ 18. 21-22), позже этот обряд превратился в «десятину из крупного и мелкого скота» (Лев 27. 32 и сл.; 2 Пар 31. 4 и сл.). Существовал также обычай жертвы начатков плодов и первенцев от скота (Исх 23. 19; Быт 4. 4; Исх 34. 19; Втор 8. 8; 26. 1-11), к-рый означал благодарение Богу как Подателю всех благ (ср. Притч 3. 9). Разные виды жертв часто сочетались (Лев 23. 37; Числ 29. 36-39; Втор 12. 6). Мн. приношения сопровождались жертвами воскурения (см.: Clements R. E.  //ThWAT. Bd. 7. Sp. 10-18), или же одна из частей этих жертвоприношений называлась воскурением. «Кадильницы» упомянуты в 3 Цар 7. 50 и были неоднократно найдены археологами при раскопках. Жертву можно также назвать молитвой-действием. Термин  ,  , основное значение к-рого - благодарственная молитва, может обозначать также благодарственную жертву (Лев 7. 12; Ам 4. 5; Пс 94. 2; 99. 4). Молитва (  ,  ;  ,  ;  ,  ), помимо жертвоприношений и песнопений, составляла важнейшую часть В. б. Исследования молитв-плачей и ходатайственных молитв ( Gerstenberger E. S. Der bittende Mensch. Neukirchen-Vluyn, 1980) показали необходимость проводить различие между офиц. богослужением общины и малыми семейными богослужениями. Большинство молитв, используемых в семейном культе и частной молитве, а также в офиц. богослужении, были созданы сочинителями-профессионалами. Оба вида частной молитвы (плачи и ходатайства) могли использовать все молящиеся и вся община. Такие молитвы встречаются в повествовательных и пророческих текстах ВЗ, а не только в Псалтири.

http://pravenc.ru/text/158292.html

Методы месопотамской экстиспиции менялись. Шумер. обычай выбирать жреца городского божества с помощью Г. по внутренностям жертвенного животного говорит о том, что изначально ответ был только бинарным - «да/нет». В средневавилонский период от предсказателя требовалось составление отчета после каждого обследования внутренностей и повторное Г. в случае неблагоприятных знамений. В Ассирии для Г. составлялись подробные списки вопросов к богам. Для самого Г. часто требовалась подготовка (известны молитвы гадателей), и внимательно выбиралось время его совершения. В случае плохих предзнаменований совершались апотропеические ритуалы. Гибель месопотамской цивилизации, ее языков и системы письма не препятствовала проникновению методов Г. в Палестину, Египет, позже - в Европу. А. Т. В Ветхом Завете упоминаются различные формы Г. и дается их оценка с позиции религии Откровения. К допустимым приемам Г. относилось только метание жребия. Сам метод рассматривался как способ узнавания воли Яхве (Притч 16. 33). Примеров, где ситуация разрешается с помощью жребия, достаточно много. К нему обращаются при разделе Ханаана (Числ 26. 55-56; 33. 54; 34. 13; Нав 21. 4-6, 8; Суд 1. 3); при выявлении нарушителей в деле Ахана (Нав 7. 14) и Ионафана (1 Цар 14. 42); во время похода против вениамитян (Суд 20. 27-28) и при избрании первого царя Израиля (1 Цар 10. 20-22); к жребию обращается Давид, когда его преследует Саул (1 Цар 23. 9-12), и др. Кроме того, было известно Г. посредством урима и туммима (Исх 28. 30; Лев 8. 8; Числ 27. 21; Втор 33. 8; см. также: 1 Цар 28. 6; 1 Ездр 2. 63; Неем 7. 65), к-рое было прерогативой священников (урим и туммим входят в число их сакральных атрибутов). При этом функция оракула включается в число основных обязанностей ветхозаветного священства (Втор 33. 8-10) (ср.: древнеевр.   - священник, жрец, и араб.   - предсказатель). Хотя библейские тексты не дают описаний ни вида урима и туммима, ни самой процедуры оракула с их применением, большинство исследователей сходятся во мнении, что они представляли собой жребии, хранившиеся в мешочке под нагрудным карманом священников. Как предмет священнического оракула в ряде текстов фигурирует также ефод (Суд 18. 14-20; 1 Цар 23. 9-12; 30. 7-10; Ос 3. 4), по всей видимости тесно связанный с уримом и туммимом.

http://pravenc.ru/text/161397.html

д) К стыду: «мы лежим в стыде своем, и срам наш покрывает нас, потому что мы грешили перед Господом Богом нашим, – мы и отцы наши, от юности нашей и до сего дня, и не слушались голоса Господа Бога нашего» ( Иер.3:25 ); е) К скорбям: «безрассудные страдали за беззаконные пути свои и за неправды свои» ( Пс.106:17 ). «Пути твои и деяния твои причинили тебе это, от твоего нечестия тебе так горько, что доходит до сердца твоего» ( Иер.4:18 ); ж) К болезням: «и Я поступлю с вами так: пошлю на вас ужас, чахлость и горячку, от которых истомятся глаза и измучится душа, будете сеять семена ваши напрасно, и враги ваши съедят их» ( Лев.26:16 ); з) Грех иногда наказывается преждевременной и внезапной смертью : «сии, распустившие худую молву о земле, умерли, быв поражены пред Господом» ( Числ.14:37 ). – «Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей» ( Притч.11:19 ). – «Вдруг ангел Господень поразил его (Ирода) за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер» ( Деян.12:23 ); и) Бог изглаждает грешника из Книги жизни: «Господь сказал Моисею: того, кто согрешил предо Мной, изглажу из книги Моей» ( Исх.32:33 ). – «И не войдет в него ничто нечистое и никто, преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» ( Откр.21:27 ); к) Грех исключает из неба: " Он (Господь) скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды. Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон» ( Лк.13:27–28 ). «Ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» ( 1Кор.6:10 ). «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» ( Мф.25:41, 46 ); л) Земля была проклята по причине греха: «Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевой травою» ( Быт.3:17–18 );

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16).

http://zavet.ru/a/page_k_12.html

е. постоянное первосвященническое облачение (см.: Исх 28. 2-39), и приносил всесожжения за себя и за народ (Лев 16. 23-24). После всесожжений жир жертвы за грех сжигался на жертвеннике (Лев 16. 25), а тело жертвенного животного выносилось за пределы стана и сжигалось (Лев 16. 27) на чистом месте (см.: Лев 4. 12). Согласно храмовому свитку, обряды, описанные в Лев 16. 25, 27, совершались до изгнания козла отпущения (11QTa 26. 6-10, см.: The Dead Sea Scrolls Study Edition/Ed. F. G. Martínez, E. J. C. Tigchelaar. Leiden etc., 19992. P. 1248-1249). В Числ 29. 8-11 указаны дополнительные жертвы, приносившиеся в этот день: «…приносите всесожжение Господу... одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев; без порока пусть будут они у вас; и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем, три десятых части [ефы] на тельца, две десятых части [ефы] на овна, и по десятой части [ефы] на каждого из семи агнцев, и одного козла в жертву за грех, [для очищения вас,] сверх жертвы за грех, [приносимой в день] очищения, и [сверх] всесожжения постоянного и хлебного приношения его, и возлияния их...» Остается неясным, подразумевается ли в этом тексте овен, приносимый во всесожжение от народа Израиля (Лев 16. 5), или имеется в виду добавочное всесожжение (подобно тому, как предписано приносить дополнительную жертву за грех). В ВЗ описание богослужения на Й. К. в эпоху Второго храма предположительно содержится в Неемии книге (Неем 9. 1-3) и в неканонической Иисуса, сына Сирахова, книге (Сир 50. 5-21). В НЗ обряды праздника Й. К. подробно рассматриваются в Евреям Послании (Евр 6-9) в связи с учением об искупительной жертве и о вечном священстве Иисуса Христа (см.: St ö kl Ben Ezra. 2003. P. 180-197). В Деян 27. 9 Й. К. упоминается как «пост». Богословское содержание обряда Главная цель окроплений, совершавшихся первосвященником,- очищение храмового помещения от нечистоты: «...и очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Так должен поступить он и со скинией собрания, находящейся у них, среди нечистот их» (Лев 16.

http://pravenc.ru/text/1238021.html

6 Из книги же Иисуса Навина ( Нав.5:10–11 ) известно, что евреи, вступив в землю обетованную, «совершили пасху в 14-й день месяца (подразумевается – «нисана», или «авива»), вечером, на равнинах Иерихонских, и на другой день после пасхи стали есть из произведений этой земли опресноки и сушеные зерна, в тот самый день». Но в этих словах выражение на другой день после пасхи (евр. миммахарат‘ гаппесах) не может означать 15-го нисана, потому что закон Моисеев предписывал «никакой работы не работать в этот день» ( Лев.23:7 ; Исх.12:16 ); и следовательно, евреи не могли 15 нисана начать жатву и приготовить из только что поспевших зерен опресночный хлеб. Очевидно, слово пасха здесь означает 14–15 нисана, как один непрерывающийся праздник. Таким образом, из указанного места книги Иисуса Навина должно заключать, что первый сноп приносился к жертвеннику 16-го нисана и, следовательно, с этого числа отсчитывалось 50 дней до пятидесятницы. Это подтверждается также свидетельствами Иосифа Флавия и Филона. Иосиф Флавий прямо говорит, что первый сноп приносился в жертву Богу во второй день опрестноков 7 , а Филон – второй опресночный день называет δργμα, т.е. днем принесения снопа 8 Семь недель, отделявшие 16-е нисана от праздника пятидесятницы, были у евреев временем жатвы, сначала ячменя, а потом и пшеницы. К пятидесятнице жатва обыкновенно оканчивалась ( Втор.16:9–10 ). По закону Моисееву ( Лев.23:15–22 , срвн. со ст. 8 и 34), праздник пятидесятницы, в который все взрослые евреи мужеского пола должны были собираться в скинью или храм ( Исх.23:17; 34:23 ; Втор.16:16 ), праздновался только один день; но после плена вавилонского евреи стали праздновать этот праздник два дня, как празднуют они его и в наше время 9 . Всякая работа в пятидесятницу запрещалась строго ( Лев.23:21 ; Чис.28:26 ). Главный религиозный обряд, совершавшийся в Ветхом Завете в праздник пятидесятницы, состоял в принесении «нового мучного приношения Господу» ( Лев.23:16 ; Числ.28:26 ) из новой, только что поспевшей пшеницы ( Исх.34:22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Dobron...

Иаков благословляет своих сыновей. Миниатюра из Евангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 6 об.) Иаков благословляет своих сыновей. Миниатюра из Евангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 6 об.) Бог может даровать Свое Б. человеку и через др. людей, действующих в согласии с Его волей, поскольку только Он - источник всякого Б. (Быт 12. 3; 49. 25; ср.: Иак 1. 17). Сила и действенность любого Б. неразрывно связаны с верой в Единого Бога и всегда произносятся во имя Его (Быт 12. 1-3; Числ 6. 22-27; Пс 5. 13). В ВЗ Б. мог давать каждый, но древнейшие Б., как правило, отражают семейно-родовые отношения: глава рода благословляет жену, детей и др. подвластных ему людей (Быт 9. 26-27; 27. 27-29; 49. 25-26; 1 Цар 2. 20); наиболее значимым считалось Б. наследника (Быт 27. 1 сл.; 48. 14; 49. 28). После исхода из Египта и в эпоху судей особую силу и значимость для израильского народа обретают Б. божиих избранников - Моисея (Исх 39. 43, Втор 33), Иисуса Навина (Нав 14. 13; 22. 6-8) и др., а с установлением монархии - царей (2 Цар 6. 18; 3 Цар 8. 14, 55). Привилегия и обязанность давать Б. были связаны со священническим положением. Согласно Второзаконию (10. 8; 21. 5) Б. давали левиты; кн. Чисел (6. 22-27; ср.: Лев 9. 22-23) связывает особое Б. со священниками из колена Ааронова (см. ст. Аароново благословение ). Древнейший текст священнического Б. сохранился на 2 серебряных амулетах, найденных в гробнице в р-не Кетеф-Хинном в Иерусалиме и датируемых VII в. до Р. Х., что свидетельствует как о древности этого Б., так и о его социальной значимости (Г. Баркай, А. Ярдени). Священническое Б. из кн. Чисел было важным элементом храмового богослужения в межзаветный период (ср.: Сир 50. 16-24, где приводится подробное описание ритуала Б. в иерусалимском храме); первосвященник благословлял народ только по праздникам, священники же - дважды в день. Кроме того, общественное богослужение в этот период начиналось с возгласа: «Благословите Господа» (Неем 9. 5), на что следовал ответ «Аминь» (Неем 8. 6) или длинное славословие «Благословен Господь» (ср.: Пс 17. 47; 27. 6; 30. 22; 40. 14; 65. 20; 67. 20; 67. 36; 71. 18; 88. 53; 105. 48; 123. 6; 134. 21; 143. 1). Б. произносились также при чтении книг Закона (Неем 8. 5-6; ср.: Пс 67. 12).

http://pravenc.ru/text/Благословение.htm...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДЕСЯТИНА [евр.  ,  ; греч. δεκτη; лат. decima], в древнем мире и в практике христ. Церкви передача 10-й части доходов (обычно натуральных) в качестве единовременного или регулярного пожертвования в пользу властей, клира или религ. общины. Ветхий Завет О Д. впервые упоминается в истории о патриархе Аврааме, к-рый передал 10-ю часть военной добычи Мелхиседеку, царю Салима и священнику Бога Всевышнего (Быт 14. 18-20; христологическое толкование см.: Евр 7. 4-9). Патриарх Иаков в Вефиле обещал отдать Богу Д. из всего, что имеет, если Он сохранит его в пути и поможет благополучно вернуться домой (Быт 28. 20-22). Несмотря на то что эти повествования, по-видимому, указывают на древнейшие центры принесения Д. (Иерусалим и Вефиль), они не могут свидетельствовать о том, что эта практика была регулярной или общеобязательной в подразумеваемый исторический период. Наиболее раннее свидетельство о регулярной Д.- слова из Книги пророка Амоса: «Приносите жертвы ваши каждое утро, десятины ваши хотя через каждые три дня» (Ам 4. 4; VIII в. до Р. Х.). В кн. Исход содержится предписание приносить начатки плодов (Исх 23. 16, 19; 34. 26), но не уточняется, является ли Д. их частью или отдельным приношением (ср.: Втор 26. 1-14; Неем 12. 44). Согласно кн. Числа, левиты, не имеющие земельного надела, получают Д. за служение (Числ 18. 19-21). При этом они сами должны отдавать Д. священникам из всего, что получают, «десятину из десятины» (Числ 18. 26), «из всего лучшего» (Числ 18. 29). Согласно кн. Левит, Д. можно выкупить, приложив «к цене ее пятую долю» (Лев 27. 31). При отделении Д. запрещается подбирать скот по качеству или заменять одно животное другим, в противном случае и то и др. животное объявляются святыней и изымаются (Лев 27. 32-33). Наиболее подробные указания о Д. содержатся в кн. Второзаконие, согласно к-рой следует ежегодно отделять и вкушать «пред Господом», т. е. в святилище, от хлеба, вина, елея и первенцев крупного и мелкого скота (Втор 12. 17-18; 14. 22-23). В случае удаленности святилища разрешается продать урожай и скот, а на вырученные деньги купить около святилища все необходимое и разделить трапезу со своим семейством (Втор 14. 24-26). Каждый 3-й год Д. передается не в храм, а левитам, пришельцам, сиротам и вдовам (Втор 14. 27-29). При отделении Д. читается особая молитва (Втор 26. 13-15).

http://pravenc.ru/text/171766.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010