| 1: Седминами (евр. [шавуим]), евреи вели счёт времени, причём седмины были у них троякого рода: седмина дней, соответствующая нашей неделе (Вт.16:9); седмина лет или семилетие, последний год которой назывался субботним и был праздничным ( Лев.25:3–5 ) и седмина субботних годов (49 лет), после которой наступал юбилейный год, 50-й по счёту и по характеру празднования более знаменательный и торжественный, чем субботний ( Лев.25:8–55 ). В откровении Дан.9:24–27 нельзя разуметь под седминами «седмины дней», то есть период времени в 70 недель или 490 дней, так как в такой сравнительно короткий промежуток времени не могли совершится события, указанные в откровении, как например, возвращение из плена, построение города и храма и т.д. Нельзя разуметь под «шавуим-седминами» и «седмины субботних годов», так как в таком случае получился бы очень длинный период времени (3500 лет), который также не соответствует сроку исполнения событий, упомянутых в откровении. В ст.24 содержится общий обзор всего периода семидесяти седмин, а далее, в стт.25–27, сообщаются подробности: (а) семьдесят седмин, или 490 лет, разделяются на три периода различной продолжительности: первый период обнимает семь седмин, или 49 лет; второй период – шестьдесят две седмины, или 434 года; третий период – одна последняя седмина, или 7 лет, разделённая на две части; (б) указывается время, с которого следует начинать отсчёт седмин, и (в) какие события произойдут в каждый из трёх периодов. Примечание: Греческий и еврейский тексты 9:24–27 содержат варианты, важные для правильного раскрытия и истолкования смысла откровения; поэтому изучать его необходимо по обоим этим текстам или переводам с них, славянскому и русскому (знать наизусть). Стих 24 (9:24) Сл. «Седмьдесят седмин сократишася о людех твоих и о граде твоем святем, яко да обетшает согрешение, и скончается грех, и запечатаются греси, и загладятся неправды, и очистятся беззакония, и приведется правда вечная; и запечатается видение и пророк, и помажется Святый святых». (9:24) РБ. «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых». |
| «И сын с отцем своим», продолжает пророк изображение нечестие народа Израилева, «ходят к одной и той же девице», и отец и сын не только грешат, прелюбодействуя с разными блудницами – нет, они дозволяют себе еще больший грех , блудодействуя оба с одною и тою же блудницею, совершают таким образом грех подобный кровосмешению, наказываемому, по закону ( Лев. 18, 7. 15, 20, 11 ), смертию и совершают этот грех за тем, говорит Господь, «чтобы порочить,«путем такого бесстыдного блудодеяния, в котором явно обнаруживается намеренное, сознательное, дерзкое, наглое презрение к заповедям Господним, «святое имя мое»(ср, Лев. 22, 32 ). «На взятых в залог одеждах», говорит далее пророк, «возлежат подле всякого жертвенника, " вместо того, чтобы, как повелевает закон ( Исх. 22. 26 ; Вт. 24, 12. 13), возвращать бедному до захождения солнца взятую у него в залог его единственную верхнюю одежду, состоявшую обыкновенно из большого четырех-угольного куска материи и служившую для бедняка вместе и ночлежным покрывалом, жестокие безбожные ростовщики бесчеловечно удерживают у себя эти залоги бедняков и при пиршественных, жертвенных вечерях около жертвенников Господних, не боясь следовательно нисколько Господа, растягиваются всем телом и лежат беспечно на этих залогах, «и пьют вино осужденных», неправедно оштрафованных деньгами, пьют вино, купленное на неправедный штрафные деньги, пьют его в тех же пиршественных жертвенных вечерях «в дому бога своего " во святилищах своих в Дане и Вефиле, где под идолопоклонническим символом тельцов совершали они незаконное служение Иегове, Богу своему (2, 6–8) Такого рода поведение десятиколенного Израиля, такого рода наглое, презрительное отношение к заповедям Господним уже само по себе достойно всякого наказания, но наказание это является еще более неизбежным для народа, если принять во внимание то, что Израиль обязан своему Господу не только тем, что сделался народом самостоятельным, но и тем особенными в деле домостроительства спасения человечества призванием, которым Господь отличил его от других народов». |
| с. 228–231), автор говорит, однако, только выписками из пособий. Очевидно, утомление и необходимость закончить сочинение к назначенному сроку не дали ему возможности и этот отдел обработать с надлежащей полнотой и обстоятельностью. Философствуя самостоятельно и имея дело исключительно с Книгой Иова, автор почти нигде не приводит текстов Писания из других священных книг. Но в одном случай он настолько увлекся возвышенностью и красотой священного языка, что выписывает значительную часть Вт. 28 и Лев. 26 . Начиная выписывать текст этих глав на с. 166, он только в середине с. 170 ставит: «и т. д.». В данном случай, совершенно достаточно было бы проставить цитату или выписать несколько стихов. Понятия об исагогике, комментарии, переводы, изложение Писания, их значении и взаимном отношении у автора недостаточно ясны; а рассуждения его о ненужности исагогики и экзегетики для идеологии совершенно неосновательны (с. 1 и сл.). На с. с. 4–5 г. Прокопович говорит с излишними подробностями о злободневности и о газетных фельетонах; но неясно, что он разумеет под злободневностью, и каково должно быть, но его мнению, содержание фельетонов. Он, по-видимому, не допускает того, чтобы злободневными могли быть в —359— известное время и в известной среде и «общечеловеческие проблемы» и «проклятые вопросы» (с. 3). На с. с. 154–155 возбуждают сомнение следующие фразы: «определить главную мысль Книги Иова... значит набросать в общем очерке идейную эволюцию религиозного развития взглядов данной книги по вопросу об отношении высшей справедливости к страданиям праведников». «Указание соответствия между развитием религиозных взглядов Книги Иова... с установленной... общей схемой идейной эволюции религиозного сознания» (один из вопросов, подлежащих решению автора рецензируемого сочинения). Выражения: «развитие», «стадии развитая» (с. 163), «эволюция» едва ли здесь уместны. И, во всяком случае, такое словоупотребление невольно вызывает вопросы, признает ли автор Книгу Иова повествованием о действительном происшествии или вымыслом, признает ли он единство этой книги и пр. |
| Возражение 11. Кроме того, благочестие требуется в первую очередь священникам. Но, похоже, актом благочестия является помощь при погребении друзей, о чем свидетельствует Товит ( Тов. 1, 16–18 ). И точно так же актом благочестия подчас является женитьба на отверженной женщине, поскольку благодаря этому она избавляется от греха и нечестья. Поэтому представляется неразумным, что подобные вещи были запрещены священникам ( Лев. 21 ). Этому противоречит сказанное [в Писании]: «А тебе не то дал Господь, Бог твой» (Вт. 18, 14), из каковых слов мы можем заключить, что [обрядовые] соблюдения были установлены Богом как некая особая привилегия этих людей. Следовательно, у них были основания, или причины. Отвечаю: евреи, как уже было сказано (5), были специально избраны для поклонения Богу, а сверх того для этой цели из их среды были особо выделены священники. И как все то, что используется при поклонении Божеству, должно быть отмечено тем или иным особым образом так, чтобы оно было достойным этого поклонения, точно так же и сам модус народной жизни, и в первую очередь – жизни священников, нуждался в установлении неких особых соблюдений, как духовных, так и телесных, которые бы делали [эту жизнь] достойной поклонению Божеству. Кроме того, предписанные Законом поклонения предвозвещали тайну Христа, и потому любое из них [так или иначе] является образом того, что связано с Христом, согласно сказанному [в Писании] о том, что «все это происходило с ними, как образы» ( 1Кор. 10, 11 ). Следовательно, причины этих соблюдений должно понимать двояко: во-первых, со стороны того, насколько они приличествовали поклоняющимся Богу; во-вторых, со стороны того, насколько они предвозвещали нечто, касающееся модуса жизни христианина. Ответ на возражение 1. Как уже было сказано (5), Закон указывал на двоякую нечистоту. Одна обусловливалась грехом, который делал нечистой душу, другая же заключалась в некоторой порче, вследствие которой тем или иным образом становилось нечистым тело. С точки зрения первого вида нечистоты никакой вид пищи не является нечистым по своей природе и не может осквернить человека, о чем читаем [в Писании]: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека» ( Мф. 15, 11 ), каковые слова ниже разъясняются как сказанные о грехах. Впрочем, некоторые виды пищи могут осквернять душу акцидентно, а именно постольку, поскольку едящий человек нарушает этим пост или клятву, или из-за [связанного с трапезой] чрезмерного вожделения, или же потому, что эта пища может разжигать похоть, по каковой причине некоторые воздерживаются от мяса и вина. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 158. О гневе Теперь нам надлежит исследовать противоположные пороки: во-первых, гнев, который противен кротости; во- вторых, жестокость, которая противна мягкости. В отношении гнева наличествует восемь пунктов: 1) законно ли гневаться; 2) является ли гнев грехом; 3) является ли он смертным грехом; 4) является ли он самым тяжким грехом; 5) о его видах; 6) является ли гнев главным пороком; 7) о его дочерях; 8) существует ли противоположный ему порок. Раздел 1. Законно ли гневаться? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что гневаться незаконно. Так, Иероним, комментируя слова [Писания]: «Всякий, гневающийся на брата своего...» ( Мф. 5:22 ), говорит: «В некоторых рукописях добавлено слово “напрасно”. Однако в тех рукописях, которые признаны подлинными, такого ограничения нет и гнев запрещён в целом». Следовательно, гневаться незаконно. Возражение 2. Далее, согласно Дионисию, «душевное зло беспричинно» 472 . Но гнев всегда беспричинен; так, по словам философа, «голос суждения гнев недослышит» 473 ; и Григорий говорит: «Когда гнев раскалывает безмятежную поверхность души, он кромсает и рвёт её в своём неистовстве» 474 ; и Кассиан говорит: «Вспышка гнева, какой бы причиной она не была вызвана, захлёстывает и ослепляет око ума». Следовательно, гнев является злом. Возражение 3. Далее, глосса на слова [Писания]: «Не враждуй на брата твоего в сердце твоём» ( Лев. 19:17 ), говорит, что гнев есть «желание мести». Но желание мести незаконно постольку, поскольку месть принадлежит Богу, согласно сказанному [в Писании]: «У Меня – отмщение» (Вт. 32:35). Следовательно, похоже, что гнев всегда является злом. Возражение 4. Кроме того, всё, что побуждает нас уклониться от уподобления Богу, всегда зло. Но гнев побуждает нас уклониться от уподобления Богу, поскольку, согласно сказанному [в Писании], Бог судит снисходительно ( Прем. 12:18 ). Следовательно, гнев всегда является злом. Этому противоречит сказанное Златоустом о том, что «гневающийся беспричинно подвергает себя опасности, а гневающийся по причине – нет, поскольку если бы не было гнева, то наставления были бы тщетными, суждения – изменчивыми, преступления – безнаказанными». Следовательно, гнев не всегда является злом. |
| В Советском Союзе после многолетнего молчания первыми о ГУЛАГе заговорили не историки, а писатели. Когда-то Р.В. Иванов-Разумник в своих воспоминаниях «Тюрьмы и ссылки» высказывал пожелание, чтобы нашелся талантливый писатель, который на личном опыте изучил бы тюремный мир, а потом красочно зарисовал бы его для потомства 75 . В России такой писатель нашелся, да, к тому же, и не один. В 1962 г. была опубликована повесть А.И. Солженицына «Один день Ивана Денисовича». Наступивший вслед за этим событием краткий период в жизни советского общества историк М. Геллер охарактеризовал так: «Публикация повести Солженицына как бы прорвала брешь в плотине, преграждавшей проникновение информации о лагерях в общество. В 1963 г., а в особенности в 1964 г., в печати появляются книги, подтверждающие все самое страшное, что когда-либо и кто-либо писал о советских лагерях. После падения Хрущёва брешь в плотине была немедленно замурована» 76 . Это, конечно, не означало, что поэты и писатели, познавшие ГУЛАГ на личном опыте, забыли о нем и уже не писали, «просто» их перестали публиковать на Родине, их произведения стали издаваться за рубежом. Характерно, что многие писатели были категорически против того, чтобы их произведения воспринимались как исторические сочинения. В записных книжках ВТ. Шаламова есть примечательная запись: «Я не историк лагерей» 77 . Свое отношение к лагерной теме Шаламов формулировал так: «Я пишу о лагере не больше, чем Экзюпери о небе, или Мелвилл о море. Лагерная тема, это такая тема, где встанут рядом и им не будет тесно сто таких писателей, как Лев Толстой» 78 . Здесь Шаламов был абсолютно прав. В истории изучения ГУЛАГа теснейшим образом переплелись все существующие жанры научного и художественного творчества. Разве можно, например, представить историографию ГУЛАГа без «опыта художественного исследования» А.И. Солженицына «Архипелаг ГУЛАГ», первый том которого был опубликован в Париже в 1973 г. русским издательством ИМКА-Пресс. Благодаря Солженицыну слово «ГУЛАГ» вошло в мировую лексику. Оно стало названием «удивительной страны ГУЛАГ, географией разодранной в архипелаг, но психологией скованной в континент, – почти невидимой, почти неосязаемой страны, которую и населял народ зэков» 79 . Благодаря писателю, ГУЛАГ вошел в историю XX в. как символ массового беззакония, каторжного труда, преступного нарушения прав человека, насильственной деформации российского общества. |
| Ответ на возражение 1 . Хотя просто рассудительность является главнейшей из нравственных добродетелей, тем не менее, правосудность в большей степени, чем любая другая добродетель, рассматривает свой объект под аспектом долженствования, что, как было показано выше (44, 1; II-I, 99, 1), является необходимым условием предписания. Поэтому главным предписаниям Закона, каковыми являются предписания Десятисловия, приличествовало относиться не столько к рассудительности, сколько к правосудности. Ответ на возражение 2 . Евангельское учение суть учение совершенства. Поэтому было необходимо, чтобы человек получил совершенные наставления во всем, что касается правильных поступков, как в отношении целей, так и в отношении средств. Таким образом, евангельское учение надлежащим образом включает в себя предписание рассудительности. Ответ на возражение 3 . Поскольку остальная часть учения Ветхого Завета определена к предписаниям Десятисловия как к своей цели, то в последующих наставлениях Ветхого Завета надлежало наставить человека в том, что касается акта рассудительности, которая определена к средствам. Раздел 2. НАДЛЕЖАЩИМ ЛИ ОБРАЗОМ В СТАРОМ ЗАКОНЕ ПРЕДСТАВЛЕНЫ ТЕ ЗАПРЕТИТЕЛЬНЫЕ ПРЕДПИСАНИЯ, КОТОРЫЕ ОТНОСЯТСЯ К ПРОТИВОПОЛОЖНЫМ РАССУДИТЕЛЬНОСТИ ПОРОКАМ? Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что запретительные предписания, которые относятся к противоположным рассудительности порокам, не представлены в Старом Законе надлежащим образом. В самом деле, такие пороки, как безрассудность и её части, которые непосредственно противоположны рассудительности, противостоят ей не меньше, чем те, которые обладают с ней некоторым сходством, вроде хитрости и связанных с ней пороков. Но последние пороки запрещены Законом, в связи с чем читаем: «Не клевещи на ближнего твоего» 178 ( Лев. 19, 13 ); и еще: «В кисе твоей не должны быть двоякие гири (большие и меньшие)» (Вт. 25, 13). Следовательно, также должны были быть представлены запретительные предписания относительно тех пороков, которые непосредственно противоположны рассудительности. |
| 547 О наследствеˆ(Ст. 15–17). Стих 17-й ясно указывает нам, что первородный по гражданскому праву израильтян получал двойную часть наследства. Мы здесь напоминаем, что по право имеет основание в глубокой древности, и следы его есть в кн. Бытия в благословении Иакова. (Ср. пр. 2-е гл. XLVIII кн. Бытия). Первородный имел три преимущества перед братьями: право священнодействия (ср. Ucx. XIII , пр. 1-е), первенство над ними ( Ucx. XXVII, 29, 87 ) и двойную часть наследства. Отстранив от первородства Рувима, Иаков ( Быm. XLIX ) передает первенство Иуде и дает Иосифу, первородному от Рахили, двойную часть наследства, признавая Ефрема и Манасию равноправными с дядями их ( Быm. XLVIII, 6 ). Призвание же к священству колена Левиина было еще скрыто от него. При последующем развитии жизни народа израильского, отдельным семьям запрещено было священнодействовать (см. Ucx. XXVIII, 1 всю кн. Левита Чucл. III 3, 6, XVI, Вт. XII, 5, 13 et passim); семьи входили в состав колен и целого народа, у которого поставлялись в утвержденном законом порядке старейшины и судьи. За первенцами оставалось только гражданское право на двойную долю наследства, и право это не могло быть отнято по произволу отца. Первенец хотя бы от нелюбимой жены получал двойную долю наследства. 548 О непокорном сынеˆ(Ст. 18–21). Вслед за некоторым ограничением власти отцовской вводится по логической связи мыслей закон о случаях неповиновения против родительской власами буйного сына непокорного отцу и (заметим) матери своей, даже после неоднократных внушений и наказаний. Мы по поводу Десятословия ( Исх. ХХ, 12 ) говорили, что уважение к семье и родительской власти лежит в основании правильной жизни государств и народов: поэтому и в Ucx. XXI, 15 , т. е. в первых за заповедями изреченных законах повелено предавать смерти осмелившихся поднять руку на родителей. В Лев. ХХ, 9 то же наказание назначено за злословие отца и матери. Здесь мы видим, что непокорность и буйство (вероятно включающее в себе и вышеупомянутые преступления) должно наказываться избиением каменьями, в котором участвуют все жители города. Мы знаем, что у римлян права отца, называемые по самой неограниченности своей Potestas patria, или majestas patria, или sacrata parentum jura простирались на всякую собственность сына, на свободу его и самую жизнь, которую он имел право отнять лично сам, не прибегая ни к чьему посредству (При жизни отца даже дети сына стояли в том же отношении к деду своему, как и самый сын его. См. у Нитча Römer II, § 69). Но это право было ограничено у израильтян тем, что отец обязан был привести сына перед старейшины, и тем что весь народ должен был участвовать в казни. Таким образом первые старейшины должны были стать посредниками и миротворцами между раздраженными родителями и безумным сыном, и во вторых народ мог общественным мнением и своим влиянием заставить родителей взять назад свое требование. |
| 513 (Ст. 18–20). Мы знаем из Ucx. XVIII, 25, 26 ; пр. 17-е и из Bmop. I, 13– 18 ; пр. 5-е, что судии (в лице начальников) были поставлены Моисеем вероятно по народному избранию. Но перед входом в землю обетованную, Моисей, как видно из стиха 18-го приказывает народу поставить себе судий «во всех жилищах»: таким образом, как понимаем мы, вместо полувоенного устройства принятого в стане (тысяченачальники, сотники, десятники и проч. см. Вт. I, 15), Моисей приказывает производить избрание судей по поселениям, которые и судили обыкновенно «у ворот города» (напр. Иис: Нав. ХХ, 4 ; Pyфь IV, 1–11 и др.). Мы говорили в пр. 3-м на гл. XXXV Числа, что по преданию и свидетельству Фл. Иосифа приказание Моисея исполнялось таким образом, что избирались семь мужей, к которым присоединяли двух левитов, и что им вверялся суд города или поселения с приписанными к нему землями. Ст. 19-й есть повторение закона изреченного уже в Ucx. XXIII, 8 . «Правды, правды ищи!» говорит Моисей Израилю. 516 (Ст. 2–7). Ср. гл. XIII, 2, 6 –9; 19, 15 и пр. in loco. Запрещение идолослужения и обрядов его (также и волхвования) кроме второй заповеди высказано и в Лев. ХХ, 2–6 . По-видимому здесь наказание за идолослужения связывается с установлением местных судей и приказанием избрать их (XVI, 18–20), и к этим то будущим судьям обращены слова 4-го и след. «хорошо разыщи и выведи к воротам, и пусть рука свидетелей должна быть прежде всех на преступнике». Заметим, что упоминание служения солнцу, луне и звездам небесным, «чего я не повелел» (ст. 3) встречается в первый раз (см. также IV, 19) в Пятикнижии и вероятно не без основания. До сих пор хотя Израиль знал о солнцепоклонении, живя в Египте не вдалеке от города Она или Илиополиса (ср. пр. 34-е Быm. XII, 45 ), но Египет не был страною исключительно солнцепоклонения; вся религиозная система его было обожание всей природы в ее различных проявлениях, и как мы не раз говорили, в Египте находят следы монотеизма скрытого под обожанием форм природы. Притом если какая либо из форм поклонения преобладала, то конечно, как мы знаем из священной истории и из греческих писателей, – это была форма быка Аписа, Мневиса или тельца, которого сделали израильтяне в пустыне, придавая однако этой форме более таинственное значение эмблемы творящей силы и думая в заблуждении своем, что они еще поклоняются Иегове. |
| е. от обычных занятий. В Библии словом очень часто называется торжественное собрание народа во храме в седьмой день праздника пасхи и восьмой – кущей ( Лев.23:36 ; Чис.29:35 ; Вт.16:8; 2Пар.7:9 ; Неем.8:18 и др.). – Слова LXX-mь перевели: ηρξατε ϑεραπειαν. Понимать это можно различно, смотря по тому, какое значение давать слову ϑεραπειαν. Θεραπεα может означать: а) врачевание ( ασις), b) служение ( διαονα) и с) слуги, – множество рабов ( πουργα, α πηρεσα, α τ πλϑος τν ϑεραπντων) 160 . Последнего значения слово ϑεραπεα в рассматриваемом нами месте, очевидно, не может иметь; но первые два здесь приложимы. Если принять значение „врачевание“, то ηρξατε ϑεραπεαν должно перевести: „объявите врачевание“. Так понимал эти слова Бл. Иероним, переводя их на латин. „praedicate curationem“ 161 , так переводится и в славян. „проповдите цльбу“. Мысль заключается такая: священники должны возвестить народу „врачевание“, т. е. установить то, что „врачевало бы“ народ от постигшего его несчастья; разумеется пост и обращение к Иегове с молитвою. Если же слову ϑεραπεα давать значение „служение“, то ηρξατε ϑεραπειαν означает: священники должны возвестить „служение“, т. е. возвестить народу о собрании во храме для присутствования при общественном Богослужении. Какое из этих двух объяснений должно признать правильным, решить трудно, хотя нельзя не видеть, что при втором из них перевод LXX-mu ближе соответствует евр. тексту. – Но почему же LXX-mь перевели словом ϑεραπειαν? Некоторые из принимающих это слово в значении „врачевание“, думают, что LXX-mь в самом слове находили основание дать ему такое значение. Слово , говорят, происходит от гл. , связывал, и поэтому может означать – связывание, обвязывание, частнее – обвязывание раны, отсюда – врачевание, „ϑεραπεα“ 4 (см. Schleusner, ibid.). Но такое мнение, как нам кажется, едва ли возможно признать основательным, так как слово , или , в Библии нигде не встречается в значении „врачевание“ и сами LXX-mь ни в каком другом месте не переводят его словом ϑεραπεια. |
|
|
