| Клятва произносится в знак отрицания своей вины, поддержки какого-либо утверждения и т. д. В Библии, как правило, произнесение клятвы сопровождается призванием Бога в свидетели или выражением готовности принять Его кару в случае нарушения клятвы. Так, например, Ионафан клянется перед Давидом словами: «…жив Господь Бог Израилев!.. пусть то и то сделает Господь с Ионафаном и еще больше сделает…»(1Цар. 20:12-13), а в другом месте Давид клянется перед народом: «…то и то пусть сделает со мною Бог и еще больше сделает, если я до захождения солнца вкушу хлеба или чего-нибудь» (2Цар. 3:35). Порою в клятве упоминается только ее объект или агент, а угроза проклятия за невыполнение лишь подразумевается; так, один египтянин для гарантирования своей безопасности требует от Давида клятву, в которой просит указать Бога в качестве агента: «поклянись мне Богом, что ты не умертвишь меня и не предашь меня в руки господина моего» (I Цар. 30:15) , метонимически под словом страх Бог указан и в клятве Иакова : «…Иаков поклялся страхом отца своего Исаака» (Быт. 31:53), (см. также Матф. 5:36). Для евреев клятва была сакральным актом, святость которого отражена в утверждении, что ложно поклявшийся именем Бога бесчестит его (см. Лев. 19:12), а также в представлении, что даже Бог скрепляет Свои обещания клятвой (см. Быт. 22:16-17; 1Цар. 3:14; Иер. 22:5, 44:26, 49:13; Ис. 45:23). Согласно библейскому законодательству суд признавал клятву одной из форм доказательства (см. Исх. 22:7-11), следовательно, отказ от произнесения клятвы был равносилен проигрышу в тяжбе. Тяжущиеся стороны могли клятвой добиться вызова в суд свидетеля, который видел, слышал или знал что-либо по тяжбе. Нарушение клятвы предписано искупать кровавым жертвоприношением (см. Лев. 5:4). Клятвенный зарок, данный зависимой от отца или мужа женщиной, мог быть отменен в день, когда им это стало известно (Чис. 30:4-16). В Библии подсудность Богу клятвопреступника или давшего Его именем ложную клятву вытекает из стиха в Десяти заповедях: «...не пощадит Яхве того, кто произнесет имя Его всуе» (Исх. |
| Хочешь знать, что сказанное относится к нам? Животные, взятые для жребия, не являются нечистыми и не чужды жертвенникам Божиим, они чистые и их обычно приносят в жертву; и знай, что эти образы не вне веры, а в вере; ибо козел – животное чистое и освященное жертвенниками Божьими. Так и ты освящаешься благодатью крещения на алтаре Божьем и становишься чистым животным. Но если не исполнишь заповедь Господа, сказавшего: «Ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» ( Ин.5:14 ), и, соделавшись чистым, снова осквернишься нечистотой греха и обратишься от добродетели к страсти и от невинности к нечистоте, то, хотя и был чистым животным, своим пороком предашь себя жребию козла отпущения и пустыни. 5 . Возможно и другое толкование: под человеком подготовленным и чистым, который отсылает «козла, на которого вышел жребий для отпущения, в пустыню» (ср. Лев.16:21,10 ), – тому, который отводит его, словно бы он прикоснулся к чему-то нечистому, сказано, что к вечеру он «должен вымыть одежды свои» (ср. Лев.16:26 ) и очиститься, – понимается Сам Господь наш и Спаситель в том, что является нашей природой, то есть воспринятом одеянии нашей плоти и крови, и Он омоет его «к вечеру»; вот почему пророк прежде об этом сказал: «И увидел я Иисуса, великого иерея, одетого в запятнанные одежды, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему» ( Зах.3:1,3 ). Потому Он и «моет в вине» – то есть в крови Своей – «одежду Свою» и к вечеру очищается. И, возможно, поэтому, когда после Воскресения Мария хотела припасть к ногам Его, Он сказал: «Не прикасайся ко Мне» ( Ин.20:17 ). Хочешь увидеть и другой образ этих двух жребиев? Вспомни двух «злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону» (ср. Лк.23:33 ) от Его креста, и посмотри на того, кто исповедал Господа, соделавшись жребием Его, и без промедления был взят в рай, тогда как другой, злословивший Его (ср. Лк.23:39–43 ), стал жребием козла отпущения и отведен в пустыню преисподней. Однако и Тот, о Ком сказано, что, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (ср. Кол.2:15 ), исполнил в Себе жребий козла отпущения и словно бы отослал его «с подготовленным человеком в пустыню». Наконец, и Господь в Евангелии говорит: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит» ( Мф.12:43 ). Так, под «подготовленным человеком» можно понимать и Спасителя нашего, Который жребием Господа соделал Свою Церковь и освятил Божественный алтарь; жребием же козла отпущения сделал противные силы, «мироправителей тьмы века сего, духов злобы поднебесных» (ср. Еф.6:12 ), и, по словам Апостола, «властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (ср. Кол.2:15 ). «Привел 60 ». Куда привел, если не «в пустыню», «в землю непроходимую»? |
| К историческим анахронизмам критики относят исторические замечания, указывающие на события позднейшие Моисея, каковы: прекращение манны и завоевание обетованной земли. Так Блекк-Вельгаузен указывают на Исх.16:35: сыны Израилевы ели манну 40 лет, доколе не прийти в землю обетованную; манну ели они доколе не пришли к пределам земли Ханаанской. Критики заключают, что это замечание написано уже по вступлений в обетованную землю (Нав.5:12), когда прекратилось появление манны. Но такое заключение поспешно. Бытописатель не говорит, подобно И. Навину, о прекращении манны, а только об употреблении ее во время 40-летнего странствования, в котором участвовал и Моисей. При нем, до перехода через Иордан, ели манну, а что было после него, он этого не говорит. Между тем как от позднейшего писателя следовало бы ожидать выражения И. Навина: «а манна перестала падать на другой день после того, как они стали есть произведения земли и не было более манны у сынов Израилевых, но они ели в тот год произведения земли Ханаанской» (Нав.5:12). А у Моисея этого нет. Указание на совершившееся завоевание обетованной земли видят во Втор.2и Лев.18:27. Во Втор.2:12: а на Сеире жили прежде Хорреи, но сыны Исавовы прогнали их и истребили их от лица своего так, как поступил Израиль с землею наследия своего, которую дал им Господь. Но и Моисей, при котором евреи завоевали и разделили заиорданскую область, изгнав и истребив хананеев (Числ.21:1—3), аммореев (Числ.23:33), васанитян (34—35 ст.) и воспользовавшись их землей (Числ.26 гл.), мог сказать о завоевании евреями земли своего наследия. Об этом завоевании и разделении и действительно Моисей говорит далее в той же главе (Втор.2:24—26) и в следующей главе (3:1—17). — Также не состоятельна ссылка на Лев.18:27: ибо все сии мерзости делали люди сей земли (Ханаанской), что пред вами (), и осквернилась земля, чтобы и вас не свергнула земля, когда вы станете осквернять ее, как она свергнула () народы, что пред вами (). Это выражение относится к народам, жившим в Палестине до евреев. |
| Жертвами ли удовлетворяется Господь? «Недостаточно ни ливана для жертвенного огня, ни животных его для всесожжения» – говорит тот же пророк ( Ис.40:16 ). «К чему Мне Ливан из Савы, и благовонный тростник, получаемый из далекой земли?», – говорит от лица Иеговы другой пророк. «Всесожжения ваши не в угоду Мне, и жертвы ваши не приятны Мне» ( Иер.6:20 ), «и когда вознесут всесожжения и дары, не буду благоволить к ним» ( Иер.14:12 ). «Приносите жертвы ваши каждое утро, – говорит третий пророк от лица Иеговы, – десятины ваши хоть каждые три дня» ( Амос.4:4 ), но «возненавидел Я, презираю праздники ваши, и не обоняю жертв во время ваших торжеств. Когда возносите Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не принимаю их, и на благодарственную жертву из откормленных тельцов ваших Я не обращаю внимания. Удали от меня гул песней твоих, и звуков гуслей твоих не стану слушать» ( Амос.5:21–23 ). «Можно ли угодить Господу хоть тысячами овнов или бесчисленными потоками елея», – спрашивает четвертый пророк ( Мих.6:7 ). И зачем Богу даже храмы? «Небо-престол Мой, и земля – подножие ногам Моим: где же вы построите Мне дом и где место для присутствия Моего» ( Ис.66:1 ). Пост ли Богу нужен? «Если они будут поститься, – говорит пророк от лица Иеговы, – Я не послушаю молитвенного вопля их» ( Иер.14:12 ). «Разве это пост угодный Мне, когда человек мучит самого себя, склоняет голову свою, как тростник и подстилает себе рубище и пепел? Это ли ты назовешь постом и временем угодным Богу» ( Ис.58:5–6 )? И это ли истинное благочестие, когда «народ приближается языком своим и чтит Меня устами своими, a сердце его далеко от Меня и благоговение их предо Мною – заученная человеческая заповедь», говорит еще пророк от лица Иеговы ( Ис.29:13 )? Таким образом, все внешнее богопочитание, начиная от всенародных праздников и кончая всякого рода жертвами, постами и молениями, оказывалось неблагоугодным Богу по проповеди пророков. А, между тем, не эта ли же внешне-законная исполнительность во всех постановлениях и обрядах так строго и последовательно внушалась народу, и не она ли же была пастырским долгом еврейского священства, так как чрез нее только было предположено создать особый народ, отличный от всех других народов?! He суббота ли и Пасха, не посты ли и священные собрания, не жертвы ли и все их обряды узаконялись и вводились в народную жизнь чрез страх даже смертной казни ( Исх.12:15–19 ; Лев.23:27–32 , Числ.15:35 )?! И если все эти постановления о внешне-законной праведности и религиозности отменялись, как неблагоугодные Господу, то что же оставалось делать еврейскому пастырству, когда ему именно и было заповедываемо «научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек Господь чрез Моисея» ( Лев.10:11 )? Пророки давали и положительные наставления об этом. |
| 10. О таинстве Покаяния Прообразом таинства Покаяния были ветхозаветные священнодействия: жертва за грех и всесожжения, а также обряд с «козлом отпущения». Читай об этом Лев.16 . Козел отпущения, над которым исповедовались грехи народа, а также жертвы за грехи, предображали Христа, Который будет прощать грехи и понесет грехи всех людей. Господь (мало того, что знает грехи всех) еще требует личного сознания человека в грехе и раскаяния: Господь взывает к Адаму после его грехопадения: Адам, где ты? ( Быт.3:9 ). Призыв к покаянию Каина: «сказал Господь Каину: почему ты огорчился, и отчего поникло лицо твое? Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица, а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» ( Быт.4:6–7 ). По повелению Божию Ной призывал людей к покаянию: ( 1Пет.3:18–21 , ср. 2Пет.2:5 ). Призыв Ионы к ниневитянам: ( Ион.3 , ср. Мф.12:41 ). Исповедание и прощение грехов в Ветхом Завете священно: «если же он (человек) виновен в чем-нибудь из сих и исповедается, в чем он согрешил, то пусть принесет Господу за грех свой... и очистит его священник от греха его... в чем согрешил по неведению... и прощено будет ему» ( Лев.16 ). Проповедь покаяния Иоанна Крестителя: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное... сотворите достойный плод покаяния» ( Мф.3:2–8 ). Проповедь Христова о покаянии: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.4:17 ). Отец отдал суд Сыну: «Отец не судит никого, но суд весь отдал Сыну...» ( Ин.5:22 ). Христос Сам сначала прощал на земле людям грехи: «Иисус говорит расслабленному: прощаются тебе грехи твои» ( Мк.2:5 ). Сын Божий отдал часть суда и священникам: «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это дунул» ( Ин.20:21–23 ), (Златоуст о священстве III, 5, стр. 60). Господь обещал даровать Апостолам и их преемникам право прощать грехи: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» ( Мф.18:18 ). После Своего Воскресения Господь даровал право прощения грехов Апостолам я их преемникам: |
| Болезненное состояние обрезанных не могло служить препятствием к этому ( Чис.9:10 ), а приготовить пасхального агнца могли прежде обрезанные; они же оберегали и израильский стан от нападения врагов, от которого обезопасил кроме того наведенный на них страх. Пасха совершена была в 14-й день первого месяца (ср. Нав.4:19 ) вечером, т.е. сообразно с установлениями ( Исх.12:6 ; Лев.23:5 и др.). Под «другим днем Пасхи», с которого израильтяне «стали есть произведения земли», нельзя разуметь здесь 15-й день первого месяца, как в Чис.33:3 , на том основании, что закон ( Лев.23:14,10 ) запрещал употреблять в пищу новый хлеб прежде принесения в святилище снопа новой жатвы, а это принесение должно было совершаться ( Нав.5:11 ) «на другой день праздника» (буквально с еврейского «субботы»), под которым разумеется 15-й день первого месяца, т.е. Пасха, которая праздновалась, как суббота. Таким образом, употребление в пищу произведений земли от новой жатвы начиналось с 16-го дня первого месяца. После того, как израильтяне стали питаться произведениями Ханаанской земли, ниспослание манны, как переставшей быть необходимою, прекратилось. Нав.5:13 . Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот стоит пред ним человек, и в руке его обнаженный меч. Иисус подошел к нему и сказал ему: наш ли ты, или из неприятелей наших? Нав.5:14 . Он сказал: нет; я вождь воинства Господня, теперь пришел [сюда]. Иисус пал лицем своим на землю, и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? Нав.5:15 . Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято. Иисус так и сделал. Нав.5:16 . Иерихон заперся и был заперт от страха сынов Израилевых: никто не выходил [из него] и никто не входил. Когда через совершение обрезания и Пасхи народ укрепил ею общение с Господом и таким образом внутренне приготовился к предстоящему подвигу, обязанностью израильского вождя было приступить к самому делу и прежде всего к завоеванию ближайшего к израильскому стану укрепленного города, т.е. |
| В Священническом кодексе неоднократно упоминаются кадильницы ( ), при этом их богослужебное использование лишь однажды прописано эксплицитно - в ритуале в День очищения ( Йом Киппур ): «И возьмет [первосвященник] горящих угольев полную кадильницу с жертвенника, который пред лицом Господним, и благовонного мелко истолченного курения полные горсти, и внесет за завесу; и положит курение на огонь пред лицом Господним, и облако курения покроет крышку, которая над [ковчегом] откровения, дабы ему не умереть» (Лев 16. 12-13). Др. упоминания о кадильницах в Священническом кодексе связаны с 2 повествованиями о нарушении обрядовых предписаний: историей Надава и Авиуда (Лев 10. 1-2) и Корея, Дафана и Авирона (Числ 16. 6, 17-18). Надав и Авиуд положили в кадильницы «огонь чуждый», т. е. угли, взятые не из кадильного жертвенника, за что были наказаны смертью. Возможно, данное повествование подразумевает тот же ритуал, о котором можно косвенно судить по сообщению Книги прор. Иеремии и 3-й и 4-й книг Царств о храмовых . В истории Корея, Дафана и Авирона кадильницы выступают символом их притязаний на священническое достоинство. В церковном богослужении В эпоху Римской империи Л. повсеместно использовался в медицине (в составе различных лекарственных средств) и для санитарной обработки помещений: считалось, что дурные запахи провоцируют различные заболевания. Кроме того, Л. наряду с живыми цветами использовался для повседневной дезодорации помещений; воскурением Л. сопровождались различные семейные торжества и похороны; Л. также приписывалась способность отгонять демонов (подробнее см.: Caseau. 2007). Поскольку Л. приносили в качестве жертвы не только в ветхозаветном богослужении , но и в языческих культах, раннехрист. авторы высказывались резко против его использования. Так, напр., мч. Иустин Философ пишет, что христиане служат Богу не через кровавые жертвы (имеется в виду принесение в жертву животных), возлияния и сжигание Л. (θυμιαμτων), но через молитву и благодарение ( Iust. Martyr. |
| Глава IX Преобразовательное значение устройства скинии и ветхозаветного Богослужения (1–10). Исполнение прообразов в первосвященническом служении Иисуса Христа (11–15). Необходимость смерти жертв в Ветхом Завете (16–22). Раз и навсегда принесенная Христом Жертва за всех людей (24–28). В IX-й главе апостол продолжает (к Евр.8:5 ) показывать, как ветхозаветное святилище с его священными принадлежностями и служением бледнеет пред многомилостивым и величественным служением Новозаветного Первосвященника и Его Святилища. При этом он мудро обращает свой взор к скинии и Богослужебным установлениям более давнего времени, как потому, что многих подробностей скинии и Богослужения уже не было в современном иерусалимском храме, так и потому, что таким указанием на старобогослужебную обстановку сильнее всего можно было заинтересовать евреев ввиду беспредельного уважения их ко всему, идущему от времен Моисея. Евр.9:1 . И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное: Постановление о Богослужении и святилище земное – в противоположность «нерукотворному небесному» святилищу Христову ( Евр.9:11 и Евр.9:24 ). Евр.9:2 . ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется «святое». Евр.9:3 . За второю же завесою была скиния, называемая «Святое-святых», Евр.9:4 . имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета, Евр.9:5 . а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно. Описание обстановки скинии, согласно с Библейскими данными о ней, ср. Исх 25:37, 9:4 ; Лев.24:6 ; Чис 4:12 ; о Завесе Исх 26:33 ; о прочих предметах скинии – Исх 30:1–3, 25:10–11 ; Чис 17:10 ; Втор 10:1 ; 1Цар 4:22 ; Иез 9:3 ; Исх.40:26 и Исх.40:34 ; Лев.16:14–15 . Обо всем этом, по выражению апостола, «не нужно теперь говорить подробно», потому что все это предполагается само собою хорошо известным читателю, как дорогое и близкое его сердцу. |
| Господь всех призывает к освящению, к святости (ср.: Лев.11:44 ; 1Фес.4:7 ). Он говорит: «В приближающихся ко Мне освящусь» ( Лев.10:3 ). А в Послании к фессалоникийцам читаем: «Воля Божия есть освящение ваше» ( 1Фес.4:3 ). Мы познаем волю Божию из слова открывшегося нам Господа. Следовательно, смиренно исполняя слово Божие, мы тем самым будем исполнять волю Его и освящаться близостью к Богу. «Близок Господь к сокрушенным сердцем, и смиренных духом спасет» ( Пс.33:19 ). Приближение грешника к Богу (а все мы грешники, «ибо нет человека, который не согрешил бы» ( 2Пар.6:36 )) начинается верою в явившегося в мир Бога во плоти Иисуса Христа для спасения кающихся грешников. В сознании собственного недостоинства грешник предстает пред Господом и в молитве смиренно обращается к Нему, умоляя о прощении своих грехов и о Его благодатной помощи в деле практического становления на путь жизни праведной. И промелькнувшая в уме благочестивая мысль, и с любовью сказанное слово, и сделанное во славу Божию дело, и вообще вся христианская жизнь по вере, сопровождаемой любовью, приближает человека к Богу. Само стремление человека научиться от Христа Бога кротости и смирению, решимость поступать в жизни по Его высокому и святому примеру побуждают человека охотно исполнять заповеди Божии и смиренно осуществлять решения Его святой воли; а это и будут шаги, приближающие человека к Богу. «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте... Смиритесь пред Господом» ( Иак.4:8–10 ) 42 . «Блажен человек, у которого... в сердце стези направлены к Тебе», Господи! ( Пс.83:6 ). Как утопающий в море не может сам себя спасти, так никто из людей согрешивших не может сам собою очиститься от греховной скверны, не может извлечь себя из бездны греховной, не может сам себя сделать святым и спастись. На вопрос учеников: «Так кто же может спастись?, – Господь ответил: Человекам это невозможно, Богу же все возможно» ( Мф.19:25–26 ). «Я пришел не судить мир, но спасти мир» ( Ин.12:47 ). «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» ( Мк.16:16 ). |
| ( Иер.30:7 ). «День гнева – день сей, говорит Софония, день скорби и тесноты, день опустошение и разорения»... ( Соф.1:15 ). 1758 Прямо же параллельным по общей мысли местом к Мал.3:2, а может служить Ам.5:18–19 : «Горе желающим дня Господня! Для чего вам этот день Господень? он – тьма, а не свет, – то же, как если бы кто убежал от льва – и попался ему на встречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукою о стену – и змея ужалила бы его». Иудеи в Мал.2:17 требовали «Бога правосудия». Пророк обещает им пришествие «Господа» (3:1); но прибавляет (в 3:2), что это пришествие ничего для них приятного не представляет, – что оно, напротив, будет грозным и судным. § 117. . Сказуемое и здесь выражено причастием (==чл.+ part. sing. каль от гл. «стоять») и должно переводиться, как выше, будущим «устоит». LXX перевели чрез (==«или»); – впрочем, в Алекс. код. – κα. Форма ==предл. +int. ниф. от гл. () «видеть»+суф. 3 л. ед. ч. м. р. Буквально можно бы перевести по-гречески – εν τω ειναι αυτον ορωμενον или по-русски – «когда его увидят». Мы полагаем, что, в соответствие с предыдущим, == ==«в тот день, когда Он будет видим»==«в день явления Его». Но так как слова в евр. тексте все-таки нет, то вернее будет перевести: «когда Он явится» (что гл. в ниф. значит «являться», видно из след. мест: Лев.13:19 ; Суд.13:10 ; 3Цар.18:1 сл.; Дан.8:1 ; Быт.12:7; 17:1; 48:3 ; Исх.3:16 ; Лев.9:4 и др.). 1759 Параллельное выражение находим в ψ.129:3: «Если Ты, Иегова, будешь подмечать беззакония, то кто устоит, Владыко ( )?» Оба эти вопроса: «кто выдержит?» и «кто устоит?» – суть quaestiones rhetoricae, т. е. предполагающие ответ: «никто». Пришествие и явление Господа и сопровождающий его суд рассматриваются, как некоторое бремя, которого никто не в силах снести, или как бы некоторый удар, под которым никто не устоит на ногах 1760 (ср. в 1:1). Но разумеется, это отрицательное – никто не значит, что и в действительности никто не спасется на грядущем суде; напротив, из 3:16–17, 20–21 видно, что в день Господень спасутся и восторжествуют «боящиеся Иеговы». |
|
|
