| Души праведных на лоне Авраамовом. Роспись Успенского собора Княгина мон-ря. Владимир. 1648 г. Мастер Марк Матвеев Души праведных на лоне Авраамовом. Роспись Успенского собора Княгина мон-ря. Владимир. 1648 г. Мастер Марк Матвеев 2. Дыхание. Наиболее очевидным примером употребления древнеевр. в значении «дыхание» являются слова: «Дыхание его ( ) раскаляет угли» (Иов 41. 13; ср.: LXX 41. 13: ψυχ ατο νθρακες φλξ). То же значение подразумевается, когда речь идет о том, как покидает умирающего. Об умирающей Рахили говорится: «выходила из нее душа ( )» (Быт 35. 18). Подобную ситуацию описывает прор. Иеремия: «Лежит в изнеможении родившая семерых, испускает дыхание свое» ( - Иер 15. 9). На основании этих примеров можно предположить, что и в рассказе о том, как прор. Илия вернул к жизни сына вдовы в Сарепте Сидонской, речь идет именно о возвращении дыхания: «И простершись над отроком трижды, он воззвал к Господу и сказал: Господи Боже мой! да возвратится душа отрока сего ( ) в него! И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил» (3 Цар 17. 21-22). В том же значении это слово используется и в составе выражения (букв.- дыхание жизни), к-рое в синодальном переводе передается как «душа живая» (Быт 1. 20, 24, 30; 2. 7; 9. 10, 12, 15, 16), «душа животных» (Быт 1. 21), «живущее» (Лев 11. 10), «животные» (Лев 11. 46), «живущее существо» (Иез 47. 9). Представление о дыхании как об источнике жизни отражено в библейском повествовании о сотворении человека, где появление человека в качестве «души живой» ( ) описано как результат дарования ему Богом «дыхания жизни» ( - Быт 2. 7). На основе этого значения возникли метафорические выражения букв.- «и сократилось дыхание», т. е. «терпение иссякло» (ср.: Числ 21. 4: «И стал малодушествовать народ»; Суд 10. 16: «И не потерпела душа Его»; Суд 16. 16: «душе его тяжело стало»; Зах 11. 8: «и отвратится душа Моя»), и букв.- «продлю дыхание», т. е. «буду терпеть» (ср.: Иов 6. 11: «и какой конец, чтобы длить мне жизнь мою»). Наконец, контексты, ставящие в подчиненное положение по отношению к (кровь), считаются отражением предания о том, что не дыхание, а кровь есть источник жизни («душа тела в крови» - Лев 17. 11; «кровь есть душа» - Втор 12. 23; Лев 17. 14; ср.: Иез 22. 27; Иона 1. 14; Пс 71(72). 14; 93(94). 21; Притч 1. 18), что, вероятно, и послужило основанием для запрета на употребление крови в пищу (Быт 9. 4). |
| Указав, когда должен праздноваться день очищения, автор 16 гл. указывает затем, как он должен праздноваться и почему. «И да будет сие для вас, – говорит он, – вечным постановлением: в седьмой месяц, в десятый день месяца, смиряйте души ваши и никакого дела не делайте, ни туземец, ни пришлец, поселившийся между вами; ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были чисты пред лицем Господним» (2930). Совершающийся в этот день акт очищения от грехов определял, таким образом, как должен праздноваться день очищения. Народ израильский, чтобы получить прощение грехов, должен был смирять души свои, т. е. соблюдать строгий пост (16:29, 23:27, 32; Чис.29:7 ), а также оставить все свои занятия и всецело посвятить себя Иегове. Предписываемый в день очищения пост был единственным постом, установленным Моисеем. Впоследствии y евреев появился обычай поститься в другие дни. Но появившиеся впоследствии посты не были регулярными, ежегодно соблюдающимися. Они были устанавливаемы по поводу различных, отдельных случаев, как частной, так и общественной жизни ( Суд.20:26 ; 1Езд.10:6 ; Неем.9:1 ; 1Цар.1:7; 7:6; 20:34; 31:13 ; 2Цар.1:12 ). Между тем, пост дня очищения соблюдался ежегодно, был обязателен для всего народа. За несоблюдение поста человек наказывался смертью. «А всякая душа, которая не смирит себя в этот день, истребится из народа своего» ( Лев.23:29 ). Хотя в этих словах пост предписывается самым решительным образом, под страхом смерти, тем не менее, по свидетельству иудейского предания, некоторым лицам, в виде исключения или послабления, дозволялось не поститься. Мы не будем указывать здесь кому, и при каких обстоятельствах, позволялось не поститься, так как это не имеет существенного значения для нас. 332 Вместе с воздержанием от пищи израильтяне должны были воздерживаться от всякой работы. «Никакого дела не делайте в день сей, ибо это день очищения, дабы очистить вас пред лицем Господа Бога вашего» (23:28, 31, 16:29; Чис.29:7 ). В виду важности акта очищения от грехов, совершающегося в день очищения, все израильтяне ( Лев.23:31 ) должны были воздерживаться решительно от всякой работы (). 333 Между тем, в другие праздники они должны были воздерживаться от , т. е. от всякой работы ( Лев.23:7, 21:25, 35 ; Чис.28:18:25 ), связанной с трудом. Легкая работа, как, напр., приготовление кушания, дозволялась в этот праздник ( Исх.12:16 ). Как нарушение поста, так равно и нарушение постановления о воздержании от всякой работы, наказывалось смертью. «Если какая душа будет делать какое-нибудь дело в день сей, Я истреблю ту душу из народа ее» ( Лев.23:30 ). 334 |
| 3 . Что же касается жертв, то одни из них первосвященнику предписано приносить «за себя» (ср. Лев.16:6 ), а иные – «от общества сынов Израилевых» (ср. Лев.16:5 ). Сам он, как сказано, жертвует тельца – самое ценное и сильное животное; второе животное – овен – без сомнения, самое ценное из овец. От общества требуется приносить следующие жертвы: овен – от князей, а от народа – «два козла», один из которых отсылается «в пустыню» – его еще называют «козел отпущения», – а другой приносится в жертву Господу (ср. Лев.16:8 и далее). Если бы весь народ Божий был свят и все были бы благословлены, то не было бы для козлов двух жребиев – одного «отослать в пустыню», а другого принести в жертву Богу, но только один жребий – жертвоприношение Господу. Но так как среди множества приступающих ко Господу одни – Господни, а иные суть те, которых должно отослать «в пустыню», иными словами, те, кто заслуживает быть изверженным и отделенным от жертвоприношений Господу, только часть жертв, принесенных народом, то есть один козел, жертвуется Господу. А другого, называемого козлом отпущения, извергают и отсылают «в пустыню». Однако жребий выпадает обоим; о том, которого отсылают в пустыню, сказано, что он несет на себе «все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их» (ср. Лев.16:21 ). Сказано, что «понесет на себе» грехи не тот козел, который есть «жребий для Господа», но тот, которого надлежит «отослать в пустыню», и о нем, как мне думается, написано: «Я в выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею за тебя. Так как ты дорог в очах Моих, многоценен» ( Ис.43:3–4 ). Таким образом, те, кому выпал жребий быть отосланным «в пустыню», несут на себе грехи тех, кто покаялся и оставил зло, ибо удостоились они такого служения, такого жребия. А с другой стороны, к ним можно отнести сказанное: «Кто имеет, тому дано будет» ( Мф.13:12 ). И как прибавляется тому, кто праведен, так и тот, кто грешит до такой степени, что выходит ему жребий козла отпущения, отсылается в пустыню. Таковые отделяются от святых, чтобы исполнилось в них написанное: «У неимеющего отнимется и то, что имеет», чтобы отдать тому, у кого много мин грехов ( Лк.19:26,24 ). |
| Праздник жатвы новых плодов труда народа еврейского ( Лев.23:16 ), праздник седмиц ( Исх.23:15 , Втор. 16:9 ), или пятидесятница, был праздником «начатков жатвы пшеничной» ( Исх. 34:22 ). Начатки этой последней, два кислые хлеба, испеченные из лучшей новой муки, приносились Господу, как первый плод ( Лев.23:16–17 ). Праздник собирания плодов в конце года ( Исх. 34:22 ), или праздник кущей ( Втор. 16:13 ), продолжавшийся семь дней ( Лев.23:34 , Чис. 29:12 ), был временем веселья и благодарения Бога за божественное благодеяние, наглядное проявление которого еврей видел в собранных плодах ( Втор. 16:15 ). Исх.23:17 . Три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа [твоего]. Так как земледельцы видели в перечисленных праздниках проявление благодетельной руки Божией, то для исповедания владычества Господа они и собирались пред «лице Его» ( Втор. 16:16 ), т.е. в скинию. Являлся мужеский пол; на нем лежал труд обработки земли, и поэтому он имел более оснований и побуждений прославлять давшего урожай; но его присутствие не исключало явления на эти праздники и женщин ( 1Цар. 1:3–4 и др.). Исх.23:18 . [Когда изгоню язычников от лица твоего и распространю пределы твои], не изливай крови жертвы Моей на квасное, и тук от праздничной жертвы Моей не должен оставаться до утра. Три частные предписания, относящиеся к трем годичным праздникам. Греко-славянский текст в начале стиха 18-го имеет прибавку против еврейского текста: « ταν γρ κβλω θνη π προσπου σου κα μπλατνω τ ρι σου», «егда бо изжену языки от лица твоего и разширю пределы твоя». Прибавка эта возможно перенесена сюда из параллельного места Исх. 34:24–25 ст. (ее нет в некоторых кодексах). «Не изливай крови жертвы Моей на (евр. «ал») квасное». Так как еврейский предлог «ал» значит не только «на», но и «с», то смысл данного предписания тот, что пасхальный агнец, являвшийся жертвой (см. выше толкование 3 ст. 12 гл.), не должно вкушать с квасным хлебом. «Тук от праздничной жертвы Моей не оставляй до утра», – не должна оставаться до утра жертва праздника Пасхи ( Лев.7:15 , Исх. 12:10 ). |
| Таким образом, отвергающий то, в чем есть жребий козла отпущения (ср. Лев.16:10 ), иными словами, дурные помыслы, порочные желания, – отнюдь не бесплодный человек, не поглощенный мирскими попечениями, но «подготовленный», ревностный и бдительный. И, подобно этому, если кто-то, как кажется, стал нечист, потому что прикоснулся к чему-то нечистому, то сразу же «омоет одежды свои, и будет чист» (ср. Лев.13:6 ). Мы можем понять, поскольку это относится к каждому из нас, что, согласно нравственному толкованию, «подготовленный человек» (ср. Лев.16:21 ) есть сам разум, который внутри нас, и им мы различаем добро и зло, даже если он, как кажется, осквернился, обсуждая и исследуя нечто злое; и если рациональный ум все же отвергает его и вырывает из сердца и удаляет его прочь от себя, то он как бы омывается и очищается благими помыслами и становится чист. Тебя, конечно, не удивит, что мы прилагаем к личности Спасителя того, кто отвергает козла отпущения и отсылает его «в пустыню», ибо он омывает свои одежды и становится чистым, как мы читаем в сказанном пророком о Господе: «И увидел я Иисуса, великого иерея, одетого в запятнанные одежды» (ср. Зах.3:1,3 ). И, разумеется, если понимать это утверждение благочестиво, как восприятие Им плоти, даже здесь в омывании одежд сохраняется тот же образ. 7 . Давайте теперь посмотрим, что совершает первосвященник. Сказано: «И возьмет горящих угольев полную кадильницу с жертвенника, который пред лицем Господним» ( Лев.16:12 ). И у пророка Исайи мы читаем, как он очищается огнем: «Прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» ( Ис.6:6–7 ). Думается мне, что этим мистическим утверждением показано, что горящие уголья прикладываются к членам каждого, достойного очищения, в меру его грехов. Ибо пророк говорит здесь: «Ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами» ( Ис.6:5 ), и потому углем, взятым с жертвенника клещами, серафим очищает только его уста, которые, как утверждает пророк, нечисты. Этим показано, что грех его обретается лишь в словах, но он не согрешает в своих делах или поступках; иначе он сказал бы: «Я человек с нечистым телом» или «глаза мои нечисты», если бы грешил он тем, что желал бы чужого; он сказал бы: «Я человек с нечистыми руками», если бы осквернил их неправедными делами. Но так как, видимо, он сознавал свои прегрешения только в словах, о чем и Господь говорит: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (ср. Мф.12:36 ), ибо даже совершенным трудно избежать проступков в словах, то пророк нуждался только в очищении уст своих. |
| День иудейской Пятидесятницы был нарочито свят, в который евреи должны были держать священное собрание и никакого дела работня не творить ( Лев.23:21 ). Закон говорит: «совершай праздник седмиц Богу твоему, смотря по усердию руки твоей, сколько ты дашь, чем благословит тебя Бог твой. И веселись пред Иеговой, Богом твоим, – ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, который в жилищах твоих, и пришлец, и сирота, и вдова, которые будут среди вас. Помни, что и ты был рабом в Египте, и старайся исполнить постановления сии» ( Втор.16:10–12 ). Праздник иудейской Пятидесятницы служил прообразованием христианской, торжествуемой подобно ветхозаветной, в воспоминание вступления в новый завет Бога с человеками, утвержденный в пятидесятый день после исшествия Богочеловека из гроба наитием Св. Духа на апостолов. Освященные благодатью свыше, они начали проповедовать закон веры и жизни христианской. Праздник кущей В 15 день седьмого месяца (сентября) израильтяне торжествовали третий всенародный праздник Кущей, или сеней ( Лев.23:34–43 . Втор.16:13–15 ). Так назывался он оттого, что евреи к этому празднику строили для себя кущи из пальмовых и финиковых ветвей на своих дворах под открытым небом, на чистом и сухом месте, и жили в них восемь дней от 15 до 22 сентября, в воспоминание пребывания предков своих в палатках в продолжение сорокалетнего странствования ( Лев.23:41–43 ). Этот праздник был временем всеобщего великого веселия, с каким иудеи не проводили ни одного праздника ( Лев.23:39 ). Талмудисты и позднейшие раввины называют его праздником по преимуществу. Филон почитает его величайшим из праздников 60 . Даже язычники отзываются об нем, как о празднике особенно важном. Плутарх именует его величайшим еврейским праздником и в этом отношении сравнивает его с некоторыми из греческих праздников 61 . Равно и Тацит в своем описании Палестины не забыл упомянуть о празднике Кущей 62 . В дни Кущей весь народ, священники и левиты, богатые и бедные, должны были наслаждаться одною радостью: вне палаток никто не должен был ни есть, ни пить, чтобы чрез то живее чувствовать положение предков своих в пустыне. Так Неемия изображает праздник Кущей: «изыдоша людие, и принесоша, и сотвориша себе кущи кийждо на крове своем, и во дворех своих, и во дворех дому Божия, и на пространстве врат водных, и на пространстве врат Ефремлих. И сотвориша весь сонм возвратившийся от пленения, кущи, и седоша в кущах, яко не сотвориша от дней Иисуса сына Навина тако сынове Израилевы даже до дне того: и бысть веселие велико. И читаху в книзе закона Божия на всяк день, от дне первого даже до дне последнего: и сотвориша праздник седмь дней, и в день осмый собрания по обычаю» ( Неем.8:16–18 ). |
| Особенности принесения этих жертв в настоящий день состояли в том, что все решал один первосвященник, между тем, как в другие дни в принесении этих жертв участвовали священники, а также лицо, приносившее жертву, которое должно было возлагать руку и затем убивать животное ( Лев.1:34 ). Кроме того, в день очищения вместе с жертвами всесожжения сожигался тук жертвы за грех. О сожжении тука жертвы за грех, автор 16 гл. делает только краткое замечание: «а тук жертвы за грех воскурит на жертвеннике» (25). Один ли только тук сожигался, или с ним сожигалось еще что-нибудь, автор не указывает. Но руководясь другими местами кн. Левит (4:89, 8:16, 9:10; Исх.29:13 ), а также иудейским преданием, можно думать, что вместе с туком сожигались почки. 279 Остатки жертвы за грех сожигались вне стана. «А тельца за грех и козла за грех, – читаем в 16 гл. ,– которых кровь внесена была для очищения святилища, пусть вынесут вон из стана и сожгут на огне кожи их, и мясо их, и нечистоту их» (ст. 27). В книге Левит находим двоякого рода постановления относительно остатков жертвы за грех. В одних случаях здесь предписывается, чтобы остатки жертвы за грех съедались священниками, в других же случаях предписывается, чтобы они сжигались вне стана на чистом месте. При жертвах за грех отдельного человека остатки обыкновенно съедались священниками «на святом месте, на дворе скинии собрания» ( Лев.6:26 ). При жертвах же за грех первосвященника и всего общества, остатки обыкновенно сжигались «вне стана на чистом месте» ( Лев.4:12, 21 и др). Почему так происходило, различные толковники говорят различно. Одни, напр., утверждают, что священник мог есть остаток жертвы за грех, раз только эта жертва не за него приносилась, а за другого человека. 280 Но если бы такое объяснение было верно, то первосвященник мог бы есть остатки жертвы за грех общества, между тем, они сожигались ( Лев.4:21 ). Наиболее вероятным нужно признать то мнение, по которому сожигались остатки той жертвы за грех, кровь которой вносилась во святилище. |
| 25-й день месяца Хаслева, 148 года – 165 г. до Р. Х. (ср. к 1Мак.1:54 ). 1Мак.4:53 . и принесли жертву по закону на новоустроенном жертвеннике всесожжений. «Принесли жертву по закону», т. е. предписанную в законе утреннюю жертву ( Исх.29:38–42 ; Чис.28:3–7 ). Эта жертва, как все установленные для новомесячий и праздничных дней, соединялась обыкновенно с жертвой за грех ( Чис.28:15,22,30 и д.). Так как в Моисеевом законе нет особой жертвы для очищения и освящения алтаря, то последнее совершилось вместе с очищением священников, через окропление жертвенною кровью по Лев.8:15 . 1Мак.4:54 . В то время, в тот самый день, в который язычники осквернили жертвенник, обновлен он с песнями, с цитрами, гуслями и кимвалами. «С песнями, с цитрами, гуслями и кимвалами», ср. 1Пар.16:42 . – Обновление и очищение храма и жертвенника совершилось «в тот самый день», в который некогда произошло и осквернение, т. е. 25 Хаслева. Это совпадение отмечают также – 2Мак.10:5 и Иос. Фл. в Antt. XII, 7, 6. – Промежуток времени от осквернения до очищения исчисляется в 3 года (ср. 1Мак.1:54 ; 1Мак.4:52 ); двухгодичное время, указываемое для сего в 2Мак.10:3 , – должно быть признано неправильным. 1Мак.4:55–56 . И весь народ падал на лицо свое, и молились и воссылали благодарение на небо Благопоспешившему им. Так совершали обновление жертвенника восемь дней с весельем, принося всесожжения и вознося жертву спасения и хвалы. «Жертву спасения и хвалы» – θυσαν σωτηρου κα ανσεως – т. е. жертву спасения, или – что то же – хвалы. Двойной родительный падеж не означает здесь двух особых видов жертвы благодарственной (собственно ουσα σωτηρου есть греч. перевод евр. ...) – и эта последняя разделялась на 3 вида: жертву хвалы, жертву обета и добровольную жертву усердия ( Лев.7:12,16 ), причем жертва хвалы именно и была θυσα ανσεως σωτηρου – «мирная жертва благодарности» ( Лев.7:13,15 ) – или просто – θυσα ανσεως – жертва благодарности ( Лев.7:12 ). – Единственное число « θυσιαν» («жертву спасения и хвалы») подле множественного ολοκαυτματα («всесожжения») означает не одну только единственную жертву этого рода, но употреблено в общем значении: это были по преимуществу семейные жертвы составлявшие вместе и праздничную трапезу участников жертвы, так что число жертв этого рода определялось числом желавших принести оную. |
| По создании Церкви Христовой избранным народом Божьим стали именоваться христиане: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал…» ( Ин.15:16 ). Господь низводит благословения на этот народ, о чем, в частности, свидетельствует апостол Петр: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий» ( 1Пет.2:9-10 ). В Новозаветной Церкви посвящение «седьмого» (воскресного) дня Богу не менее актуально, и связано одновременно с воспоминанием и празднованием Воскресения Христова. В ветхозаветных текстах термин «освящение» употребляется также по отношению к различным предметам, в том числе к скинии. Освящение скинии происходило посредством определенных священнодействий, совершаемых по повелению Божию. Освящение, то есть посвящение Богу, касалось не только самого храма и его принадлежностей, но и лиц, вступающих в священство. Для освящения храма Моисей, по повелению Божьему, использовал елей помазания: «И взял Моисей елей помазания, и помазал скинию и все, что в ней, и освятил это; и покропил им на жертвенник семь раз, и помазал жертвенник и все принадлежности его, и умывальницу, и подножие её, чтобы освятить их; и возлил елей помазания на голову Аарона, и помазал его, чтоб освятить его» ( Лев.8:10-12 ). Также для освящения использовалась кровь жертвенного животного: «взял Моисей елея помазания и крови, которая на жертвеннике, и покропил Аарона и одежды его, и сынов его, и одежды сынов его с ним; и так освятил Аарона и одежды его, и сынов его, и одежды сынов его с ним» ( Лев.8,30 ). Освящение людей или предметов также могло быть связано с их предварительным или одновременным ритуальным очищением ( Лев.8:15 ), ( Лев.8:33-34 ). Освящены были храм Соломона ( 3Цар.8:63 ), второй храм ( Езд.6:16 ), стены и ворота Иерусалима ( Неем.12:27 ). Возможно ли освятить грех? Освящение, как определенное священнодействие, совершаемое священником, не является действием безусловным и самодостаточным, источником освящения является Сам Бог, низводящий благодать на освящаемое. Поэтому действие освящения должно совершаться в согласии с Божественной волей. «Дух дышит, где хочет» ( Ин.3:8 ). Это, в частности, значит, что не всякое призвание Святого Духа священником непременно приведёт к освящению Богом того объекта, который предполагается освятить. По этой причине совершенно бессмысленно освящать, такие места, которые предназначены для того, чтобы в них чинилось беззаконие, например, казино или питейное заведение. Но совершенно точно можно и нужно освящать, например, нательные крестики, иконы, и т.д. Освящение и благословение |
| «И будете прогонять врагов ваших» ( Лев.26:7 ). Каких «врагов», если не самого дьявола и «ангелов его» (ср. Откр.12:7 ) и духов злобных, нечистых и бесовских (ср. Лк.4:33 )? Будем же преследовать их, чтобы изгнать их не только из себя, но и из тех, на кого они нападают, если только мы будем соблюдать Божественные наставления. Сказано: «И будете прогонять врагов ваших, и падут они пред вами смертью 87 » ( Лев.26:7 ). Если «Бог мира сокрушит сатану под ногами» нашими (ср. Рим.16:20 ), то «падут они пред [нами] смертью» ( Лев.26:7 ). Какой «смертью»? Мне думается, что нашей; ибо если мы умертвим «земные члены [наши]: блуд, нечистоту» (ср. Кол.3:5 ), если внесем эту смерть в наши члены, «то падут они пред нами». Как «падут они пред нами»? Если будешь ты праведным, то падет пред тобою неправедность; если целомудренным, то падет сладострастие; если благочестивым, то нечестивость сокрушится перед тобою. 7 . «Пятеро из вас прогонят сто, и сто из вас прогонят многие тысячи» ( Лев.26:8 ). Кто эти «пятеро», которые могут прогнать «сто»? Число пять употребляется в отношении как славных, так и неправедных. «Пять было мудрых и пять неразумных» дев (ср. Мф.25:2 ). Так и число сто можно понимать в обоих значениях. Если будем мы из пяти славных, то есть из пяти мудрых, то прогоним сто неразумных. И если будем мудро и рассудительно сражаться за слово Божие, если будем благоразумно истолковывать, то посрамим и обратим в бегство множество неверных. Таким образом, как число пять обозначает и мудрых, и неразумных, так и число сто указывает на верных и на неверных. Так, в возрасте ста лет Авраам, как написано, вверил себя Богу и был оправдан (ср. Быт.21:5;22:12 ), и в то же время «столетний грешник будет проклинаем» ( Ис.65:20 ). И «пятеро» мудрых прогонят сто неверных, а сто верных, обозначенных не столько числом сто, сколько совершенством, «прогонят многие тысячи» неверных. Потому и изгонят верные учителя несметное число бесов, чтобы эти демоны не обманывали древним коварством вверенные учителям души. |
|
|
