| Папа, со всем свящ. Собором Кардиналов, для изъявления подобающей чести сим св. мощам становятся на колена, при пении антифона: «Петр апостол (Petrus Apostolus etc.)», далее садится на трон, поставленный в углублении горнего полукружия, а Кардиналы занимают места латеранских каноников по обеим сторонам его; потом, чрез несколько минут, каждый из них, по порядку старейшинства, подходит к трону для обычного поклонения папе, и получает от него в митру, по целовании руки, две медали, выбитые в память сего торжества, – одну золотую, а другую серебряную. После раздачи медалей, первый Кардинал-пресвитер, вместе с аудиторами роты и консисторскими адвокатами, становится с левой стороны главного престола, и читает нараспев хвалебную литанию о многолетии и благопоспешении папы. По окончании литании приходит сюда сам папа, лобызает престол, оставляет на нем, в пользу базилики, златошвенный кошелек из кармазиного бархата, или камки с 150 римскими монетами, и дает благословение; далее надевает тиару, садится на подвижное кресло, и его несут, под балдахином между павлиновыми опахалами на ложу, находящуюся на главном фасаде базилики. Здесь он произносит обычные молитвы, и, при стрельбе из ружей и пушек и звоне колоколов, дает народу торжественное благословение, сопровождаемое объявлением полной индульгенции. Наконец отлагает свящ. одежды и возвращается в Квирикальский Дворец. 7) О браке а) Обряд обручения На западе обручение (sponsalia), по большей части, совершается частным образом без всяких церковных обрядов; в римском требнике не начертано для сего никакого чиноположения, а в некоторых епархиях французских нет и речи об обручении. Если же где оно сопровождается церковными обрядами, то образ совершения его согласуется с обычаями епархий. Обыкновенно обручаемые становятся на колена; священник, при чтении приличной молитвы, окропляет их св. водою, и потом, заставив их соединить правые руки, говорит: «я обручаю (affido) вас для брака во имя Отца», и пр. Произнося последние слова, он осеняет их крестным знамением. |
| С этим открытием в значительной степени связано новое враждебное отношение к использованию аристотелианских идей в богословии. В своем «Диспуте против схоластического богословия», написанном в 1517 г., Лютер ясно указывает на свое полное отрицание аристотелианства в богословии. Важность этого антиаристотелианства заключается в его связи со средневековой доктриной пресуществления. Эта доктрина была определена Четвертым Латеранским собором (1215 г.) и покоилась на аристотелианском основании, точнее, на аристотелевском различии между «свойством» и «акциденцией». Свойством чего- либо является его существенная природа, в то время как акциденцией является его внешний вид (например, цвет, форма, запах и т.д.). Теория пресуществления утверждает, что акциденции хлеба и вина (их внешний вид, вкус, запах и т.д. остаются неизменными в момент освящения, в то время как их свойства изменяются) из свойств хлеба и вина превращаясь в Тело и Кровь Христовы. Лютер отрицал эту «псевдо философию» как абсурдную и призывал отказаться от использования таких аристотелианских идей. По его мнению, идеям Аристотеля не было места в христианском богословии. Тем не менее, важно осознать, что Лютер не критиковал мысль, о том, что хлеб и вино превращаются в Тело и Кровь Христа: «это заблуждение не имеет значения, если Тело и Кровь Христа не отделять от Слова». Лютер отрицал не идею «реального присутствия», а один конкретный способ объяснения этого присутствия. Бог не просто стоит за таинствами: Он присутствует в них. Взгляд Лютера на то, что хлеб и вино действительно превращались в Тело и Кровь Христа, не был результатом лишь богословского консерватизма Действительно, Лютер подчеркивал, что если бы он мог доказать, что такой взгляд не соответствует Библии, он бы первый отверг его. Ему казалось, что это было очевидным значением таких евангельских текстов, как Мф. 26 26: «... сие есть Тело Мое». Стих был ему совершенно понятен и, казалось, не допускал другого истолкования. Лютеру казалось, что весь принцип ясности Писания (который он в тот момент считал фундаментальным для своей программы реформ) был поставлен на карту при толковании этого стиха. |
| Меморандум, доказав право южных славян совершать литургию на древнеславянском языке, утверждает на основании рескриптов Иннокентия IV и Климента VI, Тридентского собора, Конституций Урбана VIII, Иннокентия Х, Бенедикта XIV, Пия посланий Пропаганды 1804 года к епископу Оссеры и Льва XIII от 1880 года, что юридической личностью этого права являются славяне западной Иллирии, составляющие церковные провинции Гориции, Загреба, Сараева, Зары и Антивари и их епархии. Один motu proprio Пия VI постановляет, что все епархии западной Иллирии, особенно Боснии, представляют юридическую личность глаголитской литургии. Послание папы Льва XIII от 1887 года разрешает католикам латинского обряда архиепископии Антивари в Черногории литургию на древнеславянском языке 2008 . Наконец декрет Конгрегации обрядов от 5 августа 1898 года обращен к епископам провинции Гориции, Зары и Загреба, и поэтому верные этих провинций тоже считаются имеющими право на славянскую литургию. Определив юридическую личность этой литургии, славянские епископы уверяют, что определения римских пап, одобряющих употребление славянского языка, и каноны IV Латеранского и Тридентского соборов никогда не были отменяемы, и, что церкви названных провинций никогда не отказывались ни от римско-глаголитской литургии, ни от употребления народного языка в требнике (rituale) и в евангелия (Schiavetto). Если это и случалось иногда, то это явление следует приписать или требованиям времени, или самовластным распоряжениям епископов и духовенства, или давлению светской власти, или стараниям протестантов, стремящихся распространять свои убеждения, или не- —424— достатку славянских богослужебных книг, или незнанию этого языка священниками. Но не следует забывать, что употребление народного языка в требнике, разрешенное Урбаном VIII в 1640 году осталось в законной сил, потому что в 1893 году Пропаганда издала этот требник исправленным каноником Карлом Парчичем 2009 . Кроме того, евангелие (Schiavetto) на народном языке употребляется в церквах западной Иллирии уже в продолжение пяти веков, одобрено Триндентским собором и римским престолом и потому до настоящего времени имеет еще законную силу. Рассматривая таким образом документы, на которые опирается славянская литургия католических южных славян и непрерывное употребление её в продолжение многих веков, легко заключить, что она представляет привилегию, имеющую силу приобретенного и дарованного права, которого славяне не могут и не должны быть лишены. |
| Собор выслушивал доклады этого «всеобщего отца» (pater universalis) и визитаторов ордена и мог в случае, если будет достигнуто единогласное решение, сместить самого аббата Сито. Рядом с Собором высшею инстанциею являются четыре главных аббата, наблюдающие, каждый в отдельности, за жизнью своей группы и все вместе под председательством аббата Сито за жизнью всего ордена. Позднее путём привлечения новых лиц они превращаются в коллегию 25 дефиниторов. Функции, с одной стороны, Собора, а с другой – «четырёх» вместе с аббатом Сито не могут считаться строго разграниченными. Но и при той относительно несовершенной форме, в какую вылилась цистерцианская организация, ясно, какие преимущества в смысле возможности единообразия жизни в ордене ею достигаются. Недаром IV Латеранский Собор (1215 г.) предписал общие Соборы всем орденам, указав им, как на образец, на цистерцианскую организацию. Благодаря такой организации иерархия ордена могла лучше, чем один человек, удерживать его на желаемой высоте, следить за ещё раз провозглашенным в «Хартии любви» соблюдением бенедиктинского устава «в его первоначальной чистоте», и в то же время легче, чем при личном режиме, устранялась возможность колебаний и уклонений от первоначальных задач. Но с течением времени соблюдение устава Бенедикта должно было встретиться с обычными в истории монашества затруднениями. Нищета и необеспеченность первых лет сменились быстрым ростом монастырского домена. Этот рост типичен для всего монашества, но лучше известен в применении к цистерцианству. Я позволю себе здесь несколько остановиться на истории домена Клерво. 2 . Осев в долине Обы, цистерцианцы могли располагать лишь небольшим пространством с диаметром в несколько лье: земли вокруг находились не только во владении окрестных сеньоров, рука которых не оскудевала в дарениях, но в значительной степени были уже розданы этими же самыми сеньорами различным духовным собственникам, среди которых находилось и клюнийское аббатство. К приоратам и многочисленным окрестным церквям тянуло местное население, и положение Клерво на первых порах не могло быть блестящим. |
| Как и на др. Соборах этого времени, на Л. С. были рассмотрены споры о церковной юрисдикции и имуществе, в т. ч. тяжбы между аббатствами Сен-Бертен и Клюни и дела о владениях мон-ря святых Андрея и Григория в Риме. Ульгер, еп. Анже (1125-1148), представил Собору иск Матильды († 1167), дочери англ. кор. Генриха I (1100-1135) и жены Гальфрида Плантагенета, гр. Анжу (1129-1151). Она обвиняла своего двоюродного брата Стефана (король Англии в 1135-1154) в незаконном захвате англ. престола. Однако папа Иннокентий II, ранее уже признавший Стефана законным монархом, отказался рассматривать претензии Матильды ( John of Salisbury. Historia pontificalis/Ed., transl. M. Chibnall. Oxf., 1986. P. 84-85; Letters and Charters of Gilbert Foliot/Ed. A. Morey, C. Brooke. Camb., 1965. P. 65-66). На Л. С. состоялась торжественная канонизация Стурмия (Стурма), аббата мон-ря Фульда († 779) ( Innocentius II, papa. Epistolae et privilegia. 392//PL. 179. Col. 450; Jaff é . RPR. N 8007). По-видимому, Л. С. рассмотрел также нек-рые вопросы, касавшиеся церковных дел на Ближ. Востоке: спор между лат. патриархами Иерусалима и Антиохии о юрисдикции над Тиром, отношения с армянами, яковитами и маронитами ( Foreville. Latran. 1965. P. 79-83; также см.: Hiestand R. The Papacy and the Second Crusade//The Second Crusade: Scope and Consequences/Ed. J. Phillips, M. Hoch. Manchester, 2001. P. 33-34). Встречающееся в лит-ре утверждение (впервые - в сер. XVI в. у итал. историка О. Панвинио), что Л. С. принял постановление, определявшее порядок выборов папы Римского исключительно кардиналами, не соответствует действительности. Л. С. получил неоднозначную оценку современников. Нормандский хронист Ордерик Виталий и Герхох Райхерсбергский скептически оценивали его итоги, отмечая, что большинство соборных постановлений не выполнялось на практике. Грациан включил в «Декрет» (вероятно, уже после завершения основной части работы) материал 18 из 30 канонов Л. С. Вместе с тем, как и в случае с I Латеранским Собором, Грациан практически везде указал в качестве источника не Л. С., а папу Иннокентия II. К. Пеннингтон, ссылаясь на традицию переподтверждать решения предыдущих Соборов, полагает, что Грациан использовал текстуально близкие постановления др. Собора, проведенного папой Иннокентием II (см.: Pennington. 2014. P. 682-688). Канон 29 (о запрете использования луков и арбалетов) вошел в состав Декреталий Григория IX (1234) (Liber Extra. V 15. 1; неверно атрибутирован папе Иннокентию III; см.: Duggan. 2008. P. 332). |
| (forma litterarum praedicatorum), которого предписывалось придерживаться для аналогичных епископских грамот. В данном формуляре объявлялось снятие возложенных епитимий (in remissionem vobis iniungimus peccatorum) за пожертвования на благотворительные нужды ( Mansi. T. 22. Col. 1049-1051). Собор также регламентировал деятельность квесторов (quaestores, quaestuarii, indulgentiarii, contionarii) - особых клириков и монахов, распространявших за пожертвования изданные папой или епископами грамоты об И. (indulgentiarum litteras). В 62-м каноне выдвигалось требование обязательного наличия у квесторов папских или епископских рекомендательных писем (apostolicas vel dioecesani episcopi litteras), разрешавших их деятельность. Сроки И., установленные IV Латеранским Собором, равно как и др. его положения относительно И., впосл. неоднократно повторялись мн. провинциальными Соборами. 1. Представление о необходимости временного наказания (poena temporalis) или кары за грехи, к-рое налагается Богом (муки совести, телесные недуги, общественное порицание и др.) и Церковью (епитимия) на кающегося грешника после прощения его вины в таинстве Покаяния. Требование такого «удовлетворения за грехи» проистекало из юридической трактовки теории Искупления, изложенной Ансельмом Кентерберийским в соч. «Cur Deus homo», к-рая стала основополагающей для католич. сотериологии. Понимая сущность греха как оскорбление (contumelia) Бога, похищение у Него должной чести и Его бесчестие (exhonoro), Ансельм утверждал, что грешник пребывает виновным до тех пор, пока не возместит «ущерб похищения» и даже «больше, чем было похищено» ( Anselmus. Cur Deus. I 11). Отпущение греха без возмещения должной вины представляется Ансельму несправедливостью, т. к. «отпустить грех таким образом - все равно, что не наказать» (Ibid. I 12). Равным образом представления обычного права об ущербе и возмещении, отраженные уже в некоторых Пенитенциалиях, требовали от кающегося, помимо покаяния и исповедания грехов, еще и хотя бы частичного возмещения физического или морального ущерба, нанесенного ближнему (напр., возвращение украденного или компенсация за него). |
| апостолов и пренебрегают пастырскими обязанностями. Созданная Грооте община братьев общей жизни представляла собой объединение клириков (в т. ч. священников) и мирян (мужчин, обычно готовившихся к рукоположению, и женщин), не приносивших монашеских обетов, но проживавших вместе для того, чтобы вести целомудренную жизнь в трудах и молитвах. Аскетические практики братьев и сестер общей жизни были довольно умеренными: следовало регулярно молиться и размышлять о Страстях Христовых (поощрялось следование аффективной традиции медитаций, предполагавшей мысленное представление в мельчайших деталях Страстей); частью созерцательной жизни членов общины была работа переписчиков (для мужчин; братья общей жизни занимались переписыванием или составлением наставительных текстов, а также изготовлением копий Евангелий и часословов, предназначенных для мирян) или прядение и ткачество (для женщин). Произведенные общиной продукты продавались, вырученные деньги тратились на нужды общины. Изготовление книжной продукции и обязательное для медитативной практики знакомство с текстами Свящ. Писания, творений отцов Церкви и святых способствовали росту грамотности членов общин. При общинах братьев общей жизни действовали школы для мирян; задачей этих школ было распространение знаний о Свящ. Писании и благочестивых практиках. Общины братьев и сестер общей жизни получили широкое распространение на севере Нидерландов и в Германии. Почти с момента возникновения эти объединения подвергались давлению со стороны офиц. церковных властей, настаивавших на принесении их членами формальных монашеских обетов и вступлении их в к.-л. из существующих монашеских орденов. Уже в 1383 г. часть братьев и сестер общей жизни приняла устав каноников и канонисс ордена августинских регулярных каноников, образовав Виндесхеймскую конгрегацию (см. ст. Братья общей жизни ). Позднее мн. братья и сестры общей жизни стали терциариями ордена францисканцев. В позднее средневековье разъяснение католич. толкования таинства Евхаристии и догмата о транссубстанциации, принятого IV Латеранским Собором, стало важной частью католич. |
| Кроме того, так как легаты от ребра Папы отправлялись в назначенный им путь не на своём, и не на Папском содержании, а между тем, для большей важности, брали с собою большую свиту, для подъёма коей требовалось множество лошадей и прислуги, и так как великолепное по всяком месте угощение и содержание их со всею свитою производилось на счёт Епископов и Аббатов: то бывали случаи, что монастыри для получения денег на угощение и содержите легатов вынуждены были продавать священные церковные сосуды и утварь. Посему Латеранским Собором постановлено было, чтобы легаты, посылаемые от Папского ребра, требовали в провинциях на свой подъем не более 25 лошадей. Но это постановление не принесло никакой пользы. Легаты от Папского ребра нашли способы наживаться не только подарками местных Государей, но даже тяжущихся сторон, так что назначение в легаты для Кардиналов было тоже, что золотые рудники, из которых они извлекали огромное богатство 36 . Наконец всеобщие жалобы на легатов от Папского ребра заставили самих Пап сознаться, что их легаты тягостны для частных Церквей и народов. Папа Александр , в окружной грамоте к Архиепископам Галлии, писал, что Кардиналы собирали святотатским дерзновением большие и непомерные суммы, и с этою целью не только на лица, но даже на целые Епархии налагали запрещения, отлучения и так называемые интердикты 37 . Для ограждения Франции от грабительства легатов, посылаемых от Папского ребра, Французский Король Людовик Св. вынужден был обнародовать прагматическое постановление; a впоследствии Государи стали ограничивать и самовластие Пап договорами под названием конкордатов. Таким образом один из источников Кардинальского обогащения иссяк. Но Папство снова возносит главу, и кто может ручаться, что вскоре не повторятся начертанные в Истории старинные способы обогащения Папских легатов? В той же присяге наречённый Епископ Латинский даёт клятвенное обещание являться, кроме самых важных препятствий, через каждое трёхлетие, в Рим, для представления отчёта во всем, относящемся к пастырской его должности и о всех обстоятельствах его Епархии, а в случае законного к тому препятствия, – давать такой отчёт и доносить обо всём посредством самых верных людей. |
| 6-9) и отношение «член» (часть) - «тело» (целое) (Рим 12. 5), понимает круговую связь всех вероучительных положений откровения (Offenbarungsassagen): между НЗ и ВЗ - отношение взаимной дополнительности и «циркумпретации» (novum in vetere latet et vetus in novo patet - новый в ветхом скрывается, а ветхий в новом раскрывается - подробнее см. Типологическое толкование ) благодаря последней инстанции - Богу как источнику обоих Заветов (Trient. D 783) и единству тайны (I Vat. D 1796), что позволяет гармонизировать противоречия в герменевтическом горизонте целостности содержания диалектически (исторически) развивающегося откровения в контексте А. веры, определяемой в свою очередь формулой А. сущего, данной IV Латеранским Собором, как своим формальным принципом, согласно к-рому при динамическом соотношении «ветхого» и «нового» во все большем сходстве членов А. раскрывается еще большее их несходство. Одновременно католич. формула А. веры представляет собой метод полемики с ересями («линеарно прямой теологией»), произвольно вычленяющими часть из целого и абсолютизирующими ее (Przywara E. Analogia Entis. Münch., 1932. S. 43-49, 51-55). Диалектическая структура принципа А. веры у Пшивары вызвала протест со стороны реформатской теологии К. Барта («великое лжеучение»; «выдумка антихриста») как метод богопознания вне самооткровения Бога, умаление Его онтического примата, натуралтеологический ноэсис на основе отождествления Божественного и тварного бытия. Барт употребляет формулу «А. веры» как средний термин между равным и неравным не квантитативно, но как отношение между Богом и человеком в Иисусе Христе (analogia fidei seu revelationis), когда Бог готов открыться человеку в бесконечной милости в облике Господина, Творца и Спасителя, а человек готов открыться навстречу Его милости. По Барту, А. веры - «внешняя атрибутивная А.» (analogia attributionis extrinsecae) (KD I 1 (1932); III 3 (1950), 57ff., 115ff.). В систематической конструкции П. Тиллиха нет ступеней иерархического опосредования между конечным и бесконечным, пропасть между ними преодолевается «бесконечным прыжком», конечное же бытие может избежать поглощения небытием только за счет участия силы бытия (Seinsmächtigkeit) в акте творения. |
| Не столь заметно падение формы и техники в барельефе саркофага, вышедшего из мастерской христианского скульптора, вероятно, в то время, когда уже существовали порфировые гробницы Констанции и св. Елены. Это, именно, саркофаг Юния Басса, который вместе с гробницей из Латеранского музея, описанной выше, составляют, без сомнения, лучшие произведения пластики первых христиан. Время этого памятника можно определить с большой точностью, благодаря сделанной на нем надписи. В ней сказано, что Юний Бассий, начальник императорской стражи, умер (ушел к Богу) сорока двух лет неофитом, т. е. крестился перед самой кончиной, согласно обыкновению того времени, в 8-й день сентябрских календ, при консулах evsebio etypatio, что соответствует 359 году. Саркофаг этот нашли в 1595 году при работах, производившихся в ватиканских гротах, т. е. в подземелье, под собором св. Петра, и он стоит теперь недалеко от того места, где был открыт. Лицевая сторона его украшена барельефом (см. рис.), разделенным горизонтально на два отделения; в верхнем – сцены представлены под портиком с очень красивым архитравом, напоминающим римскую архитектуру времен Антонинов, поддерживаемым колонками с капителями того же стиля. В нижнем отделении, подобно верхнему, пять частей; колонки и тут поддерживают или раковиновидный полусвод, или щипец. В середине верхней части барельефа, изображен Христос на украшенном сидении, поставленном на пьедестале; под Его ногами и тут является, заимствованная у классического искусства, аллегорическая фигура свода небесного, имеющая вид старца, выходящего, по грудь, из облаков; последние представлены, как и следовало ожидать, очень неудачно. Спаситель имеет вид юноши; на Нем туника и паллиум; правая рука Его отломана, а в левой, Он держит развернутый пергамент. Два ученика стоят по обе Его стороны; один из них держит в руке volumen. Налево от зрителя, крайняя сцена изображает жертвоприношение Исаака Авраамом. Фигуру молодого человека, стоящего позади алтаря и одетого по-римски, объяснить трудно. |
|
|
