| «Мы считаем себя истинною ортодоксией, – замечал Глубоковский в «Prolegomena», – и потому можем лишь восполнить недостающее у других с христианскою готовностью и искренним братолюбием. Только на этой почве допустимы для нас объединительные переговоры, которые должны с решительною точностию выяснить, в чем и насколько совпадаем, а равно – где и до какой степени расходимся (...) Но для этого каждая сторона должна представить – для взаимного сравнения – свои общецерковные «исповедания», всеми одинаково разумеемые и применяемые» 3326 . На вопрос – имеются ли таковые у англикан – Глубоковский отвечал отрицательно. Более того, он был скептически настроен относительно возможности их появления в ближайшем будущем и потому пессимистично оценивал перспективы дальнейшего процесса сближения. «Эта безнадежность моя тем сильнее» 3327 , – замечал он, полагая, что пока не будет такого общецерковного (англиканского) исповедания, всякие прения и соглашения с англиканами будут «беспочвенными и бесцельными, как погоня за туманными миражами, которые появляются, исчезают, видоизменяются, сливаются, разделяются» 3328 . При «подобных трагических условиях» Глубоковский считал «преждевременным и бесплодным трактовать о возможности соединения православия и англиканства – в качестве церквей – на каких-либо основах, коих у второго не находится и не обрисовывается», полагая, что все «должно ограничиваться обоюдным точным опознанием и взаимными категорическими запросами с обеих сторон для взаимного понимания, а не для простых словесных отговорок» 3329 , как на последней Ламбетской конференции 1930 года. А до той поры возможны и желательны лишь «частные» свободные присоединения англикан к православию. (Напомним, что в 1925 г. Глубоковский был настроен гораздо более оптимистично и говорил, что христианский союз с Англиканскою церковью предполагается не «случайно и безотчетно, а опирается на объективной готовности [sic!] к справедливому догматическому единомыслию» 3330 ). В конце основной части «Prolegomena» стоит дата: «София (Болгария). 1931, X, 4 (IX, 21), воскресенье». Весной 1932 г., отдавая «Prolegomena» в печать, Глубоковский сделал (23 марта) небольшое добавление («N. В.»), указав, что все «вышеизложенное было написано почти полгода назад для частной информации, но теперь оказывается как будто еще более своевременным, заслуживающим гласности» ввиду того, что с «православной» стороны «стала проявляться у некоторых «вершителей» слишком заметная склонность к «Флорентийскому пути« " 3331 . А по поводу публичного высказывания епископа Ворчестерского (Е. Н. Pearce) о том, «что недозволение приобщения неконфирмированным (не миропомазанным) – согласно англиканской лояльности – причиняет ему сердечную болезнь, и он надеется на «более милостивый и христианский дух»», Глубоковский заметил: «Такие «надежды» от имени англиканства нам ничего не обещают.., кроме церковного большевизма (Вп. Е. W. Barnes) со всеми его горькими плодами» 3332 . |
| Новости Репортажи Мониторинг СМИ Интервью Документы Фотогалереи Статьи Анонсы Анонсы Выставка «Кижи. Небесное послание». Москва Выставка «Тайны храмов эпохи Ивана Грозного». Москва Выставка «Сотворение мира. Произведения религиозного искусства XV – начала XX века». Москва Фестиваль «Весна духовная. На пути к Пасхе». Москва Концерты фонда «Искусство добра» в соборе на Малой Грузинской и на других площадках. Москва Выставка «Праздник Благовещения». Москва Выставка «Ars Sacra nova. От мифа к символу. Русская история и евангельские мотивы в творчестве художников модерна России и русского зарубежья 1900-1940-е гг.». Москва Открытие выставки «Данте, пророк надежды». Москва Пресс-конференция в преддверии Страстной седмицы и праздника Пасхи. Москва Концерт фестиваля «Свет Христов», посвященный 225-летию А.С. Пушкина, Москва Концерты фонда «Искусство добра» в Соборе на Малой Грузинской и на других площадках Открытие конференции «Люди и судьбы русского зарубежья». Москва Все » Новости Лидер англикан приютит у себя семью беженцев из Сирии 07.07.2016 12:40 Версия для печати Лондон, 7 июля. Глава Англиканской Церкви архиепископ Кентерберийский Джастин Уэлби намерен предоставить кров семье сирийских беженцев. Она прибудет в Лондон в следующем месяце и разместится в Ламбетском дворце, который служит резиденцией духовного лидера англикан, сообщает " Интерфакс-Религия " со ссылкой на агентство " Рейтер " . Ранее Дж.Уэлби критиковал ЕС, отмечая, что отсутствие решения проблемы миграционного кризиса " очень существенно " его усугубляет. " Происходит одно из самых великих переселений людей в человеческой истории. И вполне естественно, что люди испытывают беспокойство по этому поводу " , - заявлял он, имея в виду тех жителей Европы, которые обеспокоены наплывом мигрантов. Ваш Отзыв Поля, отмеченные звездочкой, должны быть обязательно заполнены. Материалы в данном сюжете 08.06.2023 13:57 В Сирии обсудили проблемы реставрации Пальмиры 01.03.2023 12:02 " Рускатолик.рф " «Мы продолжим жить на нашей земле». Помогите сирийским христианам остаться |
| Важнейшим событием Патриаршества К. было установление непосредственного общения и начало сотрудничества с англиканской Церковью. После 4-й Ламбетской конференции (1897), на к-рой англикане решили развивать межконфессиональные связи и установить регулярные отношения с Восточными Церквами (в т. ч. начать обмен визитами), Солсберийский еп. Джон (Вордсворт) посетил К-поль в 1-й пол. 1898 г. В ходе встречи К. с епископом обсуждались вопросы: 1) налаживания прямых контактов для обмена информацией о происходящих в обеих Церквах событиях; 2) организации общей системы благотворительности в отношении больных, умирающих, а также совершения обрядов над умершими и их погребения в случае недоступности священника др. конфессии; 3) недопустимости агрессивных действий в отношении членов др. конфессии; 4) расширения сотрудничества и участия англикан в жизни К-польской Церкви в области издательской и литературной деятельности, образования и просвещения. Программа межцерковного сближения, предложенная англиканами, предусматривала признание Никео-Цареградского Символа веры (вопрос о Filioque оставался открытым), апостольского преемства в англикан. Церкви, 3 степеней священства, 2 основных таинств - Крещения и Евхаристии (и принятие остальных как «священных обрядов» или «малых таинств») и подчеркивала необходимость распространения Свящ. Писания на национальных языках. В качестве предпосылок будущего объединения Церквей были названы согласие на совершение Крещения и отпевания священниками обеих конфессий и сотрудничество в области образования и просвещения. Активное участие в переговорах принимал Т. Даулинг, настоятель англикан. Крымской мемориальной церкви в К-поле. Со своей стороны посольство Великобритании в К-поле налаживало контакты с видными фанариотами, к-рые могли содействовать сближению Церквей. В дипломатической и частной корреспонденции определенно прослеживается заинтересованность Великобритании в церковном сближении для ограничения рус. и слав. влияния на греч. Церкви и К-польский Патриархат. Экуменическая политика К. получила поддержку некоторых митрополитов (Германа (Каравангелиса) Касторийского, Иоакима (Форопулоса) Меленикского). В 1899 г. по инициативе К. была создана комиссия по изучению определенных положений учения англикан. Церкви. |
| Несмотря на искренние симпатии Ланга к нонконформистам, сам он, несомненно, был сторонником Высокой Церкви. Он не ассоциировал себя с какой-либо англо-католической группой или богословским течением, но при этом всегда следовал принципам англо-католической традиции. Как уже упоминалось выше, едва став архиепископом Йоркским, Ланг объявил о своем намерении восстановить ряд средневековых обрядов и стал первым за несколько веков епископом Церкви Англии, который носил митру. Именно поэтому его назначение главой Южной провинции вызвало протесты крайних евангеликов во главе с Дж. Кенситом. В 1928 г. Козмо Ланг получил от премьера Болдуина предложение занять Кентерберийскую кафедру после отставки Дейвидсона. «Он сказал мне, – писал позже Ланг, – что намерен рекомендовать меня королю в качестве следующего архиепископа Кентерберийского и что король уже ответил согласием. Я спросил, можно ли немного подумать над его предложением. Он мгновенно ответил: “Это не обсуждается. Я не потерплю отказа. Вы – именно тот, кто нужен”» . В целом время пребывания Ланга на Кентерберийской кафедре было спокойным для Церкви Англии. Признанный историками одним из самых замечательных архиепископов со времени Реформации, Ланг не был таким ярким явлением, как Уильям Темпл или Майкл Рамси. На его время не пришлось никаких внутрицерковных кризисов или потрясений, во многом благодаря его дипломатическому таланту, воле и личному авторитету. В области внешних церковных связей Ланг показал себя искренним сторонником сближения с Православными Церквями. В 1929 г. он отправился в большую поездку по Востоку. Ланг посетил Афины, Иерусалим и – первым из своих предшественников – Константинополь, встретился с Константинопольским Патриархом Вениамином и архиепископом Афинским Хризостомом. В ответ делегация наблюдателей от Православной Церкви приехала на Ламбетскую конференцию 1930 г., где были проведены первые официальные собеседования между англиканами и православными. В результате в 1931 г. была создана Англикано-православная комиссия по вопросам вероучения под председательством митрополита Фиатирского Германа и епископа Глостерского Артура Хедлама. |
| С другой стороны, преодолевая сложности, возникшие в Белграде, было решено, что все темы, даже те, по которым была достигнута договоренность между англиканами и некоторыми поместными Церквами, войдут в состав изучений на всеправославном уровне. Несмотря на все трудности, Белградская конференция имела большое значение: все участники братски, согласились, что существует тесная взаимосвязь между евхаристией, священством и Церковью, и подчеркнули сакраментальный характер Церкви, оказав при этом большую услугу современному экуменическому движению. Совмещение позиций тех кто защищает «верность истине», и тех, кто предпочитает «открытость в диалоге», может привести к творческим решениям, если, как предлагает Афинагор I, частный вопрос англиканства внедрить в динамику более общего; сближения христиан Востока и Запада. В самой Англии непосредственное присутствие Православия ощущается весьма сильно. От Вселенского патриархата зависит православная греческая общин приблизительно в три тысячи человек, большинство из которых — киприоты, а также многонациональна монашеская община, основанная близ Лондона учеником старца Силуана, отцом Софронием, одним и крупнейших современных наследников исихастской традиции. Англичанин из обращенных и ставший священником в Константинопольской юрисдикции Тимоти Уэр (Ware), преподает в Охфорде историю и духовную жизнь Православия. Общину православны русского происхождения с несколькими обращенными англичанами возглавляет митрополит Антон Блюм (Московский патриархат), человек духа, умеющий находить общий язык с людьми нашей эпохи, за пределами христианских кругов, в особенности с молодежью, ставший известным всей стране благодаря своим проповедям по радио и по телевидению. Афинагор I прибыл в Лондон вечером 9 ноября 1967 года. Его встречал д–р Рэмси при торжественном молебном пении « Тебе Бога хвалим » в часовне Ламбетского дворца. Утром 10 ноября он был принят за завтраком королевой в Букингемском дворце. На последующих встречах архиепископ и патриарх обменялись чашами в знак того, что, по выражению д–ра Рэмси, «придет день, когда мы все будем пить от одной чаши». |
| Если же русские на самом деле никуда не пропали и составляют 85% населения страны, то заклинания про " многонациональную и многоконфессиональную " в ответ на очевидную необходимость ознакомления детей русского народа (да и взрослых граждан тоже) с национальной религиозной и культурообразующей традицией – это вообще непонятно как надо называть. Видимо, чем-то сильно суверенным… Тут ведь что надо понять, наконец? Если воцерковление России, а с ним и возвращение народу национальной идентичности, признано делом недопустимым и угрожающим мировому порядку – автоматом начнется воцерковление чего попало. И права на идентичность тоже начинает такое добиваться... СМИ уже сообщили о «великом миссионерском предприятии» Епископальной (англиканской) церкви США – «воцерковлении гомосексуализма», которое, оказывается, будет обсуждаться в июне на Ламбетской конференции англиканских церквей в Оксфорде. Да и зачем так далеко за примерами ходить – неугомонный муфтий Аширов, как сообщают, призвал недавно застроить русские города мусульманскими «охраняемыми жилищными комплексами» (гетто, в смысле?). В целях безопасности, а то фашисты, мол, совсем одолели. А чтобы мусульманам там не скучать, рассудил муфтий, «там же могли бы жить и евреи, цыгане…». Почему-то муфтием не упомянуты подвергающиеся гонениям от скинхедо-фашистов объекты «великого миссионерского предприятия англикан». А ведь они там тоже могли бы жить. И, может быть, им даже было бы счастье… От редакции. Дорогие братья и сестры! Мы существуем исключительно на ваши пожертвования. Поддержите нас! Перевод картой: Другие способы платежа: Версия для печати Добавить комментарий Электронное периодическое издание «Радонеж.ру» Свидетельство о регистрации от 12.02.2009 Эл ФС 77-35297 выдано Федеральной службой по надзору в сфере связи и массовых коммуникаций. Копирование материалов сайта возможно только с указанием адреса источника 2016 © «Радонеж.ру» Адрес: 115326, г. Москва, ул. Пятницкая, д. 25 Тел.: (495) 772 79 61, тел./факс: (495) 959 44 45 E-mail: info@radonezh.ru |
| В 1882 г. в журнале «Христианское чтение» были опубликованы в переводе на русский язык интересные заметки, написанные большим другом нашей Церкви д-ром Овербеком, который много сделал для сближения Русской Православной и Англиканской Церквей и в конце своей жизни принял Православие. Статья д-ра Овербека, перепечатанная из «The Orthodox Catholic Review» за 1881 г. имела многозначительное название: «Бесспорные преимущества Православной Кафолической Церкви перед всеми другими христианскими исповеданиями» 243 . 80-е годы XIX в. характеризовались ухудшением англо-русских государственных отношений, связанным, в частности, с соперничеством двух держав в разграничении сфер влияния на Среднем Востоке. Это обстоятельство косвенно отразилось и на развитии православно-англиканского диалога, который в течение десятилетия не имел дальнейшего развития. Но с середины 90-х годов стремление к сближению начало постепенно возобновляться, и СПбДА стала непосредственной участницей этого процесса. 17 февраля 1896 г. на годичном акте СПбДА присутствовал англиканский епископ Вилкинсон, викарий Лондонского епископа и управляющий англиканскими приходами на западе и севере Европы, прибывший в сопровождении настоятеля англиканской церкви в Петербурге Ватсона и известного знатока Русской Православной Церкви Биркбека 244 . В своей речи, обращенной к профессорам и студентам СПбДА, епископ Вилкинсон сказал, что рад видеть студентов богословов той Церкви, к которой он всегда относился с величайшей симпатией и интерес к которой с каждым годом все более возрастает в Англии и во всем англиканском мире. Он также выразил надежду на то, что кто-нибудь из епископов Русской Православной Церкви прибудет на Ламбетскую конференцию в 1897 г. В ответной речи профессор СПбДА А. П. Лопухин от лица профессоров и студентов сказал, что они «с глубоким сочувствием и живейшим интересом встречают представителя Англиканской Церкви, вполне сочувствуя идее сближения и объединения Церквей, тем более, что эта идея есть идея самой Православной Церкви, которая ежедневно молится о соединении всех христиан во едино стадо Христово» 245 . |
| В XIX–XX веках, в период переговоров с Православной Церковью на предмет евхаристического общения, некоторые англиканские богословы выражали готовность принять идею реального присутствия. В «Декларации» или «Исповедании веры» от 1922 года, среди прочих догматов, англиканские богословы признали пресуществление и жертвенный характер Евхаристии. Но этот документ, подписанный многими англиканскими епископами и богословами, не имел нормативного характера для всей Англиканской Церкви. В 1935 году на переговорах с православными в Бухаресте делегация англиканских богословов подписала документ о признании, среди прочих догматов православной веры, учения о пресуществлении, а также учения о Евхаристии как Жертве и способе усвоения нами искупительных плодов Жертвы Крестной; усвоения теми, кто приносит Евхаристию, и теми, за кого она приносится. Впрочем, ещё на Ламбетской конференции 1920 года англикане установили евхаристическое общение со Шведской лютеранской Церковью, а в 1931 году – со старокатоликами, также отвергавшими пресуществление 49 . Особой точки зрения придерживался основоположник Реформации, немецкий богослов Мартин Лютер (1483–1546). Бывший католический монах и священник, в своих евхаристических взглядах, как впрочем, в своём богословии в целом, он более консервативен, чем его идейные последователи, подхватившие начатое им дело по переустройству видимой Церкви «во главе и в членах». Основоположник Реформации считал, что Таинства совершаются там, где правильно проповедуется Слово Божие. В отличие от прочих вождей Реформации, Лютер отчасти осознавал важность церковного учения о реальном присутствии, однако в соответствии со своими взглядами, внёс существенные изменения в понимание сути этого присутствия, что привело его к совершенно неприемлемым выводам. Лютеранское учение о Евхаристии стоит в неразрывной связи со взглядом Лютера на человеческую природу после грехопадения как на совершенно неспособную к совершению добра в религиозной области. Для Лютера человек после падения – «соляной столб». Если так, то бесполезно от него требовать исполнения заповедей. По мысли Лютера, Бог и не требует этого в Новом Завете. Если в Ветхом Господь давал заповеди, чтоб смирить людей мыслью об их невыполнимости, то в Новом, по мысли еретика, Он только даёт человеку обетования Своей милости и спасения. Принятие обетовании возможно только посредством веры, поэтому Лютер выдвинул сотериологический принцип sola fide («только вера»). Но вера, как прочие дары Божии, – плод Божественной милости, поэтому Мартин сформулировал принцип sola gratia («только благодать»). |
| По свидетельству митрополита Софийского Стефана, на одной из конференций, где собирались выдающиеся богословы со всего света, на вопрос, кто может быть назван сегодня «как наибольший знаток и авторитет в области библейской науки, – двух мнений не было: «это – профессор Глубоковский». Он был мерилом того мистического и научного проникновения, которое может сказать: ты богослов или профан. Глубоковский был термометром и барометром. Возле него стоял другой знаменитый богослов, профессор доктор Адольф Дейсман. Он почтительно склонился перед ученым Глубоковским и недвусмысленно говорил: «Вы предо мной и я Вас считаю в некоторых отношениях моим учителем». Поистине профессор Глубоковский проник в самые глубины христианства, (...) чтобы быть одновременно человеком точной науки и горячей веры» 3295 . На Ламбетской конференции 1930 года профессор А. Дейсман говорил о громадном вкладе во Всемирное христианское движение Православных церквей в лице их представителей, среди которых имя Глубоковского было наиболее почитаемо, что отмечалось и в юбилейной статье, посвященной 40-летию его педагогической деятельности 3296 . Помимо выступлений на конференциях, H. H. Глубоковским опубликовано еще свыше десятка статей по вопросам междуцерковного единения, специально посвященных взаимоотношениям православных с католиками и с англиканами. Напомним, что после окончания МДА Глубоковский был оставлен профессорским стипендиатом по кафедре всеобщей истории и готовился к занятию кафедры истории и разбора западных исповеданий, специализируясь в области древней церковной истории V−VI вв. и на изучении института папства. Тогда он опубликовал несколько статей, в которых звучал вывод о необходимости серьезной, энергичной и последовательной борьбы с папством, с конца XIX века осуществлявшим новую «экспансию» на Восток, ибо его главная цель – Россия. К католическому прозелитизму Николай Никанорович всегда относился довольно неприязненно. В статьях, написанных им в беженстве, явного призыва к борьбе нет, но критика, порою довольно резкая, сохранилась. Причем Глубоковский неизменно подчеркивал, что является «просто рядовым православным богословом» и говорит «исключительно от себя и за себя» 3297 . Разбирая факты, он стремился не усугублять своими рассуждениями «конфессиональных пререканий», замечая: «...не нам же – православным и католикам – разрушать друг друга в это страшное, почти антихристианское время!.. Пусть замолкнет эгоистическая полемика и господствует только любовь, которая – по Апостолу ( 1Кор. 13:6 −7) – «не радуется о неправде, радуется же о истине, вся любит, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит»!» 3298 . |
| и проект межцерковного объединения, предложенный англиканским епископом Артуром Хедламом (в свое время выучившим русский язык специально для того, чтобы прочесть труд Глубоковского о блаж. Феодорите). В ЦДА Болгарии хранится автограф статьи Глубоковского (на русском языке) « " Методы и перспективы междуцерковногого единения» по поводу книги: The Doctrine of the Church and Christian Reunion, Laing the Bampton Lectures for the Year 1920 by Rev. Arthur C. Headlam, D. D., Canon of Christ Church, and Regius Professor of Divinity in the University of Oxford. Second edition. London, 1921» 3216 . Подробно разобрав предложенный А. Хедламом путь, Глубоковский заметил, что не разделяет его методов и не верит «в предвещаемые им перспективы общецерковной взаимности, желая не человеческого компромиссного соглашения, а благодатного слияния в божественной истине кафолической Церкви Христовой, где верующие одинаково получат «вся, яже к живому и благочестию» ( 2Пет. 1:3 ) от Христа Спасителя...» 3217 . В болгарском издании он изложил принципиальную и практическую сторону своего понимания процесса междуцерковного единения и, как всегда, начал с тщательного рассмотрения истории вопроса, полагая, что, рисуя в научном освещении минувшую жизнь, история в то же время направляет к лучшему жизненному деланию. Исследуя прошлые и существующие современные проекты объединения, Николай Никанорович убеждался в необходимости принципиальной переоценки самого «унионального метода», в основу единения положив признание реального исторического существования Вселенской Церкви на земле (каковое отвергли и Ламбетская конференция 1920 г., и проект А. Хедлама). По убеждению Глубоковского, без такого признания ничего не остается в этом мире непоколебимого и непогрешимого, «эссенциально превосходящего, вселенски обязательного и универсально-подчиняющего», а значит, нет и «авторитетного фундамента» в догматическом исповедании, и «идея общецерковной «унии» остается красивой фикцией или некрасивой ненормальностью» 3218 . |
|
|
