| Духом, и об освящении причастников); среднее по продолжительности intercessio; заключительное славословие и «аминь». А. свт. Иоанна Златоуста компактна и отличается изяществом языка. 2) А. иерусалимского богослужения являются древняя (до 2-й пол. IV в.) А. Иерусалима, примерный текст к-рой может быть восстановлен на основе 4-й и 5-й глав «Тайноводственных поучений» (после 380) свт. Кирилла/Иоанна II Иерусалимских , и А. греч. редакции литургии ап. Иакова, брата Господня. Если считать, что автор «Тайноводственных поучений» не пропустил ни одной части А., древняя А. Иерусалима имела следующую структуру: praefatio, содержащее только тему сотворения мира; Sanctus; institutio; эпиклеза; intercessio ( Hänggi, Pahl. P. 206-209; рус. пер.: свт. Кирилл, архиеп. Иерусалимский . Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1900, 1991р. С. 334-336). Т. о., в иерусалимской А., вероятно, отсутствовали рассказ о домостроительстве спасения человека и анамнесис. Дж. Фенвик показал, что А. ап. Иакова является древней иерусалимской А. (изложенной у свт. Кирилла/Иоанна II и, вполне возможно, восходящей к самому ап. Иакову), дополненной до стандартной структуры анатолийских А. (образцом к-рой в посл. четв. IV в., вероятно, стала А. свт. Василия) за счет использования материала краткой версии А. свт. Василия Великого. Покаянные молитвы в составе А. ап. Иакова являются более поздней интерполяцией. Структура А. ап. Иакова: praefatio, содержащее рассказ о сотворении мира (как в древней иерусалимской А.); Sanctus; post-Sanctus, являющийся изложением истории спасительного Божественного домостроительства, согласно А. свт. Василия (однако в отличие от А. свт. Василия изложение доходит не до конца времен, а лишь до Тайной вечери); institutio, заканчивающееся аккламацией народа: «Смерть Твою, Господи, возвещаем, Воскресение Твое исповедуем»; анамнесис (та часть рассказа о Божественном домостроительстве из А. свт. Василия, к-рая не вошла в post-Sanctus: от Страстей и Креста Господних до Его Второго пришествия); неск. |
| В ответ на запросы Олье де Нуантеля в янв. 1672 г. в К-поле состоялся Собор под председательством Дионисия IV Серогланиса , патриарха К-польского. В соборном томосе отцы Собора сформулировали правосл. позицию по вопросу богословия 7 таинств, а также в отношении др. аспектов церковного учения (почитание святых, экклезиология, иконопочитание, соблюдение постов, канон свящ. Писания). Особое внимание в томосе было уделено правосл. учению о Евхаристии. Участники Собора подтвердили реальное присутствие живого Тела Христова в Св. Дарах и исповедали «реальное, истинное и действительное изменение хлеба в собственное Тело Спасителя Христа, а вина - в живодательную Его Кровь», происходящее «во время произнесения служащим иереем слов: «И сотвори убо Хлеб сей честное Тело Христа Твоего, а еже в чаши сей честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым», действием Всесвятого Духа сверхъестественно и неизреченно». Т. о., К. С. интерпретирует 3 фразы, произносимые священником при троекратном осенении крестом (над дискосом, над чашей, над дискосом и чашей вместе) во время эпиклезы анафоры литургии свт. Иоанна Златоуста, как правосл. эквивалент лат. тайносовершительной формулы таинства, что подтверждает уже состоявшийся к тому времени перенос слов: «Преложив Духом Твоим Святым» из анафоры свт. Иоанна Златоуста также и в текст анафоры свт. Василия Великого. Примеры такого переноса, сделанного в контексте спора с латинянами о времени освящения Даров, но одновременно и под влиянием латинского учения о тайносовершительных формулах таинств, встречаются в отдельных греч. рукописях XV-XVI вв., а повсеместным этот перенос становится лишь в XVII в. В рус. богослужебной традиции эти слова появились в анафоре свт. Василия Великого в ходе справы при патриархе Никоне. В XVIII в. преподобные Афанасий Паросский и Никодим Святогорец решительно выступили против переноса слов: «Преложив Духом Твоим Святым» - из анафоры литургии свт. Иоанна Златоуста, где они являются неотъемлемой частью молитвы, в анафору литургии свт. Василия Великого, где они неуместны с содержательной т. зр. и не согласуются грамматически с остальным текстом. В совр. греч. изданиях Иератикона (Служебника) и Архиератикона (Чиновника) эта интерполяция исключена из текста анафоры свт. Василия, однако в рус. изданиях она все еще сохраняется. |
| 1-я и 2-я редакции Студийского Синаксаря, появившиеся под влиянием кафедрального богослужения, определяли богослужение не только в мон-рях, но с определенными изменениями и сокращениями могли использоваться и для регламентации соборно-приходского богослужения в Византии. «Синаксарь Великой церкви» и кафедральное богослужение Литургия свт. Иоанна Златоуста. XI - XII вв. (Vat. Borg. gr. 27) Литургия свт. Иоанна Златоуста. XI - XII вв. (Vat. Borg. gr. 27) В послеиконоборческий период кафедральное богослужение в К-поле, совершавшееся в Св. Софии с участием Патриарха, регламентировал «Синаксарь Великой церкви» (или Типикон Великой ц.), отражавший результаты литургических преобразований предшествующего периода. Первоначальный его текст неизвестен, но в визант. богослужебных книгах XI-XII вв. сохранились пространные уставные рубрики, отражающие различные этапы развития и переработки этого «Синаксаря». Он регламентировал особый тип богослужения ( κκλησιαστς), известный как песненное последование , к-рый по своей структуре и по причине использования к-польской Псалтири восходил к древней к-польской доиконоборческой традиции. В богослужебном пении Св. Софии в послеиконоборческий период также сохранялись древние муз. элементы. В X в. на кафедральное богослужение оказывало все более сильное влияние богослужение монашеское, и уже в XI в. в литургической практике Св. Софии появились отдельные заимствования из к-польского монастырского богослужения (напр., пение канона), к-рые, однако, не разрушали архаичную структуру служб суточного круга. К этому же периоду относится и смена основного формуляра литургии - c XI в. им стала литургия свт. Иоанна Златоуста, а не литургия свт. Василия Великого, как было ранее. Смена произошла под влиянием монашеского богослужения, в к-ром формуляр литургии свт. Иоанна Златоуста был основным начиная с сер. IX в. Вскоре в визант. литургической традиции появились новые нормативные тексты (диатаксисы, или уставы литургии ), регламентировавшие, вплоть до мелких деталей, совершение проскомидии и Божественной литургии; они были связаны с формуляром литургии свт. Иоанна Златоуста. |
| В послеиконоборческую эпоху Литургия свт. Василия почти перестала совершаться - с X или XI в. (в зависимости от региона) и вплоть до наст. времени она сохраняется в богослужении только 10 дней церковного года (включая 5 воскресений Великого поста). Л. И. З. же, напротив, стала совершаться практически круглый год и заняла место основной евхаристической службы во всей православной Церкви, сохраняя его до наст. времени. Поэтому с XI-XII вв. именно ее формуляр стал в рукописях основным, а формуляр Литургии свт. Василия начал нередко выписываться в усеченном виде (включая только те молитвы, что отличаются от молитв Л. И. З.). Столь существенное вытеснение одной литургии другой было связано либо с полемикой эпохи иконоборчества (анафора Л. И. З. не содержала терминов, которые могли быть истолкованы в иконоборческом ключе - Alexopoulos. 2006), либо с распространением в визант. общежительных монастырях практики ежедневного совершения Евхаристии и вытекавшей отсюда потребности предпочитать Литургии свт. Василия Л. И. З. как более краткую ( Parenti. 2001). Потребность в как можно более кратком евхаристическом чине представлена в качестве причины появления Л. И. З. в легенде о происхождении основных визант. литургий, впервые зафиксированной в Синаксаре К-польской ц. кон. X в., где говорится, что свт. Иоанну Златоусту пришлось «по причине немощи [молящихся] людей» сократить чин литургии, изложенный свт. Василием (к-рый в свою очередь создал его путем сокращения Литургии ап. Иакова: SynCP. Col. 155-156; практически тот же текст приводится в Минологии Василия II (PG. 117. Col. 121), а в слав. переводе - в Великих Минеях-Четьих митр. Макария (ВМЧ. Окт. Стб. 1799)). В XV в. эту легенду упоминает свт. Марк Эфесский в своем трактате «О том, что Святые Дары освящаются не одним лишь произнесением Владычних слов, но [и] последующими за ними молитвой и благословением священника, силой Святого Духа» (PG. 160. Col. 1081), но наибольшую известность она впосл. получила в составе «Слова о предании Божественной литургии», приписанного свт. Проклу К-польскому (PG. 65. Col. 849-852). В устах свт. Прокла, непосредственного ученика свт. Иоанна Златоуста, эта легенда звучала особенно авторитетно, и на нее неоднократно ссылались авторы XVIII-XIX вв. Но в действительности приписанный свт. Проклу текст был составлен греч. филологом, копиистом и фальсификатором XVI в. Константином Палеокаппой ( Leroy. 1962). |
| 2. Поскольку в параллельных частях, общих для обеих анафор, всё, что содержится в I сирийской анафоре Апостолов, присутствует и в анафоре Златоуста, и поскольку сирийский текст короче в местах, где он совпадает с греческим 581 , но длиннее там, где различия столь значительны, что рассматриваемые фрагменты очевидно не могут быть разными редакциями общего источника, мы можем сделать вывод, что: (а) сирийская редакция была переведена с более раннего греческого текста, а анафора Златоуста является его более поздней, дополненной редакцией. Выше я назвал этот более ранний прототип, или Иг-текст анафоры, «греческой анафорой Апостолов». В тот момент, когда был выполнен сирийский перевод этого Иг-текста, лежащий в основе I сирийской анафоры Апостолов, Иг-текст еще не содержал свойственных для анафоры Златоуста позднейших вставок, то есть тех дополнений, которые характерны для анафоры Златоуста, предлагающей в общих для обеих молитв местах более развернутый текст (см. Приложение, § 1–2); (б) этот сирийский перевод анафоры Апостолов был включен в западносирийское – а именно сиро-антиохийское, или сиро-яковитское – литургийное обрамление (см. пункт 3 выше), которое является источником яковитских дополнений, имеющихся в I сирийской анафоре Апостолов, но отсутствующих в анафоре Златоуста 582 . Таким образом, анафора Златоуста и I сирийская анафора Апостолов суть две независимые переработки более раннего текста, который, вероятно, можно отождествить с «анафорой Апостолов», о которой около 543 года упоминал Леонтий Византийский 583 . Заключение Итак, я подведу итоги: 1. Анафора Златоуста является поздней редакцией несохранившейся греческой анафоры Апостолов. 2. I сирийская анафора Апостолов является поздней яковитской переработкой сирийского перевода этого Иг-текста, сделанной вне связи с анафорой Златоуста. В своем нынешнем виде I сирийская анафора Апостолов одновременно и похожа, и не похожа на анафору Златоуста. Теперь мы знаем, что западносирийские анафоры в основном гармонизованы с общим шаблоном, восходящим к сирийской анафоре ап. Иакова. Следовательно, если мы исключим из I сирийской анафоры Апостолов всё то, что очевидно заимствовано из сирийской анафоры ап. Иакова и чего нет в анафоре Златоуста, а также исключим из анафоры свт. Иоанна Златоуста всё то, что совпадает с анафорой свт. Василия Великого и чего нет в I сирийской анафоре Апостолов, то оставшийся общий знаменатель должен восходить к анафоре Апостолов, общему греческому Иг-тексту обеих молитв. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИТУРГИЯ СВЯТИТЕЛЯ ИОАННА ЗЛАТОУСТА [Греч. Η Θεα Λειτουργα το γου Ιωννου το Χρυσοστμου], в правосл. Церкви основное чинопоследование евхаристической литургии с послеиконоборческого времени и до наших дней. Происхождение Чин Л. И. З. засвидетельствован уже в древнейших сохранившихся визант. богослужебных рукописях - Барберини Евхологии (кон. VIII в.) и др., с неизменной атрибуцией свт. Иоанну Златоусту († 407). Однако до VIII в. источники не упоминают литургию с такой атрибуцией. По мнению исследователей, это может быть связано с происхождением анафоры Л. И. З. от более древней евхаристической молитвы, называемой «анафора апостолов» и упоминаемой уже во 2-й четв. VI в. в соч. Леонтия Византийского «Против несториан и евтихиан» вместе с др. к-польской анафорой - свт. Василия Великого ( Leont. Byz. Contr. Nestor. et Eutych. III 19//PG. 86. Col. 1368). Действительно, в сир. рукописях сохранилась евхаристическая молитва, очень близкая к анафоре Л. И. З., с названием «анафора двенадцати апостолов» (см.: Engberding. 1937; Khouri-Sarkis. 1950; Idem. 1962; изд. сир. текста: Raes. 1940). В сирийских богослужебных книгах встречается также анафора, приписываемая свт. Иоанну Златоусту (изд.: Codrington. 1940), но она в отличие от анафоры 12 апостолов не имеет почти ничего общего с анафорой визант. Л. И. З. Еще одна анафора, приписываемая свт. Иоанну Златоусту, известна в эфиоп. традиции ( Euringer. 1913; Mercer. 1920), она представляет собой оригинальную эфиоп. композицию XV в. ( Priess. 2006. S. 58; в этой же книге содержится академическое издание текста и исчерпывающее исследование указанной эфиоп. анафоры). Т. о., в отличие от анафоры свт. Василия Великого, известной во множестве версий, анафора свт. Иоанна Златоуста существует только в одной версии и имеет вероятный прототип в древней анафоре апостолов. В пользу бытования анафоры Л. И. З. в К-поле уже в доиконоборческую эпоху говорит не только наличие в ее тексте совпадений с творениями свт. Иоанна Златоуста и совокупное свидетельство позднейшей рукописной традиции, но и влияние, оказанное анафорой Л. И. З. на восточносир. (см. ст. Восточно-сирийский обряд ) анафору, надписанную именем Нестория, но в действительности представляющую собой композицию по мотивам к-польских евхаристических молитв ( Baumstark. 1908; Gelston. 1996). |
| В послеиконоборческую эпоху Л. В. В. действительно стала совершаться гораздо реже Литургии свт. Иоанна Златоуста. В одних регионах, как показал Паренти, процесс смены литургий затянулся до XI в., но в других он должен был состояться раньше. Так, в Синайском Служебнике, который датируется XI в., но содержит перевод, выполненный в кон. IX или в X в., Литургия свт. Иоанна Златоуста уже выписана первой, до Л. В. В. (впрочем, среди древнерус. Служебников встречаются экземпляры, где Л. В. В. все еще стоит первой, но и в них ключевой является уже Литургия свт. Иоанна Златоуста: Желтов. 2007. С. 285-287). С XI в. вплоть до наст. времени Л. В. В. установлена на следующие дни года: воскресенья Великого поста (с 1-го по 5-е), Великий четверг и Великую субботу , навечерия праздников Рождества Христова и Богоявления (соответственно 24 дек. и 5 янв. по церковному календарю) и день памяти свт. Василия Великого, совпадающий с праздником Обрезания Господня (1 янв. по церковному календарю). Сохранение Л. В. В. в богослужении воскресений Великого поста является подтверждением одного из сформулированных А. Баумштарком правил литургического развития: реже совершаемые чины сохраняют более древние особенности. Великий пост имеет свой богослужебный устав, к к-рому Церковь обращается лишь в определенный период года, и по этому уставу Л. В. В. до сих пор занимает место обычной воскресной литургии, тогда как Литургия свт. Иоанна Златоуста установлена на менее значимый день, субботу. О нормативном некогда характере Л. В. В. можно судить по тому, что именно она сохранена в богослужении Великого четверга, т. е. дня установления самой Евхаристии, а также Великой субботы: вечерня с литургией Великой субботы фактически представляют собой древний чин пасхального бдения (см.: Bertoni è re G. The Historical Development of the Easter Vigil and Related Services in the Greek Church. R., 1972. P. 121-139. (OCA; 193)). Установление Л. В. В. на навечерия Рождества Христова и Богоявления, после вечерни, является несомненным подражанием пасхальному строю службы. Однако в случае с этими навечериями в отличие от Великой субботы возможен канонический казус: если навечерие попадет на субботу или воскресенье, литургия не может служиться после вечерни, поскольку в эти дни запрещен пост (в смысле воздержания от пищи до вечера; в Великую субботу это, напротив, предписывается: Трул. 55). Поэтому в те годы, когда праздник (Рождество Христово или Богоявление) выпадает на воскресенье или понедельник, накануне праздника служится обычная Литургия свт. Иоанна Златоуста, до начала вечерни и без праздничных особенностей, а Л. В. В. совершается уже в сам день праздника (Типикон, 48-я гл., раздел под 24 дек., примеч.- ). |
| Об авторстве свт. Иоанна в отношении всей литургии говорить нельзя, поскольку Л. И. З., во-первых, в значительной мере совпадает с визант. Литургией святителя Василия Великого , а во-вторых, обе развивались и дополнялись на протяжении мн. веков. Тем не менее главная часть Л. И. З.- анафора - содержит неск. характерных выражений, засвидетельствованных в подлинных произведениях свт. Иоанна, но не у др. авторов, что подтверждает непосредственное участие святителя в формировании ее текста ( Taft. 1990). Вероятнее всего, свт. Иоанн Златоуст доработал и ввел в богослужение К-поля анафору, к к-рой он привык во время своего священнического служения в Антиохии и к-рая сохранилась в сир. традиции (здесь также в отредактированном виде, испытав влияние сир. версии Литургии апостола Иакова ) под своим первоначальным именем - «[Двенадцати] апостолов» ( Taft. 1997). На основании творений свт. Иоанна Златоуста возможна реконструкция порядка евхаристического богослужения в Антиохии в кон. IV и в К-поле на рубеже IV и V вв. ( Probst. 1883; Paverd, van de. 1970). Но тексты конкретных молитв святитель не цитирует, поэтому его свидетельства следует относить к антиохийскому и к-польскому (в зависимости от того, в какой период жизни свт. Иоанна была произнесена та или иная проповедь) чинам литургии того времени в целом, а не конкретно к Л. И. З. Кроме литургических данных творения свт. Иоанна содержат ряд важных богословских утверждений о таинстве Евхаристии ( Кириллов. 1896; N ä gle. 1900; Пономарев. 1904; Salaville. 1908; St ö cker. 1957). Херувимская песнь. Икона. Кон. XVIII в. (Галерея апостолов Петра и Павла, Вадуц) Херувимская песнь. Икона. Кон. XVIII в. (Галерея апостолов Петра и Павла, Вадуц) До эпохи иконоборчества основным евхаристическим чином К-поля была Литургия свт. Василия Великого, совершавшаяся по воскресеньям и праздникам, тогда как Л. И. З. использовалась в менее торжественных случаях (такой порядок до наст. времени сохраняется в богослужении Великого поста , когда место воскресной службы занимает Литургия свт. Василия Великого, а Л. И. З. назначена по субботам). Поэтому Л. И. З. фактически не имела самостоятельного чина: основой служил формуляр Литургии свт. Василия, но часть молитв - начиная с молитвы об оглашенных - в нем заменялась иными. По этой причине в древнейших рукописях Евхология Л. И. З. выписывается после Литургии свт. Василия Великого и имеет неполный формуляр, состоящий лишь из особенных молитв Л. И. З. ( Jacob. 1970). |
| Стремясь составить наиболее полное собрание богослужебной и духовной лит-ры на груз. языке, Е. М. переводил сочинения практически всех жанров духовной лит-ры, в т. ч. и комментарии на них визант. авторов. Он придерживался схоластического подхода к лит-ре и классическому образованию как к дисциплинам, обслуживающим богословие. Е. М. перевел имевшее большое значение в средние века соч. «Источник знания» прп. Иоанна Дамаскина в составе 2 ч.- «Диалектики», основанной на логических трудах Аристотеля, и «Точного изложения православной веры» (НЦРГ. А 24, XII в.- Иоанн Дамаскин. Диалектика. 1976; Он же. Точное изложение православной веры. 2006) и ввел в научный оборот ряд новых терминов; ему принадлежит перевод корпуса «Ареопагитик» (НЦРГ. А 110, XII в.- Ареопагитические труды. 1961). Эти книги заложили основы философской лит-ры на груз. языке. Е. М. создал новую редакцию перевода Апостольских книг (Деяния и Послания) и толкования на них по катенам свт. Кирилла Александрийского (Hieros. Patr. 16, XII в.); на основе трудов визант. авторов составил катены толкований на Псалтирь (НЦРГ. Q 37, 1091 г.); перевел и скомпилировал богословские комментарии прп. Максима Исповедника , Иоанна Скифопольского и К-польского патриарха свт. Германа I на Ареопагитики (НЦРГ. A 110, XII в.; A 684, XIII в.- Греческо-грузинские толкования. 2001). Е. М. перевел полный корпус сочинений свт. Григория Богослова и т. н. риторические комментарии Василия Малого на гомилии свт. Григория, из к-рых составил отдельный литургический сборник (НЦРГ. A 109, Hieros. Patr. 13, 15, 43, XII-XIII вв.- готовится к изданию Т. Отхмезури); все комментарии на мифологические имена гомилий свт. Григория (приписываемые Нонну Панополитанскому ), что позволило груз. читателю полнее ознакомиться с античным миром (Hieros. Patr. 43, НЦРГ. A 109, A 1490, XII-XIII вв.- Pseudo-Nonnos. 2002); аскетические и мистические сочинения свт. Василия Великого Кесарийского, прп. Ефрема Сирина , епископов Феодорита Кирского и Палладия Еленопольского, метафрастические сочинения разных авторов, гомилетические сочинения свт. Иоанна Златоуста , патриарха Иерусалимского свт. Софрония I , патриарха Антиохийского свт. Анастасия I Синаита , прп. Иоанна Дамаскина, прп. Феодора Студита и др. |
| На часах – тропарь и кондак свт. Луки. Литургия свт. Иоанна Златоуста . Блаженны свт. Луки, песнь 3-я – 4 (со ирмосом) и песнь 6-я 4. По входе – тропари и кондаки: В храме Господском и Богородицы – тропарь храма, тропарь свт. Луки. «Слава» кондак свт. Луки, «И ныне» кондак храма. В храме святого тропарь храма, тропарь свт. Луки; кондак храма. «Слава» кондак свт. Луки, «И ныне» «Предстательство христиан…». Прокимен, аллилуиарий и причастен свт. Луки . Примечание. На основании указаний 13-й Марковой главы Типикона под 24 февраля: «На Литургии, служба дне, и Предтечи», может петься прокимен, аллилуиарий и причастен дня (субботы, но не заупокойные) и свт. Луки (ср.: Богослужебные указания на 1958 год. С. 83). Апостол и Евангелие субботы 3-й седмицы (но не заупокойные) и свт. Луки (Евр., 318 зач.; Мф., 11 зач.). 1 На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 5 мая 2015 года был утвержден и рекомендован к общецерковному богослужебному употреблению текст службы свт. Луке исп., архиеп. Симферопольскому. Текст службы размещен на официальном сайте Русской Православной Церкви – Патриархия.ru (http://www.patriarchia.ru/db/text/4067673.html), и на сайте Издательства Московской Патриархии Русской Православной Церкви (http://nbt.rop.ru/?q=texts/sluzhba/313). 2 Триодь Постная в субботу 3-й седмицы Великого поста указывает: «Аллилуиа, глас 6-й». 3 О последовательности канонов на повечерии в пяток вечера см. в субботу мясопустную, 5 февраля (примечание на повечерии). 4 Ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 639–640. 5 Ср.: Типикон, 9-я Маркова глава под 24 февраля; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 564. 6 Каждение на 17-й кафизме не совершается, так как переносится на полиелей (ср.: Типикон, гл. 15). 7 Впрочем, В. Розанов (см. его «Богослужебный Устав Православной Церкви», ч. 1, отд. 3, гл. 28) допускает при полиелее святого в субботу пение Богородичного канона из службы святого или общего канона Богородицы, глас 8-й: «Воду прошед…» (из Часослова) или «Колесницегонителя фараона…» (из приложения Октоиха). |
|
|
