| Для родителей, у которых еще нет четкого представления о посте и о том, как можно прожить Великий пост с детьми, я написала брошюру, которая также вложена в набор с календарем. В этой небольшой книжке я попробовала просто и коротко рассказать об устройстве поста. В брошюре описана каждая строчка-ступенька календаря: что особенного происходит на каждой великопостной неделе, и как можно провести это время с детьми. Не как нужно, не как положено – а просто идеи, варианты. Надеюсь, это маленькое пособие поможет родителям и с календарем получше разобраться, и поговорить о посте с детьми. Этот календарь могут заполнять даже малыши, может быть, лет с трех. Но это довольно бесполезно. Маленький ребенок, конечно же, сможет приклеить, куда папа или мама покажут, изображение купола, цветочка, монеток – но никакой подготовки к Великому посту в этом случае нет и быть не может. Разговор о посте, вхождение в культуру поста, изучение этой культуры возможно лет с пяти, не раньше. Когда ребенку пять лет, уже можно потихоньку начинать, ведь в этом возрасте ребенок уже способен различать дни недели, время. И уже в состоянии учиться контролировать свои желания, учиться двигаться в установленных границах. Поэтому наш календарь ориентирован в основном на детей 5–10 лет, но при этом ничего особенно специфически детского в нем нет. Мои дети-подростки с радостью сами собирают этот календарь вместе с младшими братьями и сестрами, да и взрослые люди пусть не собирают, но все же используют этот календарь. Ведь это, собственно, просто календарь, в котором указаны основные этапы и события Великого поста. Этот календарь и дети, и взрослые могут повесить на холодильник, на стену в прихожей, над столом в первый день Великого поста и так показать самим себе: наступило особенное время, которому – особенный календарь. В первые годы мы убирали этот календарь в Великую субботу, а теперь он висит у нас все пасхальные седмицы: напоминает, как долго мы шли к Пасхе – к самому главному празднику нашего дома, к главному празднику нашей Церкви. |
| На масляной как прибавка к обычному меню обязательно блины (чаще всего из смеси пшеничной, гречневой и ячменной муки) с коровьим маслом, сыр, заготовленный еще весной, яичница и разные виды молочных кушаний с крупой или мукой. На первой и последней неделе Великого поста, а также по средам и пятницам остальных недель на обед и ужин какие-либо два кушанья из следующих: капуста с черными грибами, картофель с заливкой, клецки с заливкой, овсяный кисель, редька чаще с толченым конопляным семенем, а часто и один хлеб с квасом. В пять средних недель Великого поста взамен какого-либо из упомянутых кушаний употребляют: груцу, крупеню, горох с луком или ячменной крупой, иногда даже капусту с таранами или шмайкой (кроме, конечно, сред и пятниц). В воскресные дни сверх обычного меню приготовляются блины или пампушки, а иногда и каша с конопляным маслом. В первый день Пасхи, кроме предварительных кулича, круто сваренных яиц, колбас и сыра, борщ со свининой, молочная секанка, поливка с мясом и каша с коровьим маслом. Затем, в последующие дни Пасхи число кушаний постепенно уменьшается и дня с 4-го питание входит в обыденную, будничную колею, т. е. на завтрак одно кушанье, чаще всего кулеш с салом, на обед и ужин борщ с салом и картофель с тем же, иногда вместо картофеля клецки с молоком, а в воскресные дни прибавляются блины, поливка с мясом или каша. Едва-ли не самый лучший обед в году бывает на Радоницу – в день поминовения усопших; тогда готовят для обеда от 5 до 7 кушаний: блины, борщ с салом, поливку с бараньим мясом, клецки с молоком, яичницу, тесто с колбасами и кашу с салом или маслом. На ужин оставшееся от обеда. В постные дни между Пасхой и Петровским постом то же, что и в Филлиповский пост, только, конечно, по-скуднее. В Петровский пост больше всего «налегают» на квас и хлеб; затем, преобладающими блюдами бывают: овсяный кисель, борщ, поливка, клецки, реже картофель и кулага, а в праздники, кроме того, блины и пампушки. После Петровского поста, во время летней страды хозяйки стараются улучшить питание, увеличивая пропорцию сала и колбас и часто подавая кислое молоко и вообще молочные кушанья. |
| Все эти документы А. В. Горский успел препроводить к митрополиту в Петербург еще до первого возвращения его в Москву (на страстную и Пасху), сопроводив их следующим письмом на имя митрополита: «Пользуемся первою возможностью представить Вашему Высокопреосвященству дело об устроении церкви, доколе вы еще не оставили С.-Петербург, дабы при вашем милостивом содействии оно нашло себе благосклонный прием в Св. Синоде и могло получить скорое себе разрешение. – В уповании на Ваше Архипастырское благословение и содействие мы не сомневаемся, что нам даровано будет утешение не только прилежати в дому Божием, но и жить под кровом Его, дабы более и более самим и нашим юношам проникаться и исполняться духа церковного» 31 Получив это письмо и документы о церкви в Петербурге 5 апреля 1869 года, владыка-митрополит Иннокентий на представлении академического правления дал резолюцию: «5 апреля. Будет представлено Св. Синоду» 32 ; и действительно, в тот же день представил это дело в Св. Синод; а сам, по удостоверении в благоприятном движении дела по Св. Синоду, вскоре (11 апреля, в пятницу на шестой неделе великого поста) вернулся в Москву 33 . Здесь к нему, на страстной неделе, пришел указ Св. Синода от 14 апреля, коим, в виду донесения его от 5 апреля, изъяснялось, что, «не встречая препятствия к устройству в зале Московской духовной академии церкви, на жертвуемые от почетного блюстителя Толоконникова средства и к определению при этой церкви особого церковного старосты, Св. Синод определяет: поставить о сем в известность вашего преосвященства указом, с присовокуплением, что назначение лиц для совершения богослужений в означенной церкви, под настоятельством ректора академии, предоставляется усмотрению вашего преосвященства» 34 . На указе этом 17 апреля владыка надписал: «Д. консистории сделать надлежащее распоряжение» 35 . – Консистория также не умедлила исполнить резолюцию владыки. При указе от 19 апреля того же года препроводив в правление академии копию с Синодального указа 14 апреля и план разрешенной к устройству церкви, она просила правление уведомить ее «о получении оных» 36 . |
| В храмах начинают совершать великопостные службы . В среду и пятницу не совершается Божественная литургия, читается великопостная молитва святого Ефрема Сирина : «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси вовеки веков. Аминь». Эта молитва многократно повторяется за всеми великопостными богослужениями. Последнее воскресенье перед началом Великого поста называется Церковью Неделей сыропустной (именно в этот день заканчивается употребление в пищу молочных продуктов), или Прощеным воскресеньем . В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно просят друг у друга прощения, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними. Читайте также — Как проводят Масленицу в семьях священников? От язычества к христианству, или Как провести Масленицу в 2024 году: Празднование Масленицы — древняя традиция на Руси, которая пришла из времен до Крещения Руси. Важным элементом этого празднования обычно является и языческая традиция — сжигание чучела зимы. К христианству этот обряд не имеет никакого отношения. Сжигают чучело, чтобы отметить наступление весны, и это символизирует жертвоприношение. Но таких масленичных обрядов нет в христианстве, для верующих Масленица — это преддверие празднования Пасхи, которая в 2024 году выпадает на 5 мая. Сама же Сырная седмица праздником не является. Православные в дни Масленицы тоже могут печь блины, приглашать друг друга в гости, но веселые проводы зимы не сопровождаются сжиганием чучела, потому что христиане в эти дни готовятся к Великому посту. И, хотя во многих веселых народных традициях нет ничего плохого, древние славянские обычаи сжигания чучела не входят в их число. По уставу Церкви в эти дни уже нельзя вкушать мясо, но еще можно молочные продукты и рыбу. Сырная седмица — это светлое предчувствие поста. Неделя завершается Прощеным Воскресеньем, когда мы просим прощения у Бога и у близких за свои грехи, ошибки и слабости. Впереди — Великий пост, время подготовиться к Пасхе и к победе над смертью. Войти в это время лучше без ропота, без душевных обид. И это время должно стать тихим размышлением, в храмах уже идут службы, которые готовят людей к посту, а широкие масленичные гулянья лучше оставить. Для христиан Праздник Праздников — это Пасха. Традиция печь блины допустима, потому что молочные продукты на Сырной неделе не запрещены, но время проводов зимы для верующих — это время вступления в дни Великого поста. |
| Из приведенных начальных слов поучения видно, что оно составлено было владыкою Ильей в первый год его святительства (то есть, в 1166 году). Затем из всего содержания поучения, обращенного исключительно к попам, можно с полною вероятностью заключать, что оно было произнесено в воскресенье па первой неделе. великого поста, когда, по общепринятому в те времена правилу, ежегодно составлялись епархиальные соборы, почему и самое это воскресенье называлось (как и теперь называется) «соборным» или «сборным». В поучении есть и прямое указание на то, что оно говорено было в начале великого поста: «а се пакы пришел есть великы пост» (ст. 18). Епархиальные соборы собирались, говоря словами одного весьма древнего русского памятника, «на исправление церковных вещей» и на «принятие» духовенством от своего архиерея «истиннаго разума» относительно исполнения своих пастырских обязанностей 5 . Вот почему и все дошедшие до нас древнерусские архиерейские поучения, составленные для произнесения на этих соборах, обыкновенно имеют характер служебных инструкций и, по своему содержанию, относятся не столько к области нравоучения, сколько к области церковного права 6 . Таково же и настоящее поучение новгородского владыки Ильи. Оно содержит в себе ряд наставлений и правил о поведении и обязанностях духовенства и о разных ненормальных явлениях в жизни приходских пастырей и пасомых. В духовенстве поучающий владыка обличает: 1) пьянство и хождение на пиры после вечерни накануне праздников и совершения литургии (ст. 1); 2) лихоимство (ст. 2); 3) нерассудительную строгость в наложении епитимий на кающихся (ст. 3 и 7); 4) участие в народных играх (ст. 4); 5) небрежность в совершении таинства крещения (ст. 10); 6) мытье в бане утром перед обеднею (ст. 12); 7) обычай вносить в олтарь так называемый канун (особый поминальный напиток), благословлять его здесь и распивать, принимать приносимые сюда заупокойные яства, даже скоромные, и класть под престол разные несвященные вещи (ст. 23); наконец – 8) автор упоминает о каких-то тайных «душевных винахъ», несовместимых со священством, оставляя их каждому на суд своей собственной совести (ст. 14 и 15). В жизни народа владыка Илья отметил в своем поучении: 1) то-же пьянство, особенно в великий пост (ст. 18); 2) неблагоговейное стояние в церквах, в чем преимущественно обвиняются женщины, о которых в поучении замечено: «отиноудь бо не ведаем ся (=сия, вин. пад. множ. женск. р.), почто ходяче» (ст. 24); 3) крестные целования, то-есть, злоупотребления присягою (ст. 21: «вы бо сами ведаете, оже в нашемь граде мнози гыбять в томъ»); 4) хождение женщин к волхвам (ст. 17); б) невенчальные браки (ст. 19), и 6) соблюдение разных других языческих обычаев и обрядов (ст. 26). Наставления новгородского владыки, касающиеся двух последних предметов, заслуживают особенного внимания и требуют особенного разъяснения. Первое изложено так: |
| Литургия Преждеосвященных Даров есть такое священно-действие, в котором не бывает ни проскомидии, ни освящения Св. Даров; но Св. Дары для причащения предлагаются уже освященные прежде – на литургии Василия Великого или Златоустого. Преждеосвященную литургию положено совершать по Уставу в среды и пятки Великего поста, в четверток 5-й недели и в три первые дня страстной седмицы; но дозволяется совершать и в другие дни, кроме субботы и воскресенья, смотря по нуждам, напр., по случаю храмового праздника. Литургия Преждеосвященных Даров предначинается вечернею и состоит из тех молитв и песнопений полной литургии, которые не относятся к освящению Св. Даров, но относятся к приготовлению верующих к причащению и благодарению за причащение. По составу своему она разделяется на литургию оглашенных и литургию верных. Совершается она так: Во время пения на часах: Во Царствии Твоем, иерей читает пред царскими дверями входное, на котором, впрочем, не полагается молитвы: «Господи ниспосли».., потом идет в алтарь и облачается 102 . После последнего на часах произнесения молитвы: «Господи и Владыко живота».., с 16-ю поклонами, читается трисвятое, Пресв. Троице», Отче наш, Господи помилуй 12, молитва «Всесвятая Троице», а после нея – Премудрость, достойно есть и отпуст малый. После сего иерей трижды покланяется пред престолом и начинает вечерню возгласом литургии. Благословенно царство Отца, и Сына, и Святого Духа... Лик: аминь, а чтец: Приидите поклонимся... и читает вечерний псалом: Благослови душе..; иерей читает в это время пред царскими вратами светильничные молитвы, начиная с 4-й, потому что первые три вычитываются на славах кафизмы. После псалма – ектенья великая. Стихословится 18-я кафизма (кроме 5-й недели), и после каждой славы ее или антифона, бывает ектенья малая. «Господи воззвах» поется во глас триоди первых стихир. Стихир на «Господи воззвах» 10-ть: триоди 6 и минеи 4, слава и ныне Богородичен минеи. В пяток на 1-й неделе поста: самогласен 2-жды, мученичны октоиха прилучившагося гласа 4, св. Феодору 4, слава святому, и ныне Богородичен – догматик рядового гласа. |
| Устав, принятый Поместным Собором 1988 года, требовал от каждого архиерея по достижении 75-летнего возраста подавать в Синод прошение об отставке. Владыке к той поре было уже 76. Он исполнил, что полагалось, и получил в ответ просьбу продолжать полезную для Церкви архипастырскую деятельность. Но пять лет спустя, на первой седмице Великого поста 1993 года, архиепископ Михаил – сначала из слухов, которые заменяли тогда интернет, а потом, наконец, и из телефонного разговора с одним из постоянных членов Священного Синода узнал о состоявшемся решении об освобождении его от управления епархией. В праздник Торжества Православия он объявил об этом своей пастве в кафедральном соборе. Высылка указа из Патриаршей канцелярии по непонятным причинам замедлилась, и последовавшие несколько дней неопределенности были для старого архиерея унизительно тягостными. Наконец, на следующей неделе указ был прислан вместе с теплым и личным по характеру письмом Патриарха Aлekcuя II, в котором содержались выражение благодарности за труды и просьба продолжать научно-богословскую и преподавательскую деятельность в Духовной академии. Кроме того, архиепископу было предложено оставаться в Вологде до конца Великого поста и в последний раз встретить Пасху вместе со своим клиром и паствой. Всё это заметно смягчило для владыки тяжесть прощания с епархией, которую он передал своему преемнику по истечении Пасхальной седмицы. Архиепископ Михаил, конец 1990 гг. Помимо преподавания в Академии (до лета 1999 года, когда он в последний раз принимал экзамены – прямо в больничной палате), владыка по возвращении в Петербург выступал с регулярными лекциями по богословию на радиостанции “Теос” и периодически участвовал в передачах русской службы ВВС, давал многочисленные интервью разным изданиям, ездил с лекционными курсами в Новгород и Старую Руссу по приглашению архиепископа (ныне митрополита) Льва, проводил занятия по Закону Божию для детей в петербургской “Peterschule”, читал лекции ещё в нескольких учебных заведениях, включая Библейско-богословский институт в Москве, католическую и лютеранскую семинарии в Петербурге. Таким образом, он одновременно преподавал в 5-6 местах. И несмотря на это, у него оставалось чувство недостаточной востребованности и загруженности, он корил себя за безделье и терпеть не мог вынужденную праздность. |
| А вместе свойственные его композиции симметрия и асимметрия «символизируют таинственное соединение» в человеке «горнего и дольнего, небесного и земного». 275 Вот каковы формально-содержательные особенности творения святителя Андрея Критского в его целостном виде, сохраненном литургической практикой Православной Церкви до наших дней. Однако «Великий Покаянный канон» по древнерусской рукописи 241 из Вологодского собрания весьма отличается от его современной церковнославянской версии. Отличия относятся и к чину исполнения, и к тексту, и в особенности к структуре произведения. Прежде всего следует отметить, что, судя по заглавию «Канона» в указанной рукописи, последний бывал « пваемъ въ среду вер ъ 5 нел» Великого поста, а не в четверг утром, как ныне. Аналогичные указания встречаются и в других ранних славяно-русских богослужебных книгах. Например, так называемый Типографский Устав (ГТГ, К-5349. Конец 11 – начало 12 в.) предписывает петь «Великий Покаянный канон» в среду указанной седмицы – « вечеръ въ третий часъ нощи». 276 Думается, в таких случаях, хотя и применялся способ литургического обозначения времени, но подразумевалось все же реальное астрономическое, суточное время. Иными словами, покаянное пение св. Андрея Критского совершалось, вероятно, ночью – с вечера на утро, но в рамках Повечерия или Утрени. Считать именно так позволяет, например, летописное свидетельство, относящееся к 6985 (1477) году: « Месца марта (в) 20 день въ сред на птой неделе поста после стоан i а въ 7 час нощи загорес дворъ кнз Андр меньшего..., Пристолъ б самъ кнзь великий и сынъ его..., понеже б не спе и лечи еще кнзь великий стоан i а великого канона Андреева». 277 Здесь время – « в 7 час нощи», несомненно, обозначено по Типикону (византийское, или литургическое время) и, таким образом, соответствует 1-му часу после полуночи согласно астрономическому делению суток; отсюда нужно думать, что, согласно приведенному летописному свидетельству, Андреево «стояние» совершалось именно в среду вечером – до случившегося в час ночи, то есть уже в четверг ранним утром, пожара. Точно так же и вышеприведенное указание Типографского Устава – в среду «в 3-й час нощи» – соответствует астрономическим 9-ти часам пополудни, или вечера среды. |
| В среду, четверток и пяток первой недели Великого поста 1872 г. старец, по обязанности духовника, исповедал более 188 человек, выходя и в эти дни от утренни лишь после 9 песни канона, чтобы до прихода к исповеди братии, успеть исповедать еще кого и из мирских. В субботу, 4 марта 1872 г., братия приобщалась Св. Таин; старец служил лигургию. Это было его последнее служение. Возвратясь в келию, он с тихой улыбкой сказал, ложась на койку: «никогда так не уставал; должно быть пришел конец мой». В воскресенье, 5 марта, старец слег окончательно, 9 марта по желанию своему принял от о. игумена пострижение в схиму, с сохранением имени Илларион. 13 принял, сидя, Таинство Елеосвящения. Слабость и стеснение дыхания были так сильны, что 13 и 14 марта Белевская игуменья м. Павлина, узнавшая об опасном положении старца и прибывшая с двумястами сестер своей обители, духовных его детей, чтобы успеть с ним проститься, во избежание душевных волнений и потрясений, которые при слабости старца могли быть ему опасны, не могли быть к нему допущены и возвратились в свою обитель. Врачи опасались паралича сердца; но в один день, когда положение старца было особенно плохо, на третьей неделе Великого поста, старец сказал: «не верю снам, но думаю, что на этот раз останусь жив. Приснилось мне, что вокруг меня сильнейшая гроза; разразился необыкновенный удар грома, но меня миновал, и я остался жив». Предречение старца, как теперь знаем, оправдалось на деле: старец после этого прожил еще год и шесть месяцев. Несколько раз составляемы были консилиумы с участием врачей: Базилева из Белева, Бакшанского из Сухинич, военного врача Лукина из Белева и оптинского доктора, монаха о. Нифонта. Духовные дети старца делали попытки приглашать и других еще врачей, но попытки эти делались без предварительного согласия самого старца потому, что духовные дети его опасались, что, если предварительно предложить ему об этом, он, пожалуй, и не согласится выписывать докторов. Во избежание и предупреждение и в будущем таких единичных и самочинных действий, старец согласился на предложение некоторых пригласить из Петербурга одного опытного врача, военно-медицинского инспектора Петербургского военного округа Д. Б. Риттера. Риттер приехал к старцу, провел у него 6 дней (с 21 по 27 мая) и высказал мнение, что, хотя по существу своему болезнь старца и неизлечима, однако не отрицал возможности, при благоприятных обстоятельствах, продлить жизнь больного на год, на два, а, может быть и более. Теперь мы знаем, что старец после первого приезда Риттера прожил год и четыре месяца. Отношение старца к врачам и врачеванию |
| О таком значении священнического благословения свидетельствует и Иисус сын Сирахов ( Сир.36:18 ). В новом завете Сам Христос, Высший Первосвященник, возносясь на небо, руками благословил Своих учеников ( Лк.24:50 ), дав тем пример пастырям благословлять пасомых. А апостол Павел, говоря о благословении, как обычае уже вполне известном у христиан, делает о нём только такое общее замечание: меньший от большего благословляется ( Евр.7:7 ). В-третьих, относительно целования благословляющей руки пастырей нужно заметить, что пастыри не требуют этого от своих пасомых; а если последние из уважения и благодарности к пастырям сами целуют у них руку, то пастыри не могут возбранить это делать своим пасомым. Если Христос не отверг целования Его ног женщиною ( Лк.7:38, 45, 47 ), то и пастырь Церкви не должен отвергать воздаваемого ему в благодарность целования его десницы, чрез которую мирянин удостаивается совершения над ним многих спасительных священнодействий. Да и апостол Павел пишет: достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся е слове и учении ( 1Тим.5:17 ). з) Мнимодуховные христиане упрекают православных пастырей еще в неисполнении Христовой заповеди относительно умовения друг другу ног: если Я, Господь и Учитель умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу ( Ин.13:14 ). Между тем православные пастыри не умывают друг другу ног. По поводу этого упрека нужно сказать мнимодуховным христианам, во-первых, что в православной Церкви обряд умовения ног совершается. На седьмой, или страстной, неделе Великого поста в губернских городах в четверг на литургии, архиерей, представляющий собою Христа, умывает ноги священникам, представляющим из себя апостолов. Если же этот обряд совершается не часто, то мы не видим и из евангельской и апостольской истории, чтобы этот обряд часто совершался и между апостолами. В апостольской истории на него есть указание, как на один из видов гостеприимства ( 1Тим.5:10 ). Во-вторых, повеление Христа об умовении ног нельзя понимать только в одном строго буквальном смысле, как повеление умывай друг другу ноги в чувственной, видимой воде. Умовением ног ученикам Христос, Учитель их и Господь, показал им и всем христианам образ смиренномудрия. Прежде Христос научил апостолов словом, что если кто хочет быть большим в царствии Божием и пред людьми, тот должен быть всем слугою, а на тайной вечери Христос учит этому апостолов самым делом, подавая тем и всем христианам пример смиренного служения на пользу ближнего. И каждый пастырь Церкви бескорыстным и самоотверженным служением на пользу ближнего может и должен умывать ноги ближнему, хотя и без видимой воды и полотенца. Приложения |
|
|
