| Эта обитель, служащая, можно сказать, страннопри-имницей всей Святой Горы, расположена чуть в стороне от Кареи и является первым местом поклонения для всех прибывающих в монашеское государство Афон. Склонные размышлять о жизни будущего века увидят в Кутлумуше, стоящем среди роскошной зелени лимонов и иных плодовых деревьев, образ горнего Иерусалима, который описан любимым учеником Господа в Апокалипсисе. Как и Дионисиат, монастырь этот – общежительный, и сегодня в нем тридцать пять монахов. Кутлумушские насельники, среди многих трудов, особенно заботятся о странноприимстве, подражая в том преподобному Сампсону 127 . Многие из тех, кто скор на осуждение, порицают кутлумушцев, не соблюдающих устав общежития во всей его строгости. Но судьи эти не желают знать, что из-за малочисленности братии здешние монахи нередко несут по два-три послушания. И если среди насельников Кутлумуша – как, впрочем, и других святогорских монастырей – большинство составляют больные и пожилые, то оставшимся невозможно поспеть всюду, не бросая своих послушаний. Но может ли привратник покинуть свое место у врат? Бросит ли больничник недужных братьев, чтобы присоединиться к общей трапезе? То же и гостиник, и повар, не говоря уже о большинстве молодых братий, временно переведенных на внешние послушания лесников, смотрителей пристани, виноградарей и прочие, необходимые для существования монастыря. Удаленные от торгово-промышленных центров, святые обители для удовлетворения своих нужд поневоле должны заниматься и садоводством, и огородничеством. И до сих пор насельники их сами себе портные, сапожники, пекари и даже медики. Так возникает жизненный уклад, напоминающий огромную крестьянскую семью, члены которой сходятся вместе по вечерам, а в иное время лишь по воскресеньям и праздникам. Но даже самый взыскательный критик заметит, что здесь неопустительно соблюдается все, что определяет дух монастыря. Старцы, ложащиеся отдыхать после дневных трудов, непременно восстанут к полуночи, чтобы участвовать в многочасовом бдении, которое перейдет в литургию, и предпочтут скорее упасть в обморок от переутомления, чем пренебречь издревле освященным чином. |
| В 1870 году была открыта богословская школа (ερατικ σχολ) во имя Преображения Господня на острове близ гавани Иоаннинской, с целью приготовления низших клириков. Основателем её был архимандрит Аввакум, управлявший ею восемь лет, а после него ректором школы состоял иеромонах Мелетий Георгиадис. Школа сначала имела лишь три класса, а потом были прибавлены ещё два, специально для изучения богословия. В школе было очень ограниченное число учеников; так, в 1882 году их было только шестнадцать 46 . Дальнейшая судьба этой школы не известна. Патриарх Григорий VI, во время первого своего патриаршества, открыл богословское училище в Константинополе, на Фанаре. Оно было устроено с целью противодействия антихристианскому, влиянию школы Феофила Каириса на Андросе и приготовления клириков в духе строгой православной церковности. Школа Каириса, как известно, была закрыта патриархом, а её ученики, после раскаяния во внушённом им нечестии, приглашались во вновь учреждённую в столице богословскую школу. Учителями в ней были назначены известные греческие учёные и педагоги Варфоломей Кутлумушский и Леонтий Кесариец. Но школа просуществовала лишь два года (1839–1840), а потом была закрыта как по недостатку средств, так и потому, что её дидаскал Варфоломей был назначен схолархом коммерческого училища на острове Халки 47 . Школа, с именем священнической (ερατικ), опять была открыта на Фанаре при патриархе Иоакиме III и устроена по образцу халкинской духовной семинарии. В ней было четыре класса, курс наук состоял из предметов общеобразовательных и богословских, ученики собирались из всех епархий, содержались на средства школы, получавшей обеспечение от патриархии, воспитывались в направлении религиозном и назначались к прохождению должностей низших клириков в патриархате. По окончании учения в школе, они могли поступать и в халкинскую семинарию. Таким образом, фанарская богословская школа соответствовала нашему духовному училищу. Но при патриархе Дионисии V школа была закрыта по недостатку средств. Патриарх Анфим VII предполагал вновь открыть её, но намерение его не осуществилось. И теперь на Фанаре нет специально-богословской школы. |
| Архимандрит Порфирий в своем письме о произведенных им изысканиях кратко упомянул о службе в Неделю Православия (рукопись XIV в.), заметив, что переписал ее «от доски до доски». Это повышенное внимание русского исследователя к данной рукописи не случайно. Сам он еще раз возвращается к содержанию этого манускрипта, и из записей архимандрита Порфирия можно видеть, что он, благодаря этой древней рукописи, смог уточнить дату одного исторического события, чрезвычайно важного для истории Церкви, а именно, что в 871 году Константинопольский патриарх Игнатий возобновил последование службы в Неделю Православия. Далее следует предоставить слово самому архимандриту Порфирию: «В рукописи Кутлумушского монастыря, содержащей эту службу, а написанной на пергаменте вскоре после 1352 года, сказано, что «Бог, вспомнив поношение, которым уничижили Церковь иконоборцы, возвеличил Православие, в первый раз после многолетнего поругания святых икон, и во второй раз спустя почти 30 лет после этого поругания " " 320 . Именно эти хронологические указания позволили архимандриту Порфирию сделать вывод о том, что, поскольку «первое торжество Православия было вскоре по смерти последнего царя-иконоборца Феофила при супруге его Феодоре в 841 году, значит второе, бывшее спустя 30 лет, совершено было в 871 году при патриархе Игнатии» 321 . В 1913 году в Кутлумушском книгохранилище работал иеромонах Пантелеймон (Успенский), который собирал материалы, относящиеся к трудам преподобного Симеона Нового Богослова . В своих записках иеромонах Пантелеймон объяснял причину такого интереса к сочинениям церковного писателя, труды которого, казалось бы, были уже хорошо известны русским православным читателям: «Интересуясь творениями преподобного Симеона Нового Богослова – глубокого мистика и оригинального богослова X–XI вв., автор этих строк убедился, что в печати совершенно почти не существует подлинного текста творений названного отца, – писал иеромонах Пантелеймон. – В патрологии Миня (Греческая серия, т. 120) имеется латинский перевод 33 слов и 40 гимнов преподобного Симеона, и только главы его, деятельные и богословские (и то не в полном составе), помещены здесь в подлиннике. |
| В 1880 году, по данным С. Ламброса, там насчитывался 461 манускрипт, и по значимости это рукописное собрание было на Афоне третьим (после Иверского монастыря (1386 рукописей) и Дионисиата (588 рукописей)). Говоря о новейших данных, касающихся афонских книгохранилищ в целом и Кут-лумушского в частности, можно воспользоваться сведениями французского эллиниста Марселя Ришара, который учел все изменения, происшедшие в связи с событиями второй мировой войны, когда целый ряд собраний изменил свое местонахождение, а некоторые собрания погибли. Поданным М. Ришара, самые крупные собрания находятся в следующих афонских монастырях: Лавра святого Афанасия – 2242 рукописи, Ватопедский монастырь – 1710 рукописей, Иверский монастырь – 1386 рукописей, монастырь святого Пантелеймона (русский) – 1275 рукописей, монастырь святого Дионисия – 798 рукописей, Кутлумушский монастырь – 644 рукописи 324 . Как видно из приведенных данных, по своему объему книгохранилище Кутлуму-ша за истекшее столетие переместилось с 3-го места на 6-е, что, однако, требует пояснений. Строго говоря, и в конце XIX века Кутлумуш по объему своего рукописного собрания, возможно, занял бы не 3-е, а 5-е место. Но из-за того, что С. Ламброс не сумел в те годы сделать опись Лаврского и Ватопедского книгохранилищ, сведения об их составе и объеме отсутствовали. Что же касается русского Свято-Пантелеимонов-ского монастыря, то он, благодаря неустанным трудам своего библиотекаря отца Матфея, с конца XIX – начала XX вв. постоянно пополнял свое книгохранилище, и в результате переместился с 7(9)-го места на 5-е. На сегодня библиотека Кутлумуша насчитывает 662 рукописи, 100 из которых написаны на пергаменте. Здесь имеется также много других древних документов и примерно 3,5 тысячи печатных книг 325 . Пантократор Возникновение Пантократорской обители, по афонским масштабам относится к довольно позднему времени: основателями монастыря считаются два византийца, живших в середине XIV столетия – Алексий Стратопедарх и Иоанн Примикериос. |
| Кутлумуш Монастырь Кутлумуш, посвященный Преображению Господню, расположен недалеко от соборной площади церковно-административного центра Афона – Карей. Он находится в живописной местности, покрытой садами, виноградниками и рощами. Сведения о начальном периоде существования обители можно почерпнуть из содержания грамоты, хранящейся в Свято-Пантелеимоновском монастыре, которая датируется 1169 годом. Среди подписей, имеющихся в конце этого документа, есть имя монаха Исайи, кафигумена монастыря Кутлумуш. Таким образом, с XII века этот монастырь уже существовал на Афоне 311 . Как известно, некоторые афонские монастыри, в настоящее время полностью греческие, были короткое или продолжительное время во владении славян. Пример этому – монастырь Кутлумуш и связанный с ним монастырь Алипиу, в котором во второй половине XIVbeka подвизался один из сыновей болгарского царя Ивана Александра (1331 – 1371) Иван Асень. По-видимому, он здесь принял монашество, а в 1416–1439 гг. возглавлял Византийскую Церковь , будучи Константинопольским патриархом 312 . К началу XVI века относится письменное свидетельство о Кутлумуше, содержащееся в «Сказании о святой Горе Афонской» святогорского старца Исайи. Он лишь кратко упомянул о Кутлумуше, но это свидетельство ценно тем, что оно относится к периоду восстановления афоно-русских связей после перерыва времен татаро-монгольского ига: «Монастырь Кутломус (Кутлумуш. – Авт.), Мутьянского (молдавского) воеводы, церковь Петр Апостол, а братии 60» 313 . Таким образом, в XVI веке связи Афона с Россией стали более тесными, чем это было ранее. И хотя Москву посещали иноки не только афонских обителей, но и ряда православных стран, находившихся под властью турок, в афонских монастырях с их книгохранилищами остались на этот счет ясные свидетельства. Так, в Кутлумушском монастыре имеется древняя рукопись 293) 1597 года, февраль, Четвероевангелие, на 259-м листе которой находится следующая помета писца: «В богоспасаемом граде Москве, в то время когда священный скипетр царства был в руках царя Феодора, грешный иеромонах Матфей, из Погонианы (города) древнего Эпира, переписал сию богодуховновенную книгу. |
| Если телесными очами он не видел этот мир, то духовными, исполненными ясности и Божественного просвещения, зрел тайны вечной жизни и видел места успокоения праведников. Подвергшись суровому испытанию полной слепотой, он показал терпение, подобное терпению Иова, и скорее сам утешал тех, кто приходил его утешить, потому что имел утешение от духовно орошавшей его благодати. И это на собственном опыте знают те, кто подвергся уничижению или гонению «правды ради» (Мф.5:10). Благочестивые и любвеобильные отцы из общины Аврамеев, которые безропотно и ревностно за ним ухаживали, часто слышали, как старец что-то нашептывает с радостной улыбкой, а на вопрос, с кем он разговаривает или что видит, с присущей ему детской невинностью отвечал: «Вы что, разве не видите, какая это чудесная и прекрасная икона Пресвятой Богородицы». А весьма часто он видел «златовласого моло дца», как он обычно называл святого Пантелеймона, чиноначальника Святых Безсребренников. Он много просил святого Пантелеймона за меня, когда я страдал желудком, и видел его в Кириаконе Скита, принадлежавшего Кутлумушскому монастырю, и тот сказал старцу, что я поправлюсь и что делать операцию, как решили лечащие врачи, мне не надо. А у меня, надо сказать, развилась сильная язва, и никакие лекарства, ни диета не помогали. Два года воздержания от всего, что могло нанести мне вред, ничего не принесли, и оставался единственный способ — вырезать язву. И здесь вмешался преславный великомученик Христов, сострадательный Пантелеймон, велев старцу строго передать мне — не делать операцию, но положиться на попечение Владычицы нашей Богородицы. И я тут же выздоровел, но, чтобы в действительности убедиться в этом, поехал к своим лечащим врачам, которые, зная как развивалась болезнь на всем ее протяжении, сказали бы мне, в каком я нахожусь состоянии. Мне сделали рентген и не обнаружили ничего, кроме небольшого шрама от зарубцевавшейся старой раны. В другой раз, когда я писал биографию нашего присноблаженного старца и дошел приблизительно до середины, мною завладело уныние и я совершенно прекратил работу. Прошло много дней, и никто не знал о моем поступке; как-то утром ко мне подходит старец Феофилакт и с улыбкой говорит: «Прошлой ночью я видел нашего старца Иосифа, и он передал мне для тебя две печати. Одна уже готовая, с вырезанными на ней буквами, а другая нет. Я спросил его: «Геронда, что он с ними будет делать?» А он ответил: «Ты дай ему, а он уж знает, что с ними делать " " . Тогда до меня дошел смысл его слов, то есть что я должен продолжить писать биографию. И я снова загорелся ревностью и окончил работу. |
| Освящается только то, что принимает освящение. Например, вода принимает освящение и становится Агиасмой (святой водой). Моча не принимает освящения. Камень чудом становится хлебом. Нечистоты не принимают освящения… Следовательно, дьявол, антихрист, присутствуя своим символом в нашем паспорте, или на руке, или на лбу, не освящается, даже если наложить Крест. Мы имеем силу Честного Креста, Святого Символа, Божественную Благодать Христову только тогда, когда пребываем с одной единственной Святой Печатью Крещения, во время которого отрекаемся от сатаны и соединяемся со Христом, и получаем Святую Печать - «Печать дара Духа Святаго». Христос да даст нам благое просвещение. Аминь. (Святая Гора, Кутлумушская келья «Панагуда», 1-я суббота Великого Поста 1987 г. Со многой болью и любовью Христовой, ПАИСИЙ СВЯТОГОРЕЦ) Николай П.Т. 2019/04/21, 17:51:56 «из Останкино сигнал сразу в голову» — Михаил • 2019/04/17, 20:58:08 - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - Останкинская башня тут не при чём. Дальность прямого приёма из Останкино, на обычную антенну (не кабельную), достигает 70-100 километров, в зависимости от рельефа местности и наличия препятствий. Мы, братие и сестры, дОжили с Вами до новой реальности, масштабов которой даже не представляем. Храни всех нас Господь! «Более четырех десятилетий в мире используется технология изготовления электронных микросхем и чипов не сборкой их из отдельных радиодеталей, а путем вычерчивания лазером на кремниевой, например, пластинке. Вся электронная промышленность применяет эту и более совершенные оптические технологии в производстве электронных устройств. Но малоизвестна другая сторона технологии – это нанесение при помощи лазера информации на молекулы живой клетки. В середине 80-х гг. в периодических изданиях в СССР появились статьи об успешном эксперименте американских ученых – записи информации на живых клетках. Следовательно, чипом может быть не только электронное устройство, созданное традиционным способом, но и совокупность живых клеток в организме с нанесенной на них информацией. Это чип нового поколения. Возможности этого чипа несопоставимо большие, по сравнению с обычным чипом. |
| Этой молитвой греческая «κολουϑα» оканчивалась; наш славянский чин, по прочтении двух молитв, предписывал идти «в затвор», с пением постригального кондака: «Яко беззакония моя превзыдоша главу мою...», и Богородична: «Богородице, да мя не призриши, просяща заступления», после чего священник делал возглас: «Благословен Бог , еже вся человеческая хотя спасти, и в познание истины приити ныне, и присно, и во веки веков«. После этого – все выходили, и затворник оставался один. Из приведенного сличения славянской и греческой редакции «чина о хотящем затворитися» замечаем, что наш славянский чин распространеннее, сравнительно с греческим. Принадлежит ли это распространение уже кому-либо из славянских литургистов, или же оно совершалось в церкви греческой, и только греческий оригинал такого распространенного чина не дошел до нас, сказать с определенностью нельзя. В южнорусской богослужебной практике, по-видимому, рассмотренный нами чин не имел широкого распространения. Из печатных южнорусских требников первой половины XVII ст., названный чин, в несколько более распространенной, сравнительно с севернорусскими памятниками, виде, находится лишь в требнике Петра Могилы 606 . Описание и самый текст этого Могилинского чина, дает в, неоднократно цитируемом нами, труде прот. Никольский 607 . 486 Кроме отмечаемой у прот. Никольского рукописи XIV в. Синод. библ. 675, л. 140 (опис. III, стр. 145), Чин этот находится: в рук. трбн. той же библ. 268, л. 204 об., в рук. требн. Солов. библ. 1085, л. 146 (опис. 725, стр. 114); в рук. требн. XVII в. Кирил.-Белоз. м. 520 (777), л. 391 и в требн. Арх. Св. Син. 879, л. 315 об.–319. 487 Кроме отмеченных у прот. Никольского печатных требников 1623, 1625, 1636 и 1651 гг. чин этот имеется в треб. 1633 г., л. 342. 489 Ркп. греч. Εχολγιον Афоно-Кутлумушского мон. 491, л. 343. Εχολγια проф. Дмитриевского, стр. 357–358. 490 О состоянии рассматриваемого чинопоследования за время до XVI в. мы почерпаем сведения из книги г. Одинцова: Порядок общественного и частного богослужения в древней России до XVI в. СПБ. 1881, стр. 288– 287, из исследования проф. А. А. Дмитриевского : Богослужение в русск. ц. за первые пять веков, Прав. Соб. 1883 г. декабрь, стр. 470–471 и из вышеуказанной книги преосв. Иннокентия, стр. 193; ср. стр. 199–200. 491 В данном случае мы разумеем Чин на одеяние рясы и камилавки, изложенный в современном Большом Требнике (См. Требн. 4897 г. л. 65 об.). Ноу нас теперь употребляется еще и отдельная книга «Чинов пострижения». (Издается Типографией Киево-Печерской. Лавры и СПБ-ской Синодальной). В этой последней, «Чин приятия рясы и камилавки» во многом приближается к древнерусскому, такому же, Чину. |
| Казалось бы, рядовое дело с отчислением из обители негодного даже не монаха, а пребывающего на испытании послушника ещё несколько лет назад не вызвало бы ни у кого никаких нареканий. Всё было сделано объективно, с соблюдением законности и протокола. Однако теперь время было другое. На Афоне действовал новый Устав, который был принят Кинотом, а за соблюдением его следил Губернатор, который незамедлительно обозначил своё присутствие. «Сегодня, – пишет секретарь Русского на Афоне монастыря монах Василий, – 30 июля 1931 года в среду, согласно постановления Священного Кинота и соответственного распоряжения Губернатора Святой Горы господина З. Хадживасилиу, прибыли к главным вратам Священной Русской Обители Великомученика Пантелеимона начальник жандармского отделения Святой Горы майор Цанакакис и представитель Священного Кинота старец Никодим Кутлумушский (эпистат), имея с собой и вооружённых ружьями жандармов, и ввели через врата обители рясофорного послушника Паисия Ипсиланта, изгнанного из неё 14 июля (так в оригинале) сего года, и которому вход в Обитель был воспрещён Игуменом. Вышеупомянутые лица поднялись в монастырскую гостиницу. (…) Вслед за сим г. Цанакакис категорически потребовал от Священной Обители, чтобы ею опять был принят в монастырское братство послушник Паисий. На это требование г. Цанакакиса был дан ответ, что святая Обитель, не могущая, естественно, противостать происшедшему насилию, коим уже введён в неё послушник Паисий, допускает его жить здесь, но не может, однако, признать его братом обители и духовным чадом Игумена, так как сии отношения духовного характера и, следовательно, не могут быть созданы жандармской силой. Однако, г. Цанакакис не удовлетворился таковым ответом, определив его как «противление властям» и пригрозил, что в случае не полного принятия святой Обителью его требований, Игумен и Соборные старцы будут задержаны им и отправлены в Солунь, где будут судимы местным уголовным судом за сопротивление властям. (…) Сошедшийся Собор, оказавшийся пред угрозой силы, которой мог быть нарушен порядок Обители, за судьбы которой он несёт ответственность пред Богом, вынужден был склониться перед требованием начальника жандармского отделения Святой Горы, подтверждённое силой, однако, без признания законности его» [xv]. |
| Спустя некоторое время после основания Иверского монастыря на Афон прибыло много латинских монахов и мирян из Рима и Амальфи, привлеченных славой Афона как монашеского рая. Они сначала подвизались в греческих обителях, а потом воздвигли свои собственные монастыри. Один из них именовался Римским, или Каракальским, по имени своего ктитора римского монаха Антония Каракалла. Он был построен близ Иверского монастыря и посвящен апостолам Петру и Павлу. В нем мирно и благочестиво жило много подвижников по уставу св. Бенедикта. Другой, построенный выходцами из Амальфи, назывался Амальфинским и был посвящен Пресвятой Деве Марии. Он находился недалеко от лавры св. Афанасия. 1091 К 980 г. относится первое известие и о монастыре Кутлумушском ( Κουτλουμοση). Его игумен Гавриил подписался под актом, составленным по поводу передачи протом Фомой монастырька св. Апостолов монаху Антонию. 1092 Кто был ктитором Кутлумуша и когда именно он основан, – достоверных известий нет. Можно лишь предполагать, что происхождение его связано с именем или одного из членов византийской фамилии Кутлумушей, 1093 или же какого-нибудь выходца из фессалийского селения Кутлумуш. 1094 Кроме этих новых монастырей в конце X в. на Афоне были возобновлены некоторые и старые, занимавшие потом очень видное место в ряду афонских обителей. Раньше других возник монастырь Ватопедский. Основание Ватопеда приурочивается преданием к первым временам существования монашеского института на Востоке и связано с именем императора Феодосия Великого. Его история до середины IX в. представляет картину постепенного упадка вследствие разорений его то арабами, то морскими разбойниками. С 870 г. начинается сравнительно лучшее состояние Ватопеда, тем не менее и тогда он находился в жалком виде. Напоследок, в самом конце X в., он снова был приведен в блестящее состояние. В 971–981 гг. на Афон прибыли из Адрианополя три благородных мужа – Афанасий, Николай и Антоний с самым искренним желанием построить свой собственный монастырь и постричься в нем в монахи. О своем желании они заявили преобразователю Афона – св. Афанасию и просили у него совета. Св. Афанасий нашел, что имеющихся у пришельцев денег (до 9000 золотых) недостаточно для постройки нового монастыря. Взамен же этого он посоветовал им возобновить Ватопедский монастырь, предварительно показав им «лепоту положения его и разрушение, еже ему сотвориша сарацины», и пророчески возвестил им, что «многократную имут восприяти от Бога мзду, аще сей монастырь обновят». Такой совет понравился пришельцам, и они с искренним расположением совершили это святое дело между 980–997 гг. 1095 С того времени Вато- пед стал процветать и приобрел первостепенное значение на Афоне. Он принадлежал к наиболее благоустроенным и многолюдным монастырям. Иноки жили в нем по уставу св. Афанасия, который был введен здесь еще при ктиторах обители. |
|
|
