Кумраниты, несмотря на промедление, видимо, решили ожидать конца, ибо твердо верили в его наступление. До этого момента им надлежало следовать и далее тем же путем приготовления и служения, к-рый избрали ранее. На это должны указывать слова библейского пророка: ««Ибо видение все еще относится к установленному времени, оно говорит о конце и не обманет» (ср.: Авв 2. 3). Имеется в виду, что последний срок продлится дольше, чем все, что предсказали пророки, ибо тайны Бога чудесны. «Если замедлит, ты жди его, ибо он непременно придет и не опоздает» (ср.: Авв 2. 3). Это относится к людям истины, исполняющим закон, руки которых не прервут истинное служение, даже когда затянется для них последний срок, ибо все сроки Божии наступят в свой черед, как Он предначертал им в тайнах Своей премудрости» (1QpHab 7. 6-14). Тантлевский убедительно датирует комментарий нач. I в. до Р. Х., обозначая, т. о., момент, который мог стать началом волнений из-за несостоявшегося эсхатона ( Тантлевский. 1994. С. 148-151). Если верны приблизительные подсчеты, то с момента «ненаступившего конца» до своей гибели община прожила еще век или немногим больше. Вероятно, на протяжении этого века (2-я пол. I в. до Р. Х.- 1-я пол. I в. по Р. Х.) кумраниты продолжали ожидать конца уже не столь страстно, но по-прежнему внимательно следя за признаками его приближения. Обращает на себя внимание тот факт (если верны датировки написания рукописей), что во 2-й пол. I в. до Р. Х. творческая лит. деятельность почти прекратилась. Основная масса текстов датируется более ранними периодами. Но именно на последний век существования общины приходится наибольшее число рукописей. Палеографически большинство их датируется концом хасмонейской - иродианской эпохой (50 г. до Р. Х.- 50 г. по Р. Х.). К этому периоду наряду со мн. др. рукописями на основе палеографических данных относят комментарии и копии «Свитка войны» (1QM) (возможно, его появление было вызвано к жизни именно задержкой эсхатона). К сер. I в. до Р. Х. кумраниты выработали достаточно ясную концепцию своего существования, и теперь, видимо, наступил этап передачи учения, т.

http://pravenc.ru/text/2462245.html

Но сам факт существования этого текста может указывать на надежду членов общины на восстановление храмовой жизни в будущем, к-рое казалось им настолько близким и реальным, что уже имелся закон, по к-рому в этом будущем им предстоит жить. Текст «Некоторые из предписаний Торы» часть исследователей признаёт наряду с «Храмовым свитком» одним из самых ранних документов общины, составленных практически сразу после схизмы в нач. II в. до Р. Х. (древнейшая из сохранившихся копий - сер. II в. до Р. Х.- Schiffman. 1994. P. 88). Начало текста утеряно, поэтому трудно понять, является ли он посланием общины храмовым служителям, полным надежды на исправление иерусалимского культа, или же представляет собой некое изложение принципов веры кумранитов. Но то, что сохранилось от письма, проливает свет как на причины отделения общины, так и на отношение ее членов к Иерусалимскому храму. Текст состоит из 3 частей: «Календарного раздела», «Законодательной части», «Эпилога», в к-ром и говорится об отделении общины от остального Израиля из-за несогласия по законодательным вопросам. Помимо перечисленных в Кумране были найдены и др. тексты уставного характера (напр., 4Q159), но все они очень фрагментарны и мало что добавляют к уже известному из указанных документов. Календарные тексты Одна из причин отделения кумранитов от др. религ. групп - расхождения в календаре. Неудивительно, что в Кумране было обнаружено значительное число текстов, так или иначе связанных с календарем (DJD; 21; Vanderkam. 1998). В них отражен солнечный 364-дневный календарь, которым, вероятно, пользовалась община. Практически во всех сохранившихся документах есть информация, касающаяся исчисления времени кумранитами. Таковы, напр., самые ранние из известных кумранских календарных текстов - календарные части 1-й книги Еноха и кн. Юбилеев. Но благодаря ряду рукописей в классификациях находок принято выделять именно календарные тексты. Попадающие в эту категорию тексты не календари в современном понимании слова. Перечисление месяцев, недель, дней, суббот, праздников встречается в рукописях довольно редко (таковы, напр., некоторые тексты из 4-й пещеры). Чаще всего календарные тексты представляют собой попытку соотнесения различных действий или событий с движениями светил. Самая большая группа подобных текстов называется «стражи» или «череды священников» (  ) (4Q320-330). В них зафиксирована очередность служения храмовых черед священников (1 Пар 24. 7-19), и в некоторых из текстов эта очередность синхронизируется c фазами луны (4Q321 и 4Q321a). В этих же текстах отражена попытка некой гармонизации солнечного кумранского календаря и лунно-солнечного общееврейского календаря. Специально теме синхронизации 2 календарей посвящен текст, получивший название «Отот» («знаки», «знамения») (4Q319, 4Q259).

http://pravenc.ru/text/2462245.html

«Праздничные молитвы» могли предназначаться для каждого праздника в течение года, но в сохранившихся текстах есть указания только на День искупления и месяц Тишри. Ни одна из реконструкций этих молитв общего признания пока не получила. В них впервые встречается такой элемент, как заключительное благословение. Тринадцать «Песней субботнего жертвоприношения», вероятно, предназначались для первых 13 суббот года и занимали место дополнительного жертвоприношения (Мусаф). Исследователи находят в них стилистическое сходство с более поздними раввинистическими пиютами. Возможно, они пелись антифонно ( Nitzan. 1994). Пять кумран. свитков «Берахот» (4Q286-290) наряду с благословениями и проклятиями содержат галахические предписания. Литургическим контекстом, в к-ром использовались «Берахот», была, вероятно, церемония обновления Завета (1QS 1. 16 - 2. 25; 4Q280; 4Q393; 4Q266 11), включавшая коллективное исповедание грехов, благословения Бога, проклятия Велиала, обряд исключения из общины грешников и заключительный обряд ( Nitzan. 1999). В благословениях содержатся образы ангельской литургии. На каждое благословение община отвечает: «Аминь, аминь». «Благодарственные гимны» (Ходайот) сохранились в 8 рукописях, каждая из к-рых содержит разные последовательность и набор гимнов, на основании чего делается вывод о существовании неск. редакций сборника ( Schuller. 1994; Eadem. 2001; DJD; 29, 40); выделяются также разные редакции отдельных гимнов ( Eshel. 1996). Остается предметом дискуссий вопрос, все ли сборники имели литургическое употребление. По мнению одних исследователей, лирический субъект гимнов слишком индивидуален, чтобы они могли быть использованы в общинном богослужении ( Nitzan. 1994). Другие считают, что они использовались во время церемонии обновления Завета ( Holm-Nielsen. 1960; Arnold. 2006) или во время общинных трапез ( Newsom. 2004). Возможно, в рубриках есть указания на исполнителя и время исполнения гимнов ( Falk. 1998). Во всяком случае рубрики в свитках из 4-й пещеры носят более литургический характер, содержат призывы к хвалению и речь от 1-го лица мн. ч.- «мы» ( Schuller. 2003).

http://pravenc.ru/text/2462245.html

Тем не менее представление о том, что Богу известны все поступки, мысли и намерения человека, является обязательной составляющей этой концепции. Вместе с тем в большом количестве текстов в той или иной форме выражена мысль о возможности и необходимости нравственного самоопределения человека. «Устав общины» и «Дамасский документ» - тексты, в которых наряду с благодарственными гимнами содержатся важнейшие свидетельства концепции предопределения,- предписывают отвергнуть зло и избрать добро (1QS 1. 3-4 («любить все, что Он избрал, и ненавидеть все, что Он отверг»); CD-A 2. 15 («избрать то, что угодно Ему, и отвергнуть то, что Он ненавидит»)). «Устав общины» сообщает, что «община вечного Завета» существует для очищения тех, кто добровольно устремились (  ) к святости (1 QS 5. 6): использованный здесь глагол   хорошо известен из ветхозаветных текстов эпохи Второго храма (см.: 1 Ездр 1. 6; 2. 68; 3. 5; Неем 11. 2) в значении «добровольно решаться на что-либо» ( Koehler L., Baumgartner W., Stamm J. J. Hebräisches und Aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 1983. Bd. 3. S. 634). В 1QHa 6 24 Бог назван Прощающим кающихся (      ). В этом же контексте автор гимна говорит, что возлюбил Бога добровольно (   - 1QHa 6. 26; ср., однако, интерпретацию   как заложенного Богом нравственного импульса, не оставляющего места для личного выбора человека, в: Lambert. 2010). Несмотря на то что в общем виде понятия предопределения и свободного выбора диаметрально противоположны, концепция предопределения, присущая К. о., проводит четкую границу между злой волей человека и его сознательным выбором добра. Эта граница маркируется неск. ключевыми понятиями, связанными одновременно с антропологией и этикой:   («наклонность»),   («помышление») и   («воля», «желание»). Термин   образованный от глагола   («придавать форму») (BDB. P. 427-428; Dahmen U.  //Theologisches Wörterbuch zu den Qumrantexten. Stuttg., 2011. Bd. 2. Sp. 246-251), обозначает нравственную наклонность человека, присущую ему тенденцию поступать определенным образом.

http://pravenc.ru/text/2462245.html

Существование терапевтов, по его мнению, доказывает, что подобные иудейские воззрения в I в. н. э. были характерны не только для Палестины, но и для иудейской диаспоры в Египте. Греческая же литература, согласно Гайнеманну, не имела заметного влияния на терапевтов. Их идеи развивались внутри самого иудейства (138, стр. 2331–2346). Таким образом, дискуссия о терапевтах продолжает вращаться в заколдованном кругу изложенных выше гипотез и постепенно ослабевает. Отсутствие новых материалов, которые могли бы пролить свет на разрешение проблемы терапевтов, приводит к угасанию специального интереса к терапевтам. Но вот находки Кумранских рукописей в пещерах на северо-западном побережье Мертвого моря, и раскопки поселений общины, обитавшей в этом районе, снова привлекли внимание к проблеме ессеев. Появились сотни и тысячи работ, посвященных отождествлению кумранской секты с известными иудейскими сектантскими группировками. Большинство исследователей пришло к заключению, что Кумранская община либо полностью была ессейской в соответствии со сведениями античных авторов о ессеях, либо принадлежала к общему ессейскому движению в качестве одного из его движений (116; 67; 87; 188; 164; 52; 46 и др.). В этой связи снова вспомнили и о терапевтах. В обширной кумрановедческой литературе появляются специальные статьи и отдельные замечания о терапевтах. Для исследователей представляется очевидным, что ессеи и терапевты принадлежали к одному и тому же религиозному течению. Поэтому краткие и попутные замечания о терапевтах в новейшей литературе касаются, главным образом, сравнения отдельных черт кумранитов, терапевтов и ессеев. Среди специальных работ следует назвать три статьи Вермеша, две из которых посвящены этимологии названия «терапевты» и «ессеи» (207; 205), а третья – сравнению в общих чертах ессеев, терапевтов и кумранитов (206). Рассматривается вопрос о термине «терапевты» в статье Шенфельда (182). «Созерцание» терапевтов и кумранитов явилось предметом исследования Жольтрена (130).

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/obshhina...

Адресаты Послания к евреям Послание к Евреям, написанное на хорошем греческом языке, который весьма существено отличается от языка прочих посланий апостола Павла, скорее производит впечатление богословского трактата, чем послания. В начале текста опущено указание на автора и адресатов, далее имеются некоторые намеки на те конкретные обстоятельства, в которых пребывали адресаты (6:9 – 11; 10:32 – 39; 13:19 – 23), и заканчивается Евр. как послание (13:22 – 25). Сам автор Евр. определяет свое послание как «Слово увещания» (13:22) и адресует его некой общине, не уточняя, впрочем, где эта община находится и из кого состоит. О месте пребывания адресатов исследователи строили самые разные предположения, называя Рим, Александрию, Ефес или одну из Палестинских областей. Многие ученые в наше время убеждены, что община эта состояла из языкохристиан и находилась в Риме, указывая на концовку послания Евр. 13:24 , где говорится: «Приветствуют вас Италийские». Однако этот самый стих приводится в качестве аргумента теми, кто местом написания Евр. считает Италию, а адресатов помещает в Палестину. В одной Византийской минускульной рукописи Нового Завета в конце послания к Евреям есть пометка, что написано оно «из Афин». Впрочем, это лишь единичное подобное упоминание. Недавно была предложена еще одна версия, согласно которой адресатами Евр. могли быть члены Кумранской общины, которые приняли христианство. Наиболее вероятной можно признать гипотезу о том, что адресаты Евр. – это иудеохристиане, которые жили в Палестине и хорошо знали книги Ветхого Завета. Несмотря на то что надписание «ко Евреям» более позднее, чем само послание (впервые об этом заголовке упоминает Пантен ок. 200 года, затем Климент Александрийский , папирус Р46 и Тертуллиан ), тем не менее это надписание приводит нас именно в Палестину. «Евреями» во времена Нового Завета назывались те природные евреи, которые постоянно жили в Палестине и читали книги Ветхого Завета в оригинале, на еврейском языке. Тогда как «еллинистами» называли тех иудеев, которые говорили по-гречески и книги Ветхого Завета читали в греческом переводе. Так, например, в книге Деяний 6:1 проводится различие между «евреями» и «еллинистами» в общине иерусалимских христиан. Основным признаком, по которому это разделение проведено, является язык, на котором говорят члены общины, и место их рождения.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

«Устав» не подразумевает наличие у членов общины семей и собственности, предписывает очень строгую дисциплину и жесткую иерархичность, предусматривая наказания за нарушения как дисциплины, так и субординации. В нем описан ряд важнейших для жизни общины ритуалов, напр. ритуал «вхождения в завет» (1QS 1-2), трапеза (1QS 6. 2-7). У ученых до сих пор нет единства во мнениях по вопросу, каким образом эти тексты связаны с К. о. и отражают ли они реальные условия ее жизни. Кроме того, не совсем ясна связь между этими 2 текстами. Оба документа похожи, но предписания «Устава» очевидно строже. Исследователи по-разному объясняют наличие 2 уставов в одной общине. Одни утверждают, что «Устав» написан для изолированной общины аскетов, а «Дамасский документ» - для общин, проживающих в селах и городах (Тексты Кумрана. 1996. С. 32-34; Schiffman. 1994. P. 101). Иные считают, что «Устав» отражает расцвет общины, тогда как «Дамасский документ» - ее упадок ( Butler. 1960). " Храмовый свиток " (11Q19) (Храм Книги, Иерусалим) " Храмовый свиток " (11Q19) (Храм Книги, Иерусалим) «Храмовый свиток» (самый длинный единый текст из Кумрана, древнейшая копия датируется 2-й пол. II в. до Р. Х., а сам текст,- возможно, 1-й пол. II в. до Р. Х.- нач. II в. до Р. Х.) примечателен тем, что практически полностью сосредоточен на изложении закона, к-рый дается в нем от 1-го лица, т. е. от имени Бога, что свидетельствует о высоком статусе этого текста в общине. В отличие от «Дамасского документа» и «Устава» значительная часть «Храмового свитка» посвящена законам, касающимся устройства храма, храмового служения, календаря, ритуальной чистоты. Причем описываемый в нем храм не соответствует ни одному из исторических евр. храмов, а служит скорее прообразом нового, эсхатологического храма ( Yadin. 1977). Лишь небольшая, последняя часть текста посвящена общим законам для Израиля, взятым в основном из Второзакония. Предписания этого документа было невозможно исполнить в тех условиях, в к-рых жила община, поскольку одной из основных ее особенностей была отделенность ее членов от иерусалимского культа.

http://pravenc.ru/text/2462245.html

12 - 7. 5). Основная проблема в понимании комментариев связана с тем, что, раскрывая «тайны» библейского текста, толкователи «зашифровывали» объяснение с помощью терминов, понятных только членам общины. Так, пассаж из пророчества Аввакума (2. 17): «Ибо злодейство на Ливане обрушится на тебя самого, и жестокость твоя по отношению к животным устрашит тебя за кровь людскую, за насилие над страной, городом, над всеми его жителями» - толкуется следующим образом: «Это относится к Нечестивому священнику, чтобы воздать ему за содеянное им над бедными; ибо «Ливан» - это совет общины, а «животные» - простецы Иехуды, исполнители закона…» (1QpHab 12. 2-10; цит. по: Тексты Кумрана. 1971. С. 158-159). При этом остается непонятным, кто скрывается под обозначением «Нечестивый священник» или «простецы Иехуды». Не менее загадочны фигуры «Человека лжи», «Яростного льва», «Учителя праведности» и др., встречающиеся в разных комментариях и соотносимые исследователями с разными историческими фигурами. Однако, несмотря на то что суть комментариев нам не всегда ясна в полной мере, эти тексты оказываются важным звеном в истории еврейской герменевтики как с т. зр. метода толкования, так и с т. зр. идейного наполнения комментируемого текста. Законодательные тексты Подобно тому как находки в пещерах Кумрана обогатили науку знанием о древнееврейской интерпретации Писания, они принесли также новые сведения по истории древнеевр. законодательства. До нас дошли пространные записи как тех законов, по к-рым община жила, так и тех, в соответствии с к-рыми, судя по всему, она намеревалась жить в будущем. В рукописях сохранились отголоски полемики с оппонентами (фарисеями?), чье законодательство отличалось от кумранского. Уже давно исследователи обратили внимание на то, что в кумран. текстах нет галахи в форме, известной по Мишне и Талмуду, но очень широко представлены т. н. имплицитная галаха или «законодательный мидраш» ( Fraade. 1998), построенный на скрытом цитировании не только Торы, но и «Переработанной Библии» и парафразов.

http://pravenc.ru/text/2462245.html

1997). Если согласиться с тем, что Иосиф описывает общину, жившую по правилам, известным из «Устава», то после утренней молитвы общинники расходились, чтобы каждый занимался «той работой, в которой он сведущ» ( Ios. Flav. De bell. II 8. 5 (129); о занятии исключительно земледелием см.: Idem. Antiq. XVIII 1. 5). Неясным остается вопрос, были ли у членов общины собственные деньги. С одной стороны, обнаружение в Кумране значительного количества бронзовых монет предполагало наличие у его жителей «карманных денег», с другой - все монеты были найдены в кладах внутри центрального строения; в жилых же пещерах наряду с др. признаками обитания не было обнаружено ни одной монеты ( Амусин. 1983. С. 100). Так же как и «Дамасский документ», «Устав» предусматривал довольно строгую систему наказаний за нарушения уклада, нравственных и социальных норм, принятых в общине (1QS 6. 24 - 7. 25). Закат общины В кон. II - нач. I в. до Р. Х. ессейское движение, частью к-рого, видимо, были кумраниты, набирает силу. В I в. до Р. Х., по свидетельству историков, по всей Иудее в городах и деревнях проживало ок. 4 тыс. ессеев ( Philo. Quod omnis probus. 12. 75; возможно, ответвлениями этого движения были боэтусеи и иродиане - Тантлевский. 2012. С. 144). Иосиф говорит о том, что ессеи I в. до Р. Х. пользовались в Иудее большим уважением и покровительством властей. Помимо отличавшего их праведного образа жизни в народе было распространено мнение, что ессеи обладают даром пророчества ( Ios. Flav. Antiq. XIII 11. 2; Idem. De bell. I 3. 5; II 7. 3). История о ессее Менахеме, предсказавшем судьбу Ирода Великого (после чего царь стал «относиться… с уважением к ессеям» - Idem. Antiq. XV 10. 5), легла в основу гипотезы И. Кноля ( Knohl. 1998). Согласно ей, Менахем был ожидаемым кумранитами мессией, автором некоторых текстов, человеком, благодаря которому община получила квартал в Иерусалиме. Такой квартал во времена Ирода действительно существовал ( Pixner. 1997), но гипотеза о Менахеме остается слабо аргументированной, т.

http://pravenc.ru/text/2462245.html

Вступить в подобного рода общину было достаточно просто: после собеседования со смотрителем, целью к-рого было определить искренность устремлений претендента, нужно было принести клятву Завета, «дабы вернуться к Учению Моисея всем сердцем и всей душой, к тому, что следует делать во всю пору нечестия» (CD 15. 9-10). Подобную же клятву приносили и люди, рожденные внутри общины, по достижении ими 20-летнего возраста. При этом вступление в общину было невозможно для людей с физическими и психическими недостатками (CD 15. 15; 4Q266 8i. 6-9), т. к. община мыслилась как обиталище ангелов, рядом с которыми не может пребывать ничто нечистое или несовершенное. Несоблюдение законов жизни общины влекло за собой наказание. Обычно им было ограничение участия в общинной жизни. Напр., за пустословие человек лишался возможности вкушать «чистую» пищу в течение 20 дней, если же он перебивал кого-то из товарищей во время разговора, то отделялся на 10 дней, если укрывал имущество - на 200 дней и при этом на него налагалось какое-то др. наказание еще на 100 дней. На полтора года накладывалось наказание на человека, обругавшего товарища. Изгнание из общины применялось в 5 случаях: за преступление, заслуживающее смертную казнь, клевету на общину, прелюбодеяние, ропот на «старших» или на устои общины (4Q266 10. Col. I-II). В какой мере все эти правила, начиная от клятвы при вступлении в общину и до дисциплинарных установлений, касались женщин, сказать трудно. Тексты указывают только на то, что обеты женщины должен был подтверждать ее муж или отец (CD 16. 10-12). Возможно, женщин рассматривали как «часть» мужчин, поскольку собственным статусом в общине они не обладали (4Q270 7. 13-14). В «Дамасском документе» почти ничего не говорится о хозяйственной жизни членов общины, но разрозненные предписания позволяют в нек-рой мере реконструировать их быт. Вступая в общину, люди не лишались собственности, продолжая жить в собственных домах (CD 11. 7-9), со своими семьями, лишь ежемесячно жертвуя 2-дневный заработок на поддержание нуждающихся. Они занимались виноградарством, скотоводством, птицеводством, рыболовством, пчеловодством, торговлей (CD 12. 8-15). Упоминание ремесел отсутствует, но, возможно, это случайность. Хозяйствование было индивидуальным, допускавшим рабовладение (CD 11. 12).

http://pravenc.ru/text/2462245.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010