| В сборнике Абу Дауда мы находим иную версию событий, связанных с раджмом. Однажды к Мухаммаду пришли иудеи и сказали: «Один из наших мужчин прелюбодействовал с женщиной, рассуди же». Для посланника Аллаха положили подушку, на которую он сел, сказав: «Принесите мне Тору». Когда ее принесли, он вытащил из-под себя подушку и положил Тору на нее со словами: «Верую в тебя и в ниспославшего тебя». После чего он напомнил им о раджме 75 . Следующий хадис, приводимый Абу Даудом, говорит о том, что аят «Поистине мы ниспослали Тору, в которой верный путь и свет. Принявшие ислам пророки (здесь обыгрывается тезис о том, что все пророки от Адама были мусульманами) по ней выносили решения» был ниспослан в связи с этим происшествием. Итак, все хадисы, говорящие о причинах ниспослания аятов «сокрытия», упоминают в качестве таковых причин либо указанный прецедент сокрытия аята раджма, либо ничего не сообщают о конкретном прецеденте, который стал причиной ниспослания, говоря только, что «они (раввины) скрыли нечто из Торы и не захотели открыть это» 76 . То есть сокрытие «описаний и характеристик Мухаммада» в данной связи либо не упоминается вовсе, либо упоминается голословно, без упоминания конкретного исторического прецедента (как в случае с раджмом) из жизни Мухаммада или его сподвижников, когда сокрытие «описаний» имело место. Однако при этом как ранние муфассиры, так и опиравшиеся на них классические начиная с Табари, собравшие эти хадисы в своих комментариях, настойчиво прибавляли раз за разом тезис о том, что сокрытие касается неких «характеристик» и «описаний» Мухаммада в Торе (иногда муфассиры добавляют: «и в Евангелии»), То есть единичный исторический (с точки зрения исламской Сунны) факт сокрытия конкретного стиха из Торы иудеями наполняется, по существу, совершенно другим содержанием. Уже из этого очевидно, что муфассирам было важно не соблюсти историческую достоверность, а отразить уже сложившееся к тому времени в традиции понимание аятов «сокрытия», создав подходящий герменевтический контекст для апологии и полемики. |
| Невыплата зиммиями джизьи или факт того, что они не находятся в унизительном положении, влечет за собой потерю защиты мусульман и, по сути, всех прав: «Если положение христиан или других зиммиев противоречит униженности, то нет защиты ни их жизни, ни их имуществу и в отношении них мусульманам разрешено то, что разрешено в отношении людей раздора и противостояния» 811 . В традиции оговаривается, что джизью нельзя брать с женщин, детей, стариков и бедняков 812 . Также запрещается брать что-либо из денег или имущества зиммия сверх джизьи: «Они (зиммии) не должны платить ничего, кроме джизьи, которая взимается для сохранности их жизни (арабск.)». Джизья является коранической нормой, установленной ниспосланием аята 9: 29. В этом аяте оговаривается, что люди Писания (иудеи и христиане) должны платить джизью, «будучи униженными». Как ни странно, но в исламской традиции нет ни одного хадиса, восходящего к Мухаммаду, который объяснял бы, что следует понимать под этой коранической формулировкой. Все экзегетические хадисы, имеющиеся в традиции, которыми комментаторы Корана толкуют данное кораническое установление, восходят лишь к сподвижникам Мухаммада. Рассмотрим эти хадисы. Означают ли данные слова, что должны наличествовать какие-то специальные формы унижения, или же под унижением понимается сам факт платы за религиозную свободу? 813 Отвечая на этот вопрос, мы можем сказать, что свидетельства экзегетических хадисов разноречивы. Некоторые говорят об особых формах «унижения» при уплате джизьи, однако среди них нет единства мнений в отношении того, какими должны быть формы «унижения». Один из знаменитых комментаторов Корана, Багауи, в своем тафсире ссылается на одного из ближайших сподвижников Мухаммада – Ибн Аббаса, согласно которому, унижение должно иметь такую форму: «Взять с него (джизью), сдавив его (зиммия) шею». Согласно другому сподвижнику, аль-Калби, форма унижения несколько другая: «Когда он отдал, ударить его по затылку». Согласно другим, унижение должно состоять в том, что человека Писания надлежит схватить и тащить к месту уплаты джизьи силой 814 . |
| Антропоморфизм не мог не вызвать ответную реакцию. Но эта реакция также была обречена на неудачу, поскольку ислам не знал учения о Боге как совершенно духовном Существе, лишенном вещества, субстрата. Рационалистическое движение мутазилитов требовало радикально отказаться от ташбиха, уподобления. Радикальный же отказ мог получиться только при признании Бога Духом, Совершенно Духовным Словом и Совершенно Духовным Умом. Если же не признавать христианскую Троицу, то пантеизм неизбежен. Вначале мутазилиты различали истинные и иносказательные атрибуты. Затем они пришли к одному атрибуту – знанию. Но, устраняя атрибуты, они потеряли Сам Субъект атрибутов, Бога, ибо кроме имен и атрибутов ислам не имеет никакого учения о Творце. Если знание Бога, по словам мутазилита Абу Худайлы ал-Аллафа, есть Бог, то, следовательно, воля Бога уже есть мир, а значит мир извечен. Разработанное мутазилитами учение о творении мира тоже содержало пантеизм, ибо фактически отрицало творение мира из небытия. Так, исламское богословие стало перед выбором – открытый антропоморфизм или пантеизм. Оба пути, ранних антропоморфистов и мутазилитов, вели к отказу от монотеизма. Тогда исламское богословие сделало иной шаг, который, возможно, не имеет аналогов в мировой теологической мысли. Этот шаг выразился в ограничении самого человеческого мышления об антропоморфных атрибутах, хадисах и аятах, в запрете всякого размышления и истолкования. Этот подход требует буквального понимания антропоморфизмов (понимать текст буквально, «не задавая вопроса «как» – би-ла кайфа), но запрещает их толковать аллегорически и рационально, представлять их и вообще размышлять о них. С точки зрения христианина, такой подход есть поздний (в противовес раннему) антропоморфизм, то есть антропоморфизм более зрелый, узаконенный. С точки зрения христианина, такой подход совсем не преодоление антропоморфизма. Вот как формулирует подход би-ла кайфа в своей акыде Ахмед бен Мухаммед бен Ханбал: «Хадисы должны просто приниматься на веру без вопросов «почему» или «как»… Если, не зная толкования хадиса, человек уразумеет его, то это будет достаточным и правильным, и он должен веровать в этот хадис и принимать его целиком и полностью. … Даже если хадисы эти вызовут неприязнь услышавшего их человека, он все равно должен верить в них, не выбрасывая из них ни единой буквы». При этом сказано, что не следует «изучать искусство спора — диалектику». Даже вопрос о принадлежности к суннизму решается на основании отрицания диалектики, поскольку «предосудительно и запрещено обсуждать вопросы, касающиеся предопределения, лицезрения и Корана, а также иных преданий сунны» 27 . |
| В Казани почти все типографии работают на татар. Надо полагать, что общее число изданий, напечатанных во всех казанских типографиях в 1903 г., превосходит 250 названий и 2 ½ миллиона экземпляров. Татарские издания печатаются не только в Казани, но и в других городах России: Петербурге, Москве, Оренбурге, Ташкенте, Баку и Бахчисарае. В Казани 10 татарских книжных лавок, находящихся в постоянных сношениях с заграничными мусульманскими книгопродавцами. По каталогу одной из них видно, что в Казани, кроме изданий местной печати, имеются в продаже мусульманские книги, издаваемые за границей, в Турции, Египте, Индии и Сирии. В каталоге этой фирмы, напечатанном ею в 1903 году, значится 786 названий отдельных сочинений, распределяющихся по отделам: богословие, правоведение, толкование на Коран и хадисы, философия, логика, риторика, история, география, медицина, грамматика, лексикография, библиография,, математика, каллиграфия, изящная словесность (романы, повести, рассказы, сказки и пр.). В числе этих изданий есть переводные произведения с иностранных языков, которые знакомят мусульман с результатами новейших научных открытий и с современными направлениями европейской мысли. Так, например, в Казани можно найти турецкий перевод сочинений Шопенгауэра. Пробуждение национального самосознания среди магометан, о котором свидетельствуют приведённые цифры, подняло и духовную самостоятельность и создало на востоке противовес русскому влиянию. Прежде всего татарскому влиянию подверглись башкиры, которые почти сплошь потеряли свой язык, затем киргизы. В киргизских степях, в первую половину 19 столетия, в присутствиях и правлениях всюду употреблялся язык татарский, толмачами служили татары, и только со 2-ой половины прошлого столетия, благодаря заботам некоторых государственных людей, татарский язык официально стал заменяться языком киргизским. Не случись этого – богатейшему наречию тюркско-татарского языка, языку киргиз пришлось бы исчезнуть и самим киргизам слиться с татарами. Однако отатаривание киргизской степи быстро подвигается вперёд, потому что почти на всём необъятном пространстве степей странствуют татарские торговцы, муллы, учителя. Вместе с ними в степь проникла и широко распространилась мусульманская книжка, частью на татаризованном киргизском языке, частью на чисто-татарском, который известен всем грамотным киргизам. Слово грамотный, здесь значит, разумеется, учившийся в медресе или мектебе. Прежние очаги мусульманской учёности, Бухара и Самарканд, начинают бледнеть сравнительно со славой мусульманской Казани. |
| 44 Gabriel Said Reynolds, Samir Khalil Samir. Abd al-Jabbar Critique of Christian Origins. Brigham Young University Press. 2010. P. 21. 46 Многие исследователи небезосновательно считают, что под Евангелием Мухаммад имел в виду Диатессарон. Так, Боуман уверен, что Мухаммад получил свои знания о персоналиях Ветхого Завета от людей, в среде которых была в ходу именно евангельская гармония Татиана, поскольку в Коране упоминаются только те ветхозаветные персонажи, о которых говорит Диатессарон. Van Reeth указывает на то, что единственное место, где Коран демонстрирует определенную осведомленность о реальном тексте Евангелия (Коран, 48: 29): «Такони представлены в Tope. В Евангелии же они представлены посевом, на котором вырос росток. Он укрепил его, и тот стал толстым и выпрямился на своем стебле, восхищая сеятелей», представляет собой совмещение двух евангельских отрывков: Мф. 12: 23 и Мк. 4–26–7 , которое содержится в Диатессароне. Gilliot C. The authorship of the in Its Historical Context. Edited by Gabriel Said Reynolds. R 99. 55 Этот хадис мы находим у Бухари, Муслима, Тармези и Насаи. 4641 , 4479 # 2002 (арабск.) 2956 # (арабск.) 10989 # (арабск.) 112 615 (арабск.) 1 (арабск.) Глагол (арабск.) означает «изменить вид, образ чего-либо на другой, худший, отвратительный». 868 (арабск.) 117 Согласно «Мугджам аль-Уасиит», этот глагол означает «использовать слово вместо другого по причине их схожей связи вместе с контекстом, указывающим на это использование», как например использование слова «лев» вместо слова «храбрец». 636 (арабск.) 139 103–102 (арабск.) Этот рассказ от Судди передает и Ибн Касир: 312 (арабск.) 1 (арабск.) Оба этих хадиса мы находим и у Абу Хатима: 155–153 (арабск.) 149 B тафсирах содержится большое количество хадисов, повествующих о составлении шайтанами лживых писаний (неизвестного содержания), изъятых впоследствии Соломоном и распространенных после его смерти шайтанами среди людей. Все эти хадисы имеют целый ряд различий касательно фактических и художественных деталей. См., например: 349–345 (арабск.) 1 (арабск.) |
| 185 Gabriel Sayd Reynolds. accusation of scriptural falsification//Journal of the American Oriental Society. 2010. Vol. 130. 2. R 194. 186 Gordon Nickel. Narratives of Tampering in the Earliest Commentaries on the Brill. 2010. P. 6–14. 187 Brannon Wheeler. Arab prophets of the and Bible. Journal of Studies. Vol.8. No. 2. (20Об). Edinburgh University Press. P. 24–57. 190 Lane McAuliffe. Christians: An Analysis of Classical and Modern Exegesis/review by John Burton//Journal of American Oriental Society. Vol. 113. 1. 1993. P. 117–118. 191 Хава Лазарус Яфех считает, что единственным случаем цитирования Библии в тафсире Табари является его комментарий к 21: 83, однако этот аят упоминает не о «описаниях» и «характеристиках» Мухаммада, a о праведном Иове. Наа Lazarus-Yafeh. Intertwined Worlds. Princeton university Press. 1992. P. 112. 192 Единственным известным нам исключением является Аль-Бикаги, чей инновационный подход использования в комментарии Корана наряду с традиционным экзегетическим инструментарием еще и Библии породил серьезную оппозицию, что понудило его к написанию апологии своего экзегетического метода. См. Walid A. Salih. In Defence of the Bible. A Critical Edition and an Introduction to al-Biqàl Bible Treatise. Brill. 2008. 193 Gordon Nickel. Narratives of Tampering in the Earliest Commentaries on the Brill. 2010. P. 228. 196 Gordon Nickel. Narratives of Tampering in the Earliest Commentaries on the Brill. 2010. P. 1–2; 228–230. 215 Очевидно, что все эти хадисы противоречат повелению Корана в случае сомнения «спросить обладателей напоминания», т.е. Священного Писания. 217 100–99 (арабск.) 2 (арабск.) 1993 (арабск.) Tex же воззрений придерживался и аль-Газали (ум. 1111). ZIA-UL-HAQ Muhammad. Islamic Studies//Religious Diversity: An Islamic Perspective. Vol. 49. 4. 2010. P. 505–506. 220 Говоря об использовании Библии исламскими авторами, необходимо отметить, что этот вопрос также довольно обстоятельно разбирался востоковедами. См., например: Sidney Н. Grffith. The Bible in Arabie. Princeton University Press. 2013. |
| Дело в том, что в Коране не раз говорится о «свитках Авраама и Моисея» в совершенно положительном смысле, как о том, что даровал Аллах. Сам Мухаммад именуется в Коране «посланником, читающим очищенные свитки». А в хадисах сам Коран обозначается словом «сухуф», или однокоренным ему «мусхаф» также означающим «свиток» 159 . Возвращаясь к вопросу о существовании, или утрате изначальной Торы, или «изначального Писания», как это формулирует Ибн Касир, следует сказать, что согласно «Сире» (да и самому Корану), Мухаммад, отвергая Божественность Христа, не обвинял христиан ни в «искажении», ни в «сокрытии», что, возможно, является свидетельством того, что во время Мухаммада «искажение» и «сокрытие» еще не были осуществлены. Так, в той же «Сире» мы видим, как Мухаммад призывал иудеев уверовать в то, с чем он пришел, по причине того, что об этом «написано» в их книгах 160 . Из чего можно заключить, что сам Мухаммад, в то время, по крайней мере, считал, что «запись» о нем имеется-таки в Торе. Никель приводит историю с монахом Багирой, как она описывается у Ибн Сагда, у которого говорится, что Багира признал Мухаммада по описанию «неподмененных христианских книг», имевшихся у него 161 . Однако, исходя из этого, мы не можем сказать, считает ли исламская традиция, что и во время Мухаммада, и спустя семьсот лет после него (во времена Ибн Касира) в хождении еще имелись «правильные», «неискаженные» Евангелия и Тора, поскольку ни в Коране, ни в материале хадисов и тафсиров, ни у авторитетов это нигде не сформулировано. В комментариях Корана, за исключением Ибн Касира, отсутствует унифицированный подход (хотя и у Ибн Касира он тоже не вполне целостный) при толковании аятов, говорящих о различных видах злоупотреблений. Это связано с тем, что у большинства толкователей, включая, например, Табари и ар-Рази, просто нет четкой позиции по этому вопросу. Комментируя аяты об «искажении», они говорят об искажении, а комментируя аяты о «подмене», говорят о «подмене» и везде приводят соответствующие хадисы. |
| В комментариях на этот аят муфассиры приводят хадисы, в которых рассказывается о том, как шайтаны подслушивали сокровенное, о котором говорили ангелы на небесах, а потом рассказывали это иудейскому духовенству, добавляя к каждому слову семьдесят лживых слов, согласно Табари, и «писали между каждыми двумя строчками колдовство и неверие», согласно Ибн Касиру 147 . Духовенством эти рассказы были записаны в книги, впоследствии изъятые Соломоном и скрытые им под своим престолом. Когда Соломон умер, шайтаны вытащили эти книги и распространили среди людей, говоря, что «это знание, данное от Аллаха Соломону». Люди же, отбросив Писание пророков, стали пользоваться этими книгами, и было так вплоть до того времени, когда Аллах послал Мухаммада» 148 . Немаловажный вопрос состоит в том, являются ли эти книги, написанные иудейским духовенством под диктовку шайтанов, тем же самым писанием, о котором говорится в 2: 79, что они пишут его своими руками, выдавая за Писание Аллаха?! Никто из муфассиров даже не ставит такого вопроса, а поэтому мы никогда не сможем установить, что по этому поводу говорится в традиции. Однако если предположить, что, согласно внутренней логике тафсира коранического текста, это так, то прежде всего это означает, что в Коране под «искажением» имеется в виду никак не Тора, поскольку к ее созданию Соломон не имеет отношения. Вместе с тем это означает, что мы имеем дело с двумя видами недолжного обращения с Писанием: 1) бросание за спины неких настоящих Писаний; 2) написание под диктовку шайтанов «своими руками» совсем других текстов, с последующим выдаванием их за Писания Аллаха и за «знание, данное от Аллаха Соломону». Мы отдельно останавливаемся на этом, потому что в приводимых муфассирами хадисах говорится, что не Тора, а именно эти лжесоломоновы Писания стали камнем преткновения и инструментом полемики между мединскими иудеями и Мухаммадом: «Когда же явился (в мир) Мухаммад, они спорили с ним посредством этих книг» 149 . Но если это так, то значит, приводимые муфассирами в тафсирах сотни хадисов, в которых говорится о том, что иудеи и христиане исказили Тору и Евангелие, просто неверны по сути и мисинтерпретируют подлинный смысл коранического текста! |
| Наряду с этим «сокрытие» начинает также отождествляться с «затемнением» и уже начинает означать «вписывание в Тору того, чего там не было» 80 и «дезорганизацию» 81 . Последний аят, в котором говорится «сокрытии» говорит следующее: «О, люди Писания! К вам явился Наш Посланник, который разъясняет вам многое из того, что вы скрываете из Писания, и воздерживается от многого. Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание» (5:15). Толкователи Корана в своих комментариях на данный аят не сообщают ничего нового в связи с вопросом «сокрытия», а только указывают на сверхъестественную способность неграмотного Мухаммада знать содержание Писания иудеев и христиан: «Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, показывает многое из того, что они скрывают из предписаний Торы и Евангелия... Это чудо пророка, ибо он не читал их книг и не знал, что в них, однако же он показывает им это» 82 . Эту способность, согласно тафсирам, он получил от Аллаха: «Аллах разъясняет то, что они заменили и исказили, и наклеветали на Аллаха в своей книге, и нет пользы (им) в Его разъяснении» 83 . Однако удивительно, что кораническое заявление «разъясняет вам многое из того, что вы скрываете из Писания» подтверждается в материале Сунны исключительно единичным прецедентом о сокрытии аята о раджме. Касательно христиан в традиции нет свидетельств о «сокрытии», восходящих к основателю ислама. Согласно Корану, христиане обвиняются в забвении некой части того, что им было завещано. Однако муфассиры и приводимые ими экзегетические хадисы раз за разом присовокупляют к иудеям, «которые скрыли», и христиан. Далее мы покажем, как, не имея никаких свидетельств из Сунны об искажении христианами Писания, муфассиры достаточно свободно приписывали тем или иным аятам антихристианское звучание, говоря, что в этих аятах имеются в виду те или иные приводимые муфассирами «исторические» подробности из истории христианства, указывающие на то, как и когда христиане совершили «искажение». Забвение (nisyan) Забвение, согласно комментариям Корана, ставится в вину и «сынам Израиля», т. е. иудеям (аят 5:13), и христианам (5:14). |
| Та отправилась к своему двоюродному брату-христианину Вараке, и он истолковал видение в том смысле, что это было явление архангела Гавриила, который якобы являлся всем пророкам, и что Мухаммед также, следовательно, является пророком единого Бога. Хадиджа постаралась убедить в этом перепуганного Мухаммеда, которому продолжало по ночам являться то же духовное существо. Довольно долго он пребывал в подозрениях, что это диавол, однако позднее Хадидже удалось убедить мужа, что ему является именно ангел. Приняв навязанную ему миссию, Мухаммед стал получать новые откровения, но ещё целых три года рассказывал о них только родным и близким друзьям. Появились первые немногочисленные последователи – мусульмане (“покорные”). Само название религии “ислам” переводится мусульманами как “покорность”, – в смысле, покорность Аллаху. Мухаммед продолжал получать то, что называл “откровениями от Аллаха”. Видения, подобные первоначальному, были очень редки. Откровения большей частью приходили в другом образе. Хадисы описывают это так: “Истинно, ал-Харис ибн Хишам говорил: “О посланник Аллаха! Как нисходят на тебя откровения?” Посланник Аллаха сказал ему: “Иногда они приходят ко мне в форме звенящего колокола, и мне приходится очень тяжело; (в конце концов) он прекращает звенеть, и я помню все, что мне сказали. Иногда ангел появляется передо мной и говорит, а я вспоминаю все, что он сказал”. Айша сказала: “Я была свидетелем, когда откровение пришло к нему в очень холодный день; когда оно прекратилось, весь его лоб был в испарине”. (Ибн Саад, Табакат, т. 1, с. 228). “Убейд б. Самит рассказывает, что когда откровение сходило на посланника Аллаха, он чувствовал тяжесть, и цвет лица его подвергался изменнию” (Муслим, 17.4192). В другом хадисе говорится о следующих признаках: “Лицо посланника было красным, и он тяжело дышал какое-то время, а потом освободился от этого” (Бухари, 6.61.508). И другие предания сообщают, что Мухаммед при получении “откровений” впадал в мучительные состояния: он судорожно метался, ощущал удар, сотрясавший всё его существо, казалось, что душа покидает тело, изо рта выступала пена, лицо бледнело или багровело, он обливался потом даже в холодный день . |
|
|
