| Иоанн Лествичник [греч. ωννης τς Κλμακος] (VI–VII века), преподобный (день памяти 30 марта и в 4-ю Неделю Великого поста), игумен Синайского монастыря, автор классического произведения византийской аскетической письменности «Лествица Божественного восхождения». Житие. Основным источником сведений о жизни Иоанна Лествичника является «краткое житие» (βος ν πιτομ), составленное Даниилом Раифским 1 . В Житии содержится немного фактических данных, поскольку оно является не столько жизнеописанием, сколько панегириком. Некоторые сведения об Иоанне Лествичнике приводятся в «Различных повествованиях о святых отцах, подвизавшихся на Синае» преподобного Анастасия Синаита 2 . Менее надежные сведения об Иоанне Лествичнике имеются в схолиях на текст «Лествицы». Происхождение Иоанна Лествичника неизвестно. В толковании на «Лествицу» Никифора Каллиста Ксанфопула указано: «Сей, как говорят некоторые, является сыном святого Ксенофонта. У него был и брат Аркадий» 3 . Из замечания следует, что Иоанн Лествичник родился в Константинополе в VI веке, однако это свидетельство не подтверждается никакими другими источниками. Семья Иоанна Лествичника была, по всей видимости, обеспеченной, поскольку до ухода в монастырь он получил образование, преуспев «во внешней мудрости» (ν γκυκλ σοφ) 4 . Согласно Житию, Иоанн Лествичник принял монашеский постриг на Синае в 16-летнем возрасте 5 . По небезосновательному предположению современного исследователя У.Дахари, в конце VI – начале VII века в Синайском монастыре подвизалось не более 100 монахов 6 . Опираясь на археологические данные, он полагает, что в районе Синайской горы всего существовало несколько десятков монашеских поселений 7 . Избрав для себя «средний путь» монашеского делания – путь послушания, Иоанн Лествичник вверился духовному руководству аввы Мартирия. В то время некто, именуемый Великий Анастасий, в беседе с Мартирием предсказал, что Иоанн Лествичник станет игуменом Синайского монастыря: «Ты постриг игумена Синая» (γομενον το Σιν κορευσας) 8 ; также Иоанн Савваит, подвизавшийся в пустыне Гуда, когда принял Мартирия с учеником, омыл Иоанну Лествичнику ноги как будущему игумену 9 . Вскоре после пострига (в 19-летнем возрасте или на 19-м году после пострига, в Житии говорится об этом недостаточно отчетливо) 10 , по смерти Мартирия, Иоанн Лествичник стал подвизаться в уединении в долине Фола (Θολς) у подножия горы Синай в 5 «знаках» (около 8км) от главного храма монастыря – на краю долины Святых Бессребреников. |
| Л.М. Евсеева. Византийские иконы proksynesis в богослужебном обиходе Ритуальное поклонение иконам было известно в Византии раннего периода, о чем говорит, например, текст Софрония Иерусалимского VII вв. о чудесах святых Кира и Иоанна, которых некий Феодор видел во сне коленопреклоненными перед образом Христа, Богоматери и Иоанна Предтечи 172 . Максим Исповедник также пишет о целовании икон Христа и Богоматери, но в особых, исключительных случаях 173 . Церковное обрядовое поклонение иконам в Византии появилось уже в постиконоборческое время и имело в качестве догматического основания постановления VII Вселенского собора о поклонении иконам и Кресту, а в качестве ритуального образца – церемонию торжественного возглашения и поклонения иконам в Софии Константинопольской 11 марта 843 г., символизировавшую окончательную победу над иконоборцами. Обряд поклонения иконам стал частью церковного богослужения православной церкви и совершается по сей день в определенные его моменты, специально предназначенные для этого акта 174 . Иконы proskynesis, что можно перевести как «поклонные», упоминаются – преимущественно во множественном числе – в византийских императорских монастырских типиконах и отдельных монастырских инвентарях 175 , что послужило основой поиска исследователями реальных памятников этого типа или данных о нем. Однако каких-либо описаний этих икон тексты, как правило, не содержат. Распространенное множественное число в этих текстах, можно предположить, обозначает не исключительные, прославленные иконы, а некие обиходные, скорее всего организованные в серии. Безусловно, это некий особый тип икон. Современная наука не имеет развернутого исследования относительно византийских икон proskynesis. Однако многие современные исследователи так или иначе касались этой проблемы. В.Н. Лазарев одним из первых связал иконы proskynesis, известные по византийским инвентарям, с неболыиими по размеру изображениями праздников, которые выставляются в церкви во время богослужения, но полагал при этом, что они стояли в обычные дни на темплоне, откуда снимались по одной в соответствующие праздничные дни года 176 . К.Уолтер считает иконы proskynesis иконами особых функций, о которых упоминает византийский автор XII в. Кодин, говоря о церковной практике выставлять икону с изображением святого или праздника для поклонения в день памяти 177 . |
| Легенда о Евдоксии В обширном круге легенд, связанном с личностью императора Константина Великого (†337), видное место занимает легенда о нахождении св. Гроба. Коптский вариант легенды сохранился в двух рукописях: одна, почти полная, – VII – VIII в., а другая (лишь фрагменты) – VI – VII в., намного древнее, чем самая ранняя византийская (IX в.). В коптском варианте легенды нахождение св. Гроба приписывается Евдоксии, сестре Константина. Однако это не реальная историческая личность. У Константина была сестра Констанция, вышедшая замуж за Лициния, вначале союзника Константина, а затем врага его и христианства, которого Константин победил и умертвил. Близкая по теме другая легенда этого круга – легенда об обретении Честного Креста, которое стали приписывать матери Константина, Елене. Первое упоминание об открытии св. Гроба при Константине встречается у Евсевия, епископа Кесарийского, современника Константина (†338/9), в его «Жизни Константина». Самое раннее упоминание об обретении Креста – у Кирилла, епископа Иерусалимского (†386), а Амвросий, епископ Миланский (†397), впервые называет в связи с этим имя Елены. В эфиопской легенде обретение Креста приписывается сестре Константина, Феодосии, которая нашла Крест «после смерти своей матери Елены и сама получила имя Елены». Коптская легенда о Евдоксии создана, очевидно, в конце V – начале VI в. Возможно, на выбор имени героини повлияло то обстоятельство, что у Феодосия II (408 – 450) была супруга Евдокия, путешествовавшая на поклонение в Иерусалим, и дочь Евдоксия. При Константине на месте св. Гроба была построена церковь Воскресения, «Анастасис», в виде ротонды на двенадцати колоннах, и базилика, посвященная знамению Креста. Сохранились остатки колонн от пропилеев и лестниц, которые окружали эти строения. 12 внутренних и 16 наружных колонн базилики использовали для строительства мечети Омара (Куббат ас-Сахра, 687 – 691). Церковь Воскресения была сожжена в 614 г. при персидском нашествии и впоследствии множество раз отстраивалась и разрушалась. В 1810 г. ее заново выстроили, а купол ее восстановлен в 1868 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕОРГИЙ [греч. Γεργιος] (750-760, г. Кромна, близ г. Амастриды (Пафлагония) - 802-807), свт. (пам. 21 февр., пам. визант. 8 февр.), архиеп. Амастридский. Род. в благочестивой и знатной семье, родителей звали Феодосий и Мегефо (в краткой греч. редакции - Феодор и Мегефуса). Почти до старости они оставались бездетными, но по молитвам у них род. сын, перед его рождением посылались многочисленные знамения, предрекавшие имя младенца, его будущее священство и святость. В юности Г. отличался способностями к церковным и светским наукам. Когда он достиг совершеннолетия, его взял на воспитание дядя, имевший сан архиерея. По прошествии нек-рого времени Г. тайком ушел в Сирию, где подвизался в пещере на вершине Агриосирикийской горы. Вскоре он принял постриг от некоего старца, к-рый и в дальнейшем руководил его жизнью. После смерти наставника Г. ушел в мон-рь Вонисса. В житии говорится, что Βωνσσα - местное название обители. В актах VII Вселенского Собора упоминается игумен мон-ря со схожим названием: Βονισσν ( Mansi. T. 13. P. 156), встречается похожее название и в др. греч. источниках. Но маловероятно, что это была обитель Воница в Акарнании (Зап. Греция), как предполагается в «Синаксаристе» Никодима Святогорца ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 3. Σ. 299-300). Вскоре молва о суровой постнической жизни Г. широко распространилась, достигнув и его родины. Г. был избран на кафедру г. Амастриды, вероятно, после кончины (ок. 790) еп. Григория, чья подпись стоит в актах VII Вселенского Собора ( Mansi. T. 13. P. 336). В. Г. Васильевский предполагает, что он являлся дядей Г., хотя в тексте жития это не отмечено ( Васильевский. Т. 3. С. LVII-LVIII). Послы из Амастриды, выслушав отказ Г. стать их епископом, насильно увезли его из обители. Несмотря на то что император прочил др. кандидата на Амастридскую кафедру, Г. был рукоположен во епископа патриархом К-польским свт. Тарасием , к-рый неожиданно узнал в нем юношу, много лет назад отказавшегося принять от него плату за пение псалмов, объяснив это тем, что получит лучшую награду в вечной жизни. В К-поле Г. снискал расположение имп. Константина VI и его матери Ирины. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН РАВЕННСКИЙ [лат. Iohannes Ravennas; хорват. Ivan Ravenjanin] (VII в.?), 1-й еп. (архиеп.) г. Сплит (совр. Хорватия), восстановил церковную организацию в обл. Далмация. Основным источником сведений об И. Р. является «История архиепископов Салоны и Сплита» Фомы Сплитского (XIII в.). Согласно сведениям Фомы Сплитского, после разорения варварами Салоны (ныне Солин, Хорватия), главного города Далмации, жители бежали на острова и поселились в бывш. дворце имп. Диоклетиана , на основе к-рого впосл. возник г. Сплит. Церковная организация в Далмации была полностью разрушена варварскими нашествиями, епископская преемственность прервалась, поэтому Римский папа (имя не названо) послал легата Иоанна, уроженца Равенны, чтобы «просвещать христиан спасительными наставлениями». Папский легат, убедивший жителей Сплита восстановить в городе древнюю Салонскую кафедру, был избран архиепископом. После рукоположения в Риме он вернулся в Сплит, получив от папы все привилегии, к-рые имела митрополия Салоны. По свидетельству Фомы Сплитского, архиепископ восстанавливал храмы, рукополагал епископов и пресвитеров, проповедовал среди славян. Правитель Сплита Север передал И. Р. в качестве резиденции собственное жилище с угловой башней дворца. И. Р. очистил от идолов мавзолей имп. Диоклетиана и обратил его в кафедральный собор Богоматери. После этого он убедил горожан перенести из заброшенной Салоны мощи св. Домния , почитавшегося как основатель Салонской кафедры. Опасаясь нападения славян, горожане доставили в Сплит первый найденный в руинах базилики саркофаг, однако из надписи на нем выяснилось, что в саркофаге покоились мощи мч. Анастасия. На следующий день жители Сплита вернулись в Салону и обрели саркофаг с мощами св. Домния, к-рый поместили в соборе. Согласно Константину VII Багрянородному (X в.), Салона была разрушена аварами в годы правления имп. Ираклия (610-641). Ф. Булич полагал, что это произошло в 614 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИПРСКИЕ (АЛАМАНСКИЕ) СВЯТЫЕ [греч. Αλαμνοι γιοι τς Κπρου] (VII в.?), 300 святых, переселившихся на Кипр после завоевания Палестины арабами. Впервые упоминаются в «Хронике» Леонтия Махераса (1-я пол. XV в.) и в рукописи Lond. Brit. Mus. Add. Ms. 34554, XVI в. (протограф XIII в.). Оба текста восходят к источнику, составленному между 1222 и 1264 гг. Среди этих святых были архиереи, священники и миряне. Они разошлись по острову, поселились в уединенных местах и пещерах по одному или по неск. человек и вели отшельническую жизнь. В тексте не уточняется, о каком именно завоевании Св. земли арабами идет речь: в 638, 1187 или 1291 г. К. Сафас датирует переселение 300 святых на Кипр 90-ми гг. VII в. ( Sathas. 1884. P. 407-408), С. Папагафангелу - временем 2-го крестового похода - 1147-1149 гг. ( Παπαγαθαγγλου Σ. Μορφς πο γασαν τν Κπρο. Λευκωσα, 1988. Σ. 503-508). В «Хронике» Леонтия Махераса перечислены имена 42 подвижников ( Leont. Makhair. Chronicle. § 30-32, 34, 36, в рукописи из Британского музея из-за утраты последнего листа названо 35 святых): прп. Анастасий из Перистероны (пам. кипр. 17 сент.), мч. и св. воин Константин Ормидийский (пам. кипр. 1 июля), сщмч. Ферапонт (пам. 25 мая; пам. кипр. 14, 26, 27 мая, 26 июня, 14 окт.), прп. Созомен из с. Потамия (пам. кипр. 21 нояб.), прп. Епиктет (пам. кипр. 12 окт.), подвизавшийся близ сел. Казафани (совр. округ Кириния), прп. Иларион Новый (пам. кипр. 21 окт.), прп. Епифаний Хитрский (без дня памяти), преподобные Ираклий, Лаврентий, Елпидий, Христофор, Орест и Димитриан , жившие близ с. Кофину (без дня памяти), прп. Евфимиан (пам. кипр. 14, 20 нояб.), преподобные Варнава и Иларион из Перистероны (пам. кипр. 21 окт.), 4 преподобномученика (или преподобных), называемые Илиофотами (пам. кипр. 13 июля), свт. (?) Курнут , еп. (без дня памяти), свт. (?) Ириник (без дня памяти), прп. Ферапонт , подвизавшийся близ с. Килани (без дня памяти), преподобные Феодосий и Полемий , проживавшие близ Морфу (без дня памяти), прп. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АРХИДИАКОН [греч. ρχιδικονος, лат. archidiaconus - главный диакон], высший сан, или титул, диаконской степени священнослужителей. До сер. IV в. слово «А.» не употреблялось ( Amanieu. Col. 949), но функции А. были известны гораздо раньше. Так, чтобы охарактеризовать роль, какую играл свт. Афанасий, будучи ок. 319 г. еще диаконом в Александрии, и отношение его к др. диаконам, Феодорит , еп. Кирский († 457), именует его диаконом-игуменом, начальствующим над др. диаконами ( το χορο τν διακνων γομενος - Hist. eccl. I 26). Но в 476 г. Геласий , еп. Кизический, назовет его А. ( Mansi. II. Col. 817). Наименование А. впервые выявляется у авторов IV в.: Оптат , еп. Милевский, в 370 г. именует А. карфагенского диак. Цецилиана , ставшего в 311 г. епископом этой кафедры (De schismate donatistarum. I 16//PL. 11. Col. 916). В 400 г. I Толедский Собор в 20-м прав. упоминает А. ( Mansi. III. Col. 1002 sq.). Примерно в это же время блж. Августин называет сщмч. Лаврентия А. (Serm. 32. 9). Блж. Иероним во мн. местах своих сочинений указывает на существование А. (Ep. 125, ad Rusticum; Ep. 146, ad Evangelum. 1). Созомен рассказывает об А., пытавшемся в 361 г. противодействовать еп. Антиохийскому св. Мелетию , когда тот перед народом излагал Никейский Символ веры (Hist. eccl. IV 28), а также о философе, впосл. подвижнике и богослове Евагрии Понтийском , к-рый при свт. Григории Богослове , «в бытность его предстоятелем Константинопольской Церкви» (380-382), служил А. (Ibid. VI 30). В нач. V в. число указаний на А. возрастает. В 403 г. в обвинительном документе т. н. Собора «У дуба» против свт. Иоанна Златоуста указываются А. Мартирий и бывш. А. Иоанн из К-поля, принесшие жалобы на свт. Иоанна ( Mansi. III. Col. 1144). Свт. Иоанн в письме к папе Римскому Иннокентию I упоминает об А. в К-поле (Ad Innocentium papam ep. 1//PG. 52. Col. 531). Сократ говорит об А. Тимофее, в 412 г. после смерти еп. Феофила I претендовавшем вместе со свт. Кириллом на Александрийскую кафедру (Hist. eccl. VII 7). Созомен описывает обычаи Александрийской Церкви, согласно к-рым правом читать за богослужением Евангелие обладал А., в то время как диаконы могли читать за службой только Послания апостолов (Hist. eccl. VII 19); он же упоминает об А. Криспии при еп. Епифании Кипрском (Ibid. VIII 15), Серапионе при свт. Иоанне Златоусте (Ibid. VIII 9). На Всел. III Соборе (431) диак. Весула являлся представителем епископа Карфагенского; А. еп. Иоанна Антиохийского осуществлял связь между группой отступников-епископов, заседавших под председательством еп. Иоанна, и Собором под председательством свт. Кирилла Александрийского. В сер. V в. свт. Анатолий К-польский защищает перед папой св. Львом Великим возможность архидиаконского достоинства для диакона Андрея ( S. Leon. Ep. 132. 2//PG. 54. Col. 1083A). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАРНЕНСКАЯ И ВЕЛИКОПРЕСЛАВСКАЯ ЕПАРХИЯ [болг. Варненска и Великопреславска епархия], Болгарской Православной Церкви (БПЦ); кафедра в г. Варна. Объединяет приходы и мон-ри на территории Варненской обл. и Тырговиштского окр. Разградской обл. Болгарии. Разделена на 5 наместничеств: Варненское, Добричское, Провадийское, Тырговиштское и Шуменское. Правящий архиерей - митр. Кирилл (Ковачёв). По данным на сер. 2003 г., в епархии действуют 308 храмов и 14 часовен, в к-рых служат 95 священнослужителей. Кафедральный собор в честь Успения Пресв. Богородицы в Варне, 2-й по величине храм-памятник в Болгарии, возведен в 1882-1886 гг. в память погибших за освобождение Болгарии рус. воинов и болг. ополченцев. Сев. престол посвящен св. блгв. кн. Александру Невскому в честь имп. Александра II Освободителя, юж.- свт. Николаю Чудотворцу в честь вел. кн. Николая Николаевича, главнокомандующего Дунайской армией. Монастыри На территории епархии действуют мон-ри: во имя св. равноапостольных Константина и Елены муж. (3 насельника) близ Варны (основан до XVI в., в 1828-1829 разрушен, затем восстановлен), недавно открывшийся в честь Рождества Пресв. Богородицы в Варне жен. (1 насельница), во имя св. апостолов Петра и Павла жен. в Златаре (4 насельницы), во имя св. равноапостольных Мефодия и Кирилла в Преславе муж. (3 насельника). Недействующий мон-рь-музей Аладжа во имя Св. Троицы . Планируется восстановление мон-ря во имя вмч. Пантелеимона, основанного в IX в. ок. Преслава на р. Камчия, в к-ром работали ученики Кирилла и Мефодия святые Наум и Климент Охридские . Образована по решению 1-го Церковно-Народного Собора 1871 г. путем объединения 2 ранее самостоятельных епархий, Варненской и Преславской. Основание епископской кафедры в Варне восходит к апостольским временам. Известно о проповеди ап. Андрея Первозванного на побережье Вифинии, Понта, Фракии и Скифии и о поставлении им в греч. колонии Одесс (совр. Варна) своего ученика ап. от 70 Амплия . Упоминания об этой кафедре сохранились от III - нач. IV в., в кон. VI - нач. VII в. она имела статус автокефальной архиепископии. В VII в. Одесс был сожжен и опустошен аварами, на его месте возникло болг. поселение под названием Варна, в IX-X вв. была возрождена и церковная организация. В нач. XIII в., после завоеваний царя Калояна, эти земли вошли в состав Преславской епархии Тырновского Патриархата. После восстановления Византийской империи Варна вернулась в подчинение Константинопольской Патриархии. |
| Новые книги. Протоиерей К.С. Кекелидзе: «Иерусалимский канонарь VII века (грузинская версия)». Тифлис 1912 г. VII+349 (издание архим. Назария Лежава). Источник Новый литургический труд прот. К.С. Кекелидзе делает весьма важную прибавку к небольшому числу памятников богослужения иерусалимской церкви (см. статью рецензента – «К истории иерусалим. устава», Христ. Чтен., март–апрель 1912 г.) –грузинский извод иерусалимского лекционария. Автор дает в своей книге русский перевод, а в важных местах – и грузинский оригинал, уставных частей лекционария (41–156). Текст снабжен основательным введением (1–40), где обследуются рукописи, послужившие для издания памятника, заглавие, состав, время появления и научное значение последнего. Сопровождают текст обширные (157–294) всесторонние примечания, в коих, в свою очередь, помещено несколько интересных новых вещей, извлеченных автором из грузинских рукописей, например, служба на память разрушения Иерусалима персами в 614 г. (254), грузинский список иерусалимских епископов до половины VII b. (191) и др. Книга заключается тремя ценными приложениями: 1) отрывками (по рукописям начала XI в.) краткого перевода устава в. константинопольской церкви, сделанного св. Евфимием (†1028), игуменом Иверского на Афоне монастыря, начавшим эту работу до 998 г., 2) образцами библейского текста из иерусалимского лекционария и 3) грузинским литургическим словарем. Основной свой пямятник К.С. Кекелидзе издает по двум находящимся в Свании рукописям лекционария, называемым автором по их местонахождению Латальской (упраздненная церковь св. Георгия в селенин Ланиль Латальскаго общества) и Кальской (тоже упраздн. церковь св. Кирика и Иулитты). Обе рукописи неполные: в первой при 322 лл., по расчету издателя, не хватает в средине и конце 84 лл., во второй сохранилось лишь последование 40-цы (с субботы 1 седм.) и 50-цы. В записи Латальской рукописи приводится имя её писца Иоанна; К.С. Кекелидзе считает ее отдаленной копией с аналогичного же синайского грузинского лекционария, написанного на Синае неким Иоанном в 982 г.. |
| Основополагающими для первого периода данного раздела являются упомянутые выше хроники патриарха Никифора (до 769 г.) и Феофана (до 813 г.). Иконоборческий спор оба хрониста по понятным причинам описывают с точки зрения партии иконопочитателей 320 . Эта же тенденция характерна и для уже более обильного историописания, которое относится ко второму периоду иконоборчества. Всемирная хроника Георгия Монаха , которая, будучи составлена при Михаиле III (842–867), доходит до 842 г., является типичной монашеской хроникой 321 ; самостоятельную источниковую ценность представляет собой лишь заключительная часть с 813 по 842 г., в то время как предшествующее изложение списано у Феофана. Временем, которое лежит за пределами рассмотренной Феофаном эпохи, начинается и важнейшая часть всемирной хроники Симеона Логофета . Это сочинение, возникшее в середине X в., сохранилось во многих изводах: в так называемой хронике Феодосия Мелитинского 322 , у Продолжателя Георгия Монаха, в хронике Льва Грамматика 323 , в многочисленных неизданных рукописях 324 и в старославянском переводе 325 . Далее, ко второму периоду иконоборчества относятся и три первые книги Иосифа Генесия , который писал при Константине VII (945–949), так же, как и первые три книги равным образом возникшего по инициативе Константина VII компилятивного труда, известного как хроника Продолжателя Феофана ( Ο μετ Θεοφνην, Theophanes continuatus) 326 . О болгарском походе Никифора I и роковом сражении 26 июля 811 г. мы имеем открытое Дуйчевым подробное анонимное « Повествование » ( Διγησις), которое восходит к современному, составленному непосредственно после сражения сообщению 327 . Подробного изложения удостоилось также правление Льва V (813–820) в равным образом анонимном сочинении 328 . Согласно убедительным аргументам Грегуара 329 , это сочинение о болгарском походе 811 г. и история Льва V вышли из-под пера одного автора и, таким образом, должны рассматриваться в качестве фрагментов не дошедшего до нас исторического произведения 330 . Здесь же следует упомянуть важную «Монемвасийскую хронику» с ее сведениями о славянском господстве на Пелопоннесе с конца VI до начала IX в. 331 |
|
|
