| Вопрос. Может ли монах входить в святый алтарь, ибо воспрещает это 38 правило святаго Трулльскаго собора, которое не дозволяет непроизведенному в чтецы монаху петь и читать с амвона, а также воспрещают это и правила 15 и 21 Лаодикийскаго и 14 втораго Никейскаго соборов? Ответ. Воспрещено монаху, непроизведенному, исполнять на амвоне обязанности чтеца; однако, из уважения к монашескому чину, не думаю, чтобы монаху, свободному от всякаго преступления, воспрещено было входить в алтарь для возжигания свечей или лампад. (Трул. 83, 69; VII Всел. 14; Лаод. 15, 19, 21, 44). Как и все другие, так и данные правила патриарха константинопольского Николая мы переводим из Аф. Синтагмы. В этом сборнике данные правила или канонические ответы приведены, как упомянуто выше (m.I, стр.43) в иной, чем в прочих сборниках, редакции, их меньше и по числу. Возможно, что более точное количество (17) этих ответов патр. Николая находится в ο ε Гедеона, чему соответствует число их и в нашей Кормчей (хотя и не в редакции самих ответов). Мы нашли более обоснованным следовать и здесь афинскому сборнику, тем более что он согласуется и с изданием Беверегия (Бевериджа), а в существенном и с Пидалионом. Под какими нумерами находятся данные правила патр. Николая в Кормчей, - мы уже отметили (m.I, стр.44) О настоящем правиле патр. Николая мы уже упоминали в толкованиях 69-го трулльского правила и 15-го правила патриарха Никифора; а для лучшего его понимания надлежит сравнить толкования и прочих параллельных правил. Примечания 40. Правила Никифора Исповедника (818). Никифор сделался патриархом константинопольским в 806 году и управлял церковию до 815 года, когда был низвержен с кафедры иконоборческим императором Львом Армянином за то, что хотел остаться верным определениям VII всел. собора, и в заточении умер. Некоторые из многих его сочинений имеют значение для церковного права. Нам известны: а) о первых (6) вселенских соборах, б) канонические предписания о разных предметах, в) правила, извлеченные из его типика, и г) правила, извлеченные из церковных постановлений, которые он вместе с другими святыми отцами издал. Из всех правил Никифора Властарь собрал 37 главных, которые вошли в Пидалион, а по другой рукописи 38 вошло в Афинскую Синтагму. Прибавлено в том и другом сборнике еще 7 правил, затем в Афинской Синтагме еще 9 из общих церковных постановлений Никифора, и 17 канонических вопросов и ответов из одного его канонического послания. В Кормчую (57 гл.) вошли 23 правила, собранные Властарем. |
| Вот уже более 950 лет прошло с того печального времени, когда Христианская Церковь разделилась на Восточную и Западную. Но и сегодня приходится с прискорбием отмечать, что Ватикан, используя современную политическую нестабильность в мире, разворачивает очередной, который уж раз по счету, крестовый поход на Восток, прикрываясь при этом благим призывом к «единению Церквей». Полезно, однако, помнить, что имеет в виду Римская курия, говоря о «единении», тем более что установка эта не меняется на протяжении многих столетий: «Святая Римская Церковь утверждает каноны, но не связана ими и не покоряется им сама». Один из католических иерархов в XII веке высказался ясно и открыто: отбрасывая догматические и литургические различия двух Церквей, он пояснял, что главное – это физическая, экономическая и политическая власть Рима над миром. Вспомним, с чего все начиналось. Вековые претензии римских пап на главенство над Церковью привели в конце концов к тому, что легаты папы Льва IX положили 16 июня 1054 года на центральный алтарь собора Святой Софии в Константинополе папскую буллу (сам папа, послушный исполнитель воли своего кардинала-субдиакона Гильдебранда, к этому времени уже два месяца как умер), обличающую и предающую анафеме и Константинопольского патриарха Михаила Керулария, и всю Православную Церковь. После этого резко активизируется военная экспансия Рима на Восток. В 1071 году герцог Апулии норманнский викинг Роберт Лукавый захватывает все владения Византии в Южной Италии и нападает на греческие острова. В 1081 году он разбивает византийцев на Балканах под Дурраце, а на следующий год доходит до Салоник. Только на время он оставляет Грецию в 1084 году, чтобы спасти своего друга Гильдебранда, ставшего папой Григорием VII, которого в замке Святого Ангела в Риме осадил император Генрих IV, его враг и постоянный оппонент в споре о приоритете власти духовной над светской. В 1096 году осуществляется мечта почившего папы Григория VII: монах-аскет Петр Пустынник и папа Урбан II при содействии византийского императора Алексея Комнина организуют первый крестовый поход. Но, еще не завершив благих планов по освобождению Святых мест от неверных, крестоносцы уже показывают свое лицо. Так, сын Роберта Лукавого герцог Отранте Боэмунд, завоевав Антиохию в 1098 году, пишет будущему освободителю Иерусалима Готфриду Бульонскому: «Знай, что тебе приходится иметь дело с низкими животными и недостойными людьми, которые думают только об истреблении всего племени латинского. Я знаю постоянную злобу и упорную ненависть греков к самому имени латинян». На что Готфрид отвечает, что «сам он ежедневно в том убеждается». |
| Г. А. Острогорский Списки правителей 1338 1. Восточная Римская империя (Византия) Императоры в Константинополе Константин I Великий 306–324 1339 –337 Констанций II 353–361 Юлиан Отступник 361–363 Иовиан 363–364 Валент 364–378 Феодосий I 379–395 Аркадий 395–408 Феодосий II 408–450 Маркиан 450–457 Лев I 457–474 Лев II 474 Зинон 474–475 Василиск 475–476 Зинон (повторно) 476–491 Анастасий I 491–518 Юстин I 518–527 Юстиниан I Великий 527–565 Юстин II 565–578 Тиверий I Константин 578–582 Маврикий Тиверий 582–602 Фока 602–610 Ираклий 610–641 Ираклий Константин III 641 Ираклий Младший (Ираклона) 641 Констант II (Константин) 641–668 Константин IV 668–685 Юстиниан II 685–695 Леонтий 695–698 Тиверий II (Апсимар) 698–705 Юстиниан II (повторно) 705–711 Филиппик (Варданий) 711–713 Анастасий II (Артемий) 713–715 Феодосий III 715–716 Лев III Исавр 717–741 Константин V 741–775 Лев IV 775–780 Константин VI 780–797 Ирина 797–802 Никифор I 802–811 Ставракий 811 Михаил I Рангаве 811–813 Лев V 813–820 Михаил II 820–829 Феофил 829–842 Михаил III 842–867 (Регентство Феодоры) 842–856 Василий I Македонянин 867–886 Лев VI 886–912 Александр 912–913 Константин VII Багрянородный 913–945 1340 –959 † Роман I Лакапин 920–944 Роман II 959–963 Василий II 963–976 1341 –1025 † Никифор II Фока 963–969 † Иоанн Цимисхий 969–976 Константин VIII 1025–1028 Роман III Аргир 1028–1034 Михаил IV 1034–1041 Михаил V 1041–1042 Зоя и Феодора 1042 Константин IX Мономах 1042–1055 Феодора 1055–1056 Михаил VI Вринга 1056–1057 Исаак (Исаакий) I Комнин 1057–1059 Константин X Дука 1059–1067 Михаил VII Дука 1067–1071 1342 –1078 † Роман IV Диоген 1068–1071 Никифор III Вотаниат 1078–1081 Алексей I Комнин 1081–1118 Иоанн II Комнин 1118–1143 Мануил I Комнин 1143–1180 Алексей II Комнин 1180–1183 Андроник I Комнин 1183–1185 Исаак (Исаакий) II Ангел 1185–1195 Алексей III Ангел Комнин 1195–1203 Исаак II Ангел (повторно) 1203–1204 † Алексей IV Ангел 1203–1204 Алексей V Дука Мурцуфл 1204 Императоры в Никее Феодор I Ласкарь 1206–1221 Иоанн III Дука Ватац 1221–1254 |
| Глава X. L " eglise Apres Byzance 935 В долгой истории церкви Ферраро–Флорентийский собор стал не столько вехой, сколько прологом к падению Константинополя, которое произойдет 15 лет спустя. Атмосфера собора, пронизанная политическими интересами, не располагала к подлинному диалогу и богословской открытости. Флорентийская формула не стала плодом встречи двух традиций – такое объединение церквей, за которым стояли различные небогословские мотивы, было изначально обречено на неудачу. Во всяком случае, и после собора оставалось немало причин для разобщения. Непоколебимая оппозиция унии, возглавляемая влиятельным митрополитом Эфесским, была настолько целеустремленной и пользовалась такой популярностью, что официальное провозглашение унии в Константинополе затянулось до 12 декабря 1452 года, – а шесть месяцев спустя город пал под натиском османов. И хотя все связи и контакты между двумя церквами полностью прекратились только после 1453 года, турецкое завоевание империи лишь подвело финальную черту под церковным расколом. Героический конец византийского Константинополя во вторник 29 мая 1453 года тоже стал поворотной вехой. Безусловно, гибель столицы и самой империи окутана атмосферой неизбежности и безысходности: как политическая сила православная Византия, богозданная ойкумена с одиннадцативековой историей, прекратила свое существование. Тектонические изменения, вызванные турецким натиском, имели, бесспорно, вселенский характер. Действительно, день падения Константинополя нередко считается датой окончания Средневековья и начала Нового времени. При всей условности этого отсчета не нужно забывать, что для восточнохристианского мира 1453 год имел совершенно иное и более глубокое значение. «Для греков, непосредственно вовлеченных в эти события, турецкое завоевание положило начало второму длительному периоду Средневековья» 936 . В результате победы османов весь христианский Восток впервые оказался под властью исламской цивилизации; такие попытки начали предпринимать еще арабы в VII веке, однако реализовались они лишь в XV столетии. Правда, претензии ислама на мировое господство как в VII, так и в XV веках закончились неудачей. Но в отличие от арабов туркам удалось продвинуться вглубь христианской Европы. Их агрессивное мусульманское государство останется великой державой и в эпоху Нового времени. По крайней мере, с начала XVI века западноевропейские государства неизменно учитывали турецкую империю в расстановке политических сил; турки были угрозой и как ближайшие соседи, и как доблестные воины. К середине XVI века, благодаря протестантской Реформации, турки обосновались на Балканах и Ближнем Востоке еще прочнее, чем в предыдущем столетии. |
| Если, по неведению, вымыт будет антиминс, то, вследствие этого, он не теряет освящения и не становится нечистым. (Ап. 73; VII Всел. 7). Настоящее и следующие 37 правил составлены, как упомянуто выше (m.I, стр.43) из различных церковных предписаний, изданных патриархом Никифором, самим или соборно О значении св. антиминса мы говорили в толковании 31-го правила Трулльского Собора. Настоящее же правило разумеет случай, когда кто-либо, по неведению, вымоет антиминс, и замечает, что он от этого святости своей не теряет, а потому и не нуждается во вторичном освящении, подобно тому, как не освящаются снова ни св. потир (чаша), ни другие священные сосуды, если в виду долгого употребления их понадобится чистить Примечания 9. Правила Никифора Исповедника (818). Никифор сделался патриархом константинопольским в 806 году и управлял церковию до 815 года, когда был низвержен с кафедры иконоборческим императором Львом Армянином за то, что хотел остаться верным определениям VII всел. собора, и в заточении умер. Некоторые из многих его сочинений имеют значение для церковного права. Нам известны: а) о первых (6) вселенских соборах, б) канонические предписания о разных предметах, в) правила, извлеченные из его типика, и г) правила, извлеченные из церковных постановлений, которые он вместе с другими святыми отцами издал. Из всех правил Никифора Властарь собрал 37 главных, которые вошли в Пидалион, а по другой рукописи 38 вошло в Афинскую Синтагму. Прибавлено в том и другом сборнике еще 7 правил, затем в Афинской Синтагме еще 9 из общих церковных постановлений Никифора, и 17 канонических вопросов и ответов из одного его канонического послания. В Кормчую (57 гл.) вошли 23 правила, собранные Властарем. 10. Некоторые (но не все) из этих правил вошли в нашу славянскую Кормчую (упом. изд., II, гл.5). Ред. 11. Ср. 81-й ответ Симеона Солунского [Migne, s.g., t.155, col.945 и сл. Cp. pyc. перевод в изд. " Писания св. отцев и учителей церкви " и пр., III, стр.218-221]. Правило 2. Второбрачнаго не следует венчать, но следует наказать отлучением от пречистаго таинства на два года, троебрачных же - на пять лет. |
| Если праздник Рождества Пресв. Богородицы получил начало не ранее VII в., то для Введения можно ждать еще более поздней даты происхождения. Действительно его нет в греческих месяцесловах, очень обширных (хотя неполных), Коаленевом с практикою VII в. (в рукописи X-XI в), Константинопольском VIII-IX в., Неаполитанском IX в. Впервые праздник на востоке появляется в памятниках все же VIII в. Так он есть в Синайском праздничном Евангелии 715 г. и во всех греческих месяцесловах с IX в., исключая вышеназванные. След. в IX в. он на востоке получил уже почти повсеместное распространение, но в качестве должно быть еще простой памяти, а не праздника. Правда, присутствие его в Синайском Евангелии VIII в. говорит о некоторой торжественности в его праздновании; но кроме 12-х праздников там есть евангелия еще на 11 дней года. В перечне 11 важнейших праздников Иоанна, еп. Евбейского, VIII в. он не упомянут 1002 . В Синайском Канонаре IX-X вв., заключающем в себе лишь прокимны и чтения на весь год, для Введения не указано того и другого, тогда как большинство памятей святых имеет их, и оно обозначено так: «св. Богородицы, когда Она принесена была в храм будучи 3 лет» 1003 . В уставе Великой Константинопольской Церкви IX в. на Введение не дано никакой службы, но оно отличено почетным названием «собора» ( σναξις): «Собор св. Богородицы, когда Она принесена была родителями своими, принесенная в храм Господень 3 лет» 1004 . И в XI-XII в. Введение на востоке, по местам по кр. м., было простою памятью, как то видно из месяцеслова при Евангелиях Остромировом (1056 г.), Мстиславом (до 1117 г.), Охридском (XIII в.), где для него только литургийное евангелие и где с ним совмещается другая память – св. Иулиании 1005 . В указе Византийского императора Мануила Комнена 1166 г. праздник упоминается в числе дней совершенно несудебных 1006 . Из инославных восточных церквей Введения нет у несториан и коптов; у иаковитов праздник появляется очень поздно под греческим влиянием, как видно из того, что служба ему из рукописей найдена только в одной XII в., близко стоящей к греческому обряду 1007 . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > VII Вселенский Собор Память 31 мая 30.05.2022 649 Время на чтение 37 минут История Европы дохристианской и христианской 1. Подготовка Собора Важнейшим делом жизни святой Ирины и ее главным христианским подвигом было восстановление иконопочитания, совершенное на VII Вселенском Соборе. Подготовка его созыва началась с тех пор, как 31 августа 784 г. Патриарх Павел, вопреки собственным убеждениям, подписывавший иконоборческие акты и в глазах православных запятнавший свое имя, по собственному почину оставил Первосвятительский престол. Объясняя причину своего ухода с патриаршей кафедры в монастырь, он сказал посетившим его правителям империи Ирине и Константину: «Если я останусь до смерти на епископии этого богохранимого и царствующего города, то подпаду под анафему всей Вселенской Церкви, — а такая анафема отводит во тьму кромешнюю, приготовленную для диавола и ангелов его... Это смущает мою душу и наводит меня на мысль: как избегну я суда Божия, находясь в сношениях с такими людьми и будучи сопричтен к ним» . Патриарх Павел подсказал, перед последовавшей вскоре кончиной, путь к преодолению ереси — созыв Вселенского Собора. В свои преемники он предложил поставить высокопоставленного сановника Тарасия, известного своей приверженностью почитанию икон. Ирина беседовала с ним о предполагаемом его назначении. На собрании епископов и вельмож в Мангаврском дворце Тарасий поставил условием принятия на себя патриаршего сана созыв Вселенского Собора: «Основанная на камне Христе, Боге нашем, Церковь Его рассекается и разрывается, и мы в одно время говорим так, в другое иначе, а восточные единоверцы наши еще иначе; с ними единогласны и христиане западные; и мы отчуждены от всех и каждый день анафематствуемся всеми. Поэтому я требую, чтобы был созван Вселенский Собор, на котором находились бы местоблюстители как Римского Папы, так и восточных архиереев» . В праздник Рождества Спасителя, 25 декабря 784 г., состоялась интронизация Тарасия на патриарший престол, которой, поскольку он был мирянин, предшествовало посвящение последовательно в диакона и пресвитера — епископская хиротония была соединена с интронизацией. Выбор святого Тарасия мотивирован был как тем, что он был известен как приверженец иконопочитания, что, будучи сановником высокого ранга, он обладал незаурядными административными способностями, так и специфической ситуацией в среде духовенства: на своих кафедрах оставались тогда только те епископы, кто ранее, при Константине Копрониме и даже при Льве Хазаре, по убеждению или против совести, подписывали иконоборческие акты или по меньшей мере имели литургическое общение с еретиками, в любом случае скрывали свои действительные богословские взгляды, если они расходились с официальными. Православным мирянам, даже высокопоставленным, не приходилось столь очевидным образом идти на компромисс со своей религиозной совестью и вовлекаться в вероотступнические деяния. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Покров и юродство 13.11.2019 825 Время на чтение 11 минут Юродивым, нагим и оплеванным, осмеянным и поношаемым, над кем последовательно и изощренно издевались, Пречистая являла Свой Покров. История первая. Константинопольская Так было с Андреем, Христа ради юродивым, который сподобился во Влахернском храме Константинополя (также: Царьград, ныне – Стамбул) узреть плачущую Владычицу, Которая, сняв с главы Своей подобно молниям блиставшее покрывало, распростерла его над молящимися. И стал Ее омофор столь огромным, что стены храма раздвинулись, купол исчез, и под Ее покровом оказался весь православный мир. Это событие и запечатлено в иконографии всеми нами столь любимого образа «Покров Пресвятой Богородицы». Именно юродивый стал в прямом смысле автором этой иконы. Потому что именно таких перво- и тайнозрителей собственно «предмета» священных изображений и принято отцами VII Вселенского Собора именовать истинными иконописцами. Поправший себя по любви к Распятому и по смирению очищенный Духом Святым, он первым увидел то, что другие потом только отрисуют. Андрей Константинопольский, Христа ради юродивый Представляете, сам человек в воззрениях современников грязен и убог, а по его внутренней чистоте в мир является красота Пречистой, Которая будет охранять верующих до скончания века. Владеющие же кистью и мастерством последовательного наложения красок будут всего лишь из века в век воспроизводить откровение, полученное юродивым. Таковых отцы VII Вселенского Собора отнесут к ремесленникам, иконникам, как их называли потом у нас на Руси. А босой, нагой и грязный Андрей без мольберта, красок и кистей, по роду – славянин, по подвигу – юродивый, по духу – Христов, «по гражданству» или, скорее, по географии бомжевания – константинополец. По призванию – истинный иконописец! С иконой разобрались. Но откуда у нас взялся праздник Покров? Опять же из Константинополя! Дело в том, что наши предки славяне повадились было грабить приграничные территории Византийской империи – они не просто разоряли города и села, храмы и монастыри, но уничтожали всех и каждого. Не надо питать гуманистических иллюзий насчет того, что до Крещения кто-то из этих вояк-прародителей проявлял чудеса великодушия, совершая мирные туристические вояжи в целях ознакомления с достопримечательностями соседей. После всех этих «политкорректных фраз вместо антиславянских пассажей» и цветут размышления либерального толка: «зачем же Русь приняла Христа?» А в летописных хрониках того времени наших предков прямо называли «злоубийственным народом». И ни один подлинно уверовавший человек – это же применимо и ко всему народу – никогда не отречется признать: чем он был без Христа! В этом тоже есть подвиг исповедания Спасителя. А все эти подхалимские гримирования «собственных мертвецов» подобны сохранению мумии в Мавзолее: если у тебя «живее всех живых» предки дохристианского или богоборчески-коммунистического периода, зачем тебе Христос? |
| Издаваемый труд отца Михаила Арранца представляет русский перевод исследований, опубликованных в Orientalia Christiana Periodicä 1) Les prières sacerdotales des vêpres byzantines, Or. Chr. Pcr., vol. XXXVII. fasc. I. 1971; 2) Les prières presbytérales des matines byzantines. l rc partië les prières, Or. Chr. Pcr., vol. XXXVII, fasc. II, 1971; 2 e partië les manuscrits, vol. XXXVIII, fasc. I, 1972; 3) Les prières presbytérales des Petites Heures dans l " ancien Euchologe byzantin, Or. Chr. Per., vol. XXXIX, fasc. I, 1973; 4) Les prières presbytérales de la «Pannychis» de l " ancien Euchologe byzantin et la «Panikhida» des défunts, Or. Chr. Per.. vol. XL, fasc. II, 1974: vol. XLI, fasc. I, 1975. Хотя ряд литургистов, в том числе русские: проф. И.Д. Мансветов , проф. А.А. Дмитриевский , проф. М.Н. Скабалланович в своих исследованиях так или иначе касались иерейских молитв, однако, в целом последние составляют литургическую проблему, во-первых, из-за отсутствия записей этих молитв от того периода истории богослужения, когда молитвы составлялись и входили в богослужебную практику. В VIII книге Постановлений Апостольских мы имеем вечерние и утренние молитвы, читавшиеся епископом возгласно (гл. 35– 39), а также молитвы об оглашенных, готовящихся к просвещению, обуреваемых и кающихся (гл. 6–9) и, наконец, в VII книге молитвы без указания их назначения (гл. 33–38), но наука не располагает сведениями о молитвах, которые читались в том же IV веке в Иерусалиме, и о которых неоднократно указывает в «Peregrinatio ad loca sancta» Этерия. Период времени в течение V-VII столетий – точнее сказать, до написания так называемого Барбериновского евхологиона 336 (последние годы VIII – начало IX века) – в этом отношении остается белым пятном на карте истории богослужения. Проблема усложняется тем, что само богослужение со стороны его структуры никогда не было стабильным. Влияние богослужебной практики великих церквей сначала Рима, Антиохии и Александрии, а затем Иерусалима и Константинополя (условно, с VI века), возникновение собственно монастырского богослужения, которое в VIII-IX столетиях насыщается гимнографией и усложняется со стороны его обряда и в таком виде воздействует на соборно-приходское богослужение, и, в конечном счете, в XI-XII столетиях (условно) вытесняет его из практики, – все это вместе взятое вызывает сомнение в том – будет ли когда-либо проблема истории иерейских молитв разрешена исчерпывающе. |
| Именем Симеона дивногорца ( 596 г.) надписывается стихира на землетрясение 26 окт., но оно было при Льве Исавре (716–741), след. надпись не верна. Предполагают 204 , что он прежде составил сие песнопение на подобный случай. Это возможно, ибо Антиохияне раз подвергалась землетрясениям. Ему приписываются стихиры великомуч. Димитрию 26 окт., ныне замененные другими в печатных минеях. Другие известные древнейшие писатели стихир суть: Феодор сикеот ( 622), Софроний, патриарх иерусалимский ( 644 г. по Р. Хр.), Георгий Сиракузский ( 669), далее Андрей иерусалимский ( 713), патриарх Герман ( 740) 205 . Может быть, есть в минеях стихиры и древнейшие – неизвестных нам писателей, так как многияиз стихир не имеют надписей; но так как многие стихиры носят имена писателей VIII-X веков, так как и прочие стихиры безымянные подобны им, так как в VIII-X веках все вообще песнопения слагались вновь и многие службы написаны святым позднейшим (VIII-X в.), или таким, коим в древности не было празднования, так как в рукописных минеях греческих над стихирами, не надписанными в печатных минеях, открываются более и более имена писателей VIII-X веков; то естественно заключать, что от V-VII веков в наших минеях сохранилась ничтожная доля сих песнопений. Достойна внимания статья или сочинение епископа Порфирия Успенского (Труды Киев. Академии 1878 г. Т. I и II). К стихирарным пиитам, кроме вышеупомянутых, он относит Иоанна Дамаскина VIII века, Илию патриарха Иерусалимского, современника 7 вселенского собора 787 г., современника обоих Косму Маюмского, Стефана Савваита VIII века, Сергия святоградца, иерусалимского инока и исповедника при Феофиле иконоборце (829–841); все это иерусалимские. В Антиохийск. патриархате приводит Симеона Дивногорца V в., в Константинопол. патриархате в Малой Азии, кроме Феодора Синеота, еще Феофана исповедника , митрополита никейского, ок. 847 г., Игнатия, митрополита никейского, ок. 860 г., Георгия, еп. никомидийского, Ефрема, епископа города Карии IX в., современника Фотия, Василия Пагуриота монаха и архиепископа кесарийского, современника Константина Багрянородного в половине X века, и других более поздних, в Фессалии Анатолия, архиепископа Солунского, конца VIII века и других позднейших, на острове Корфу Арсения, современника Фотия IX века, на о. Сицилии Георгия, епископа Сиракузского VII века, в Константинополе патриархов, кроме Анатолия и Германа, еще Тарасия VIII в., Мефодия и Фотия IX века, Касию или Икасию IX в. Некоторых же известных етихирарных пиитов, как Студитов Николая, Климента и Феостирикта, опускает, ибо нет стихир их в Ватопедских стихирарях; упоминает еще древних пиитов: Византия, Андрея Пирра, Вавилу, студита Киприана. |
|
|
