| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЕ СОБОРЫ Основанный в 324 г. как новая столица, К-поль в IV в. сделался крупнейшим церковным центром в Вост. Римской империи, а христианство при имп. Феодосии I Великом получило статус гос. религии. Примерно в это же время в вост. Патриархатах для разрешения вопросов церковной жизни начинают созываться Соборы, возглавляемые местными патриархами. В сложившейся исторической ситуации становится возможным для решения многочисленных догматических и канонических вопросов проведение Соборов, на к-рых мог быть представлен весь епископат империи. Почти все Вселенские Соборы проходили в К-поле (II, V, VI, Трулльский), в его пригороде (IV) или недалеко от него, в Никее (I и VII). Иногда в столице проводилось заключительное заседание (VII). Кроме Вселенских в столице проходило множество поместных Соборов. Некоторые из них имели масштаб и самосознание Вселенских (869-870, 879-880). Три К. С. (394, 861, 879-880) входят в число 10 Поместных Соборов, правила к-рых обязательны для всей православной Церкви. В I тыс. поместные К. С. нередко стояли в тесной связи со Вселенскими Соборами - на них решались дополнительные догматические и канонические вопросы. Если Собор рассматривал догматические вопросы, на нем председательствовал император или его представитель; если Собор решал вопросы канонические и административные, председателем был патриарх К-польский или др. иерарх. Император имел возможность решающе влиять на соборные постановления. При замещении К-польской кафедры император намечал своего кандидата и потом останавливал выбор на одном из трех кандидатов, предложенных ему Собором. Если же он не высказал предложений заранее и был недоволен выбором кандидатов, он мог аннулировать соборный выбор и сам назначить нового патриарха. От поместного Собора формально отличался σνοδος νδημοσα: на первый специально вызывались епархиальные архиереи, на второй призывались архиереи из немалого числа временно находившихся в столице по своим делам. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Первая Неделя Великого поста, Торжество Православия, воскресенье, 24 марта 2024 года: что будет в храме? 15 мин., 22.03.2024 В первое великопостное воскресенье 24 марта мы обращаемся в молитве к святителям Софронию Иерусалимскому, Евфимию Новгородскому и Софронию, епископу Врачанскому, преподобным Софронию, затворнику Печерскому, и Алексию Голосеевскому, священномученику Пионию Смирнскому и иже с ним пострадавшим. Церковь также вспоминает перенесение мощей мученика Епимаха Нового и чтит память исповедников Патрикия (Петрова) и Василия Малахова. Еще 24 марта чествуется икона Божией Матери Кипрская (Стромынская). Воскресенье — выходной день, который каждый христианин посвящает Богу и Его делам, в первую очередь — молитве в храме. В этот день мы откладываем прочие занятия, чтобы участвовать в литургии. Мы продолжаем проект «Готовимся к богослужению» , чтобы помочь осознанно прийти в храм, заранее изучить традиции и особенности богослужения, познакомиться с отрывком из Священного Писания и его толкованиями, а также с краткими житиями святых, поминаемых Церковью в воскресный день 24 марта. Воскресенье, 24 марта 2024 года, Торжество Православия Воскресенье 5 марта в 2024 году называется Торжеством Православия. Это праздник был учрежден в 843 году по итогам Собора, состоявшегося в Константинополе. Он был посвящен восстановлению почитания икон после долгого периода иконоборчества и победе Церкви над ересями. В VIII–IX вв. Церковь пережила две волны иконоборчества — тогда неправильная трактовка заповеди «не сотвори себе кумира » привела к признанию святых образов идолами. Иконы и фрески уничтожались, за их почитание грозило изгнание, тюрьма, а иногда пытки и смерть. В 787 году в Никее состоялся VII Вселенский Собор, который осудил иконоборчество как ересь. Однако в последующий период противники иконопочитания не раз пытались взять реванш. Так было и в правление византийского императора Феофила. Однако после его смерти государством стала управлять его супруга Феодора , которая восстановила иконопочитание. Она созвала Собор, на котором иконоборцы были преданы анафеме . Участники Собора в Константинополе подтвердили православное учение об иконе , ранее провозглашенное VII Вселенским Собором. |
| Святитель Герман, Патриарх Константинопольский, как церковный гимнограф Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 22 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 1 …и поклонятся следом ног твоих вси прогневавшии тя… за еже быти тебе оставлену и возненавидену, и не бе помогаяй тебе. И положу тя в радость вечную, веселие родом родов. Исаия 60:14–15 За всенощным бдением некоторых великих и двунадесятых праздников при пении стихир слуха верующих достигают истины, изложенные языком возвышенным и одновременно ясным, печатлеющие священное событие, таинство празднуемого дня. В их словах всегда звучит непререкаемая радость исповедания Бога, премудрых путей Его Промысла, основ спасительной веры Христовой. Эти стихиры — творение святителя Германа, патриарха Константинопольского (2-я пол. VII–1-я пол. VIII в.). Не все жизнеописатели Святителя обращают внимание на его песнотворческие труды: в Четиях-Минеях святителя Димитрия Ростовского мы не находим упоминания об этом роде его творчества. Это может быть объяснено тем, что святитель Герман испытал за свою долгую жизнь, как указывает преосвященный Филарет Черниговский, не только “волнения монофизитства, но и начало новых бурь иконоборства” 2 . Борьба с разного рода ересями и исповедничество, страдание за правую веру проходят красной нитью через все земное бытие святого патриарха. Вместе с тем составитель канона святителю Герману, преподобный Феофан, уделяет много внимания песнотворческим трудам святого исповедника Христова. Подробно же со всех сторон рассматривает труды святителя Германа Филарет, архиепископ Черниговский 3 . Восстанавливая образ Святителя как писателя и церковного деятеля, архиепископ Филарет особенно подробно останавливается на его догматических произведениях, посланиях, словах и беседах на великие праздники. Послания святителя Германа о почитании святых икон читались на VII Вселенском соборе много лет спустя после блаженной кончины патриарха-исповедника. Правильно будет сказать, что святитель Герман отзывался на все насущные нужды Церкви прежде всего исповеданием ее основных догматов, страданием за них, затем письменными трудами по изложению и защите этих догматов и вероучения святой Церкви и только в отдельных случаях он являл себя как песнотворец, гимнограф церковный. |
| 125 лет тому назад, в 1850 году, в русской богословской науке появились одновременно две магистерские диссертации на тему «О литургии Преждеосвященных Даров»: в Московской духовной академии – Г. П. Смирнова -Платонова и в Петербургской – Н. Малиновского . В свете научных данных того времени вопрос о происхождении этой литургии был трудным для решения даже в плане гипотетическом, потому что самые ранние свидетельства о существовании этой литургии относятся к началу VII века. Одно из них – в «Пасхальной хронике», где говорится: «В этом году при Сергии, патриархе Константинопольском, с первой недели поста четвертого индикта (615 год) начали петь после „Да исправится» во время перенесения Преждеосвященных Даров из скевофилакии на престол; после того, как иерей скажет „По дару Христа Твоего», народ тотчас начинает „Ныне силы небесныя с нами невидимо служат. Се бо входит Царь славы, се, жертва тайная совершена дориносится. Верою и страхом приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа " " 1 . Другое имеется в житии преп. Георгия Хозевита (конец VI – начало VII века). Составитель жития, ученик преп. Георгия Антоний, рассказывает, что преподобный имел обычай в воскресные дни после всенощного бдения посылать юношу Зинона в Иерихон за просфорами на тот случай, если кто-либо придет в этот день в монастырь для молитвы. Как-то раз Зинон во время Евхаристии стоял близ алтаря и слышал слова молитвы, которую читал преп. Георгий, освящая Дары, и он запомнил их. В одно из воскресений, возвращаясь с просфорами из Иерихона, Зинон размышлял об этих словах. В это время сошел Дух Святой и освятил и просфоры, и юношу. Преподобному же Георгию, который в это время отдыхал после всенощного бдения, явился ангел и сказал: «Встань, пресвитер, и соверши Преждеосвященную службу над тем приношением, которое несет юноша, ибо оно освящено» 2 . Наши исследователи за отсутствием у них других источников широко использовали труд Льва Алляция, посвященный тому же вопросу и изобилующий выписками из редчайших рукописей Ватиканской библиотеки 3 . |
| 1) В небольшой, но очень содержательной и интересной статье о предпасхальном посте в истории его развития А. В. Покровский излагает историю четыредесятницы в древней церкви. В Греции до IX в. не было единообразия в продолжительности предпасхального поста: первоначально его продолжительность не превышала двух дней и лишь позднее возросла до 40 дней. Это различие объясняется неодинаковостью оснований, которыми в разное время мотивировали предпасхальный пост. «Пока он совершался в воспоминание страданий Христа, его продолжительность равнялась двум дням, но как скоро его стали считать отображением сорокадневного поста Господа, то по необходимости его увеличили до этого срока». Анализ свидетельств св. Иринея, вновь открытого памятника конца II в. Testamentum Domini; nostri Iesu Christi и Тертуллиана приводит автора к заключению, что до первой четверти III в. предпасхальный пост обычно продолжался два дня, хотя некоторые по доброй воле несколько увеличивали этот срок. Didascalia apostolorum и посл. Дионисия Александрийского к еп. Василиду указывают уже на то, что в III в. в Сирии, Палестине и Александрии пост начал удлиняться до недели. Первые достоверные свидетельства о четыредесятнице относятся к IV в. О ней говорит Евсевий, Кирилл Иерусалимский, Лаодикийский собор 360, Епифаний, Афанасий Великий , а из западных Амвросий Медиоланский , бл. Иеронимъ, Августин, папа Лев Великий . Пасхальные письма Афанасия Великого дают автору возможность определить даже те годы IV ст., в которые возник обычай сорокадневного поста. Это – сороковые годы IV в. Однако и в это время продолжительность поста равнялась не сорока дням, а только 36. При этом в западной церкви, а также и в некоторых из восточных, пост длился шесть недель, а в церквах от Константинополя до Финикии семь недель. Различие это вызывалось тем, что на западе не постились только по воскресеньям, а на востоке по воскресеньям и по субботам. Таким образом, и при этом различии количество постных дней и на западе, и на востоке одинаково равнялось 36. В VII в. впервые на западе желание привести предпасхальный пост в полное соответствие с сорокадневным постом Господа побудило прибавить к шести неделям еще 4 дня и начинать пост со среды пред первым воскресеньем четыредесятницы. То же самое в VII в. произошло и на Востоке. Но так как по субботам здесь и в это время церковный обычай запрещал поститься, то для получения сорокадневного периода к семи неделям поста была прибавлена восьмая. Вследствие этого продолжительность поста возросла до 41 дня, потому что страстную субботу проводили в посте. |
| Uh. XIII:31–XVI:33 (опыт истолкования) Содержание Предисловие Пролог Часть I. I. Слава Сына Человеческого II. Заповедь о любви – новая заповедь Прославленного Сына Человеческого III. Впечатление торжественной речи на Апостолов: вопросы и возражения Петра. Предсказание Апостолу отречения Повторение и подтверждение предсказаний отречения и соблазна V. Увещание и воззвание к вере и мужеству VI. Великий дом Отца небесного – царственные обители Прославленного Сына Человеческого и верующих VII. Вопрос Апостола Фомы о пути VIII. Единый путь к Отцу небесному – Господь Иисус Христос IX. Непостижимость сего пути. Божество Господа Иисуса Христа X. Новое обнаружение непонимания Апостолов: вопрос Филиппа XI. Ответ Апостолу Филиппу XII. Господь Иисус Христос единый путь к Отцу и в отношении молитв верующих к Нему XIII. Утешитель иной – Дух Св. Два мира Обетование нового пришествия Господа к Своим. Вопрос Ап. Иуды XV. Заключение беседы за вечерей. Возвещение мира, призыв к радости и приглашение идти на встречу грядущему князю мира сего во исполнение воли Отца Часть II. I. Начало страстного шествия II. Притча о лозе истинной III. Союз лозы истинной с ветвями её – союз любви IV. Ненависть мира к пребывающим в союзе этой любви V. Обличение мира грядущим Утешителем о грехе, о правде и о суде. Свидетельство Его об истине VI. Пророчество о дне том, дне нескончаемой радости и торжества VII. Исповедание Апостолов. Торжественное заключение Прощальной Беседы Предисловие Обычно у авторов, – выступая в свет с своим произведением, оправдывать его появление, доказывать важность его предмета, потребность в его исследовании и изучении, значение его для науки, для жизни. В такой защите, в такого рода оправдании всего менее нуждается, конечно, опыт истолкования прощальной Беседы Спасителя с Учениками. Если признать необходимость истолкования св. Писания вообще, если не лишать значения заповеди Спасителя Самого: исследуйте Писания ( Ин. 5:39 ): то нужно-ли доказывать важность истолкования той Беседы, которая, – по выражению Святителя, именно в отношении истолкования св. Писания оправдывающего имя русского Златоуста, – «составляет драгоценнейшую часть сказаний евангельских»...? 1 Если бы уже и были труды, посвящённые её истолкованию, не излишним представлялось бы появление новых, а в действительности в русской богословской литературе ни одного такого труда ещё нет, – если, конечно, не считать, с одной стороны, общих толкований на весь новый завет или – на Евангелия, с другой – толкований, имеющих характер назидательный только, а не научный. |
| VII Вселенский собор (787 г.) А.В.Карташев. Вселенские соборы//VII Вселенский собор 787 г.//Оглавление Местом нового созыва собора была намечена Никея. Город, недалекий от столицы, и все же это была не сама вечно бурлившая и делавшая дворцовые перевороты столица. Город, славный по воспоминаниям ο Ι-м Вселенском соборе. Так как епископы прежнего созыва разъехались и папские легаты были уже в Сицилии, императрица в мае 787 г. начала рассылку приглашений по всей империи к прежним делегатам на новый съезд в Никею. Папа откликнулся одобрением этого нового созыва собора. Β своем письме к Карлу Великому он пишет в западном стиле: et sic synodum istam secundum nostram ordinationem (!) fecerunt. Вот образец западных иллюзий о смысле действий Востока. Делегаты были в большинстве своем прежние: те же два пресвитера Петра от Рима; те же формально прикрытые представители трех арабских патриархатов — Иоанн и Фома. На первом месте подписывались римляне, затем патриарх Константинопольский, и за ними — уже представители прочих патриархов, Иоанн и Фома. Фактическим председателем и руководителем прений был Тарасий, ο προκαθεμονος, как зовут его оба римских Петра. Ирина и Константин лично не присутствовали в Никее. Их представляли: комит (граф) Петрона и начальник штаба Иоанн. Впоследствии патриарх Никифор в письме к папе Льву III называет этот собор «собором 350 отцов.» Никифор был молодым секретарем на соборе и знал положение дел. Число присутствовавших на соборе действительно доходило и до 350, и даже до 368. Но список максимум полноправно подписавшихся не превысил 308. Заранее позаботились, чтоб собор был не малочисленнее иконоборческого собора 754 г., на котором было не меньше 338 человек. Особенностью собора было привлечение на него множества монахов — πλαθυς μοναχων, покрывших 131 подписью деяния собора под главенством Саввы, игумена Των Στουδων, и Платона, игумена Σακκουδενος. Хотя и говорится во вступлении к протоколам собора, что монахи вместе с императорскими чиновниками не были решающими членами — καθεσθντες, a лишь συμπαρντες κai κρομενοι, но на втором заседании постановили, что они имеют право голоса. Монахи спросили сами: имеют ли они право подавать свои голоса? И получили через Тарасия утвердительный ответ, что «таков порядок, что каждый из присутствующих на соборе голосует свое убеждение, η ταξις εστιν, εκαστω των ευρισκομενων εις συνοδον εκφωνειν την εαυτου ομολογιαν.» |
| § 1. Материалы, относящиеся к истории Первого Вселенского Собора, помещенные в «Деяниях Вселенских Соборов», изданных Казанской духовной академией (ст. ст. I-XIX) Материалы, включенные в 1-й раздел I тома сборника «Деяний Вселенских Соборов», изданного на русском языке Казанской духовной академией (Собор Никейский Вселенский Первый, с. 15–90, по 3-му изданию 1911 г.), могут быть разделены на следующие две группы: 1) Материалы, относящиеся непосредственно к деятельности Первого Вселенского Собора (статьи V-XVIII) и 2) Материалы, имеющие лишь косвенное отношение к истории этого Собора (статьи I-IV, XIX). Вторую группу материалов, затрагивающую вопросы предсоборной (I-IV) и послесоборной (XIX) деятельности, мы оставим без рассмотрения и обратимся прямо к материалам первой группы. § 2. Материалы, относящиеся непосредственно к деятельности Первого Вселенского Собора (статьи V-XVIII) Из 14-ти подлежащих рассмотрению статей сборника «Деяний Вселенских Соборов» наибольшее значение, естественно, имеют те, которые передают текст соборных «деяний», то есть документов, возникших в результате соборной деятельности и исшедших от лица Собора (статьи IX, XI и XVI). За ними следуют статьи, передающие текст документов, составленных отдельными участниками Собора: Евсевием, епископом Кесарийским (ст. XVII), и императором Константином 1 (статьи XIII, XIV и XV). Остальные статьи, заимствованные из сочинений церковных историков и писателей и содержащие 2 сообщения о соборной деятельности (статьи VIII, X) и о произнесенных на Соборе речах (статьи V, VI, VII, XVIII), имеют меньшее значение, как обладающие малой степенью достоверности (статьи VIII, X), или затрагивающие по преимуществу внешнюю деятельность Собора (статьи V-VII. XVIII). § 3. «Деяния» Первого Вселенского Собора, то есть исшедшие от лица Собора документы и акты (IX, XI, XVI) Следуя проф. В. В. Болотову 3 , под актами Собора (в смысле письменно изложенных соборных определений и постановлений) 4 мы подразумеваем те «деяния», или скрепленные подписями присутствовавших епископов документы Собора, в которых вкратце изложены положения, выработанные на Соборе и доводимые отцами Собора до сведения Церквей христианского мира в качестве обязательных церковных законов ( καννες в широком смысле слова). Сюда должны быть отнесены: |
| А.В. Мигальников Полемика между святителем Григорием Двоесловом и константинопольскими патриархами вокруг титула «Вселенский» Источник Аннотация Статья описывает содержание и ход полемики, развернувшейся на рубеже VI-VII вв. по поводу титула «Вселенский» (греч. οκουμνικος; лат. universalis), полемики между Римскими папами Пелагием II (579–590) и Григорием Великим (590–604) и Константинопольскими патриархами Иоанном IV Постником (582–595) и Кириаком II (595–606). Источником для данного исследования послужили 17 писем папы Григория различным лицам [S. Gregorii Magni Registrum, 1982]. При анализе посланий особое внимание уделено аргументам папы Григория о необходимости отказа патриарха от титула. По мнению ряда исследователей, источником негативного отношения Григория к титулу послужила не реальная опасность для Церкви, а расхождение в сути понятия «вселенский» на Востоке и на Западе. Тем не менее доводы, приводимые папой Григорием для обоснования своей позиции, остаются важным святоотеческим свидетельством о невозможности универсальной власти в Церкви, кроме власти ее главы Иисуса Христа. Ключевые слова: титул «Вселенский», история Вселенской Церкви, история Византии, папство, папа Григорий Великий , Константинопольский патриарх, богословие, экклезиология, первенство в Церкви, примат. Для цитирования: Мигальников А. В. Полемика между святителем Григорием Двоесловом и Константинопольскими патриархами вокруг титула «Вселенский»//Сретенское слово. Москва: Изд-во Сретенской духовной академии, 2022. 3. С. 46–59. DOI: 10.55398/27826066_2022_3_4 Одной из центральных тем в полемике между Римской и Константинопольской кафедрами на рубеже VI–VII вв. является протест Римского папы Пелагия II (579–590), а позднее его преемника Григория Великого (590–604) против титула «Вселенский» (οκουμνικος) патриархов Константинополя. Этот сюжет рассматривается практически во всех исследованиях, посвященных папе Григорию и истории папства поздней Античности. Однако характер исторического источника позволил провести более детальный анализ 1 по сравнению с ранее представленным во многих рассмотренных нами работах. |
| АГНЕЦ (слав. ягненок) - литургический хлеб, употребляемый в православной церкви для совершения таинства евхаристии. Согласно учению церкви, литургические хлеб и вино преосуществляются в тело и кровь Христа. Преосуществленными хлебом и вином причащаются духовенство и верующие. Агнец приготовляется священником (или архиереем) во время проскомидии. С произнесением особых молитв священник вырезает копием часть просфоры в форме куба. Оставшиеся части просфоры называются антидором. Такой способ приготовления литургического хлеба возник, по-видимому, в IX-X вв.: с этого времени он начинает упоминаться в богослужебной литературе. Агнцем символически называют Иисуса Христа: подобно ветхозаветным агнцам, принесенным в жертву ради избавления еврейского народа из египетского плена, Он отдал себя в жертву ради избавления человеческого рода от власти греха. АКАФИСТ (греч. неседальное [пение]) - форма церковной поэзии, близкая к древним кондакам. Акафист посвящен прославлению Богородицы, Иисуса Христа, какого-либо праздника или святого. Состоит из двадцати пяти строф, каждые две из которых, кроме последней, образуют смысловое звено. Первая строфа звена, называемая кондаком и более краткая, служит вступлением (кроме начального кондака акафиста остальные завершаются возгласом " Аллилуйя " ). Вторая строфа звена, называемая икосом и более пространная, содержит двенадцать приветствий, начинающихся со слова " радуйся " . Последняя, двадцать пятая строфа акафиста является молитвенным обращением к прославляемому. Первый акафист, называемый Великим акафистом. посвященный Богородице ( " Взбранной Воеводе... " ), был составлен в нач. VII в. в память избавления Константинополя от нашествия персов. В VII-IX вв. акафист как жанр вытесняется каноном. Множество акафистов было составлено в XVIII-XIX в.в. в России, однако по большей части они являются слабым подражанием Великому акафисту. По уставу в богослужение входит только Великий акафист, который читается на утрене в субботу пятой недели великого поста. Акафисты могут читаться также в составе молебна и некоторых других богослужений. |
|
|
