| Добросава Вуйович: Наблюдается несогласие между епископами о будущем пути Сербской Церкви Русская народная линия Православие. Самодержавие. Народность. Информационно-аналитическая служба Вход или регистрация Вход Регистрация / Забыли пароль? Закрыть Главная Авторы РНЛ ТВ Актуальные темы Союз писателей России Выбор читателей О нас itemscope itemtype="" > Добросава Вуйович: Наблюдается несогласие между епископами о будущем пути Сербской Церкви Председатель Сербского отделения Союза Православных братств отмечает усиление влияния либерально-модернистской группировки внутри СПЦ Генассамблея ООН по Украине Выборы сербского Патриарха 06.01.2009 388 Время на чтение 3 минуты " В ноябре месяце 2008 года состоялось заседание Собора Сербской Православной Церкви , на котором была рассмотрена мольба Патриарха Сербского Павла об уходе с Патриаршего престола из-за невозможности оставаться по состоянию здоровья. Первый вопрос: кто Патриарху написал эту мольбу, и чья это была инициатива? Потом было сказано, что Патриарх не писал мольбу, а просто подписал документ, который ему дали. Из этого можно заключить, что в Сербской Церкви есть такие священнослужители, которым было бы выгодно избрание нового Патриарха. По уставу СПЦ выборы нового Патриарха происходят только после смерти действующего Патриарха. К сожалению, наблюдается несогласие между епископами СПЦ о будущем пути Церкви. Давление либерально-модернистской группировки, которая опирается на государственную власть, с каждым днем все усиливается " , - заявил в интервью пресс-службе Союза Православных братств Председатель Сербского отделения Союза Добросава Вуйович. " У этой группировки был серьезный кандидат - молодой епископ Захумско-Герцеговинский Григорий, - сказал Добросава Вуйович. - Когда они увидели, что народ не соглашается с этими махинациями, то сделали сообщение, что Патриарх Павел остается во главе СПЦ. В это время Патриарх Константинопольский Варфоломей перестал поминать Патриарха Павла во время литургии, в расчете на то, что все готово. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Крипторусофобия в церкви Московского патриархата на Украине УПЦ (МП) метит в лучшие ученики Зеленского? 14.09.2021 789 Время на чтение 10 минут Источник: ФСК Иллюстрация: фрагмент обложки Киевская духовная академия УПЦ (Московского патриархата) издала книгу «Украинская Православная Церковь: вехи истории», которая, как говорится в предисловии, «охватывает события от начала христианства на Руси (sic) до современности». «Это позволяет лучше понять извилистый путь, который прошла Украинская православная церковь за свою более чем 1000-летнюю историю», – поясняют в УПЦ (МП), созданной, вообще-то, не 1000 лет назад, а лишь 30 лет назад трудами незабвенного первого предстоятеля данной структуры РПЦ Филарета (Денисенко). В том же историческом ракурсе рассматриваются в книге такие события, как объявление автокефалии Русской церкви в ответ на уход Константинопольского патриархата во Флорентийскую унию с Римом (в т. ч. константинопольских епархий, на территории современной Украины, а тогда католической Польши). В книге это подаётся следующим образом: «Епархии на территории Московского царства отделились от исторической Киевской митрополии». Отметим здесь, кстати, «уничижительный» топоним «Московское царство», вместо «Русское царство/Русское государство», официально применявшихся в XVbeke. Воссоединение же Малороссии и Великороссии (чаемое поколениями наших предков), а затем – и Русской церкви (оспариваемое сегодня Фанаром и прочими «доброжелателями» единства РПЦ) «интерпретируется» практически по кальке масона Грушевского и его последователей: «Во второй половине XVII столетия Левобережная Украина вошла под протекторат Московского царя (не Русского, опять же. – Д.С.) . Вследствие этого в 1685-86 годах Киевская метрополия перешла в подчинение Московского патриархата» (а из какого патриархата, «постеснялись» упомянуть. – Д.С.) . И, наконец, «Только после распада российской империи началось возрождение традиций соборности и автономной жизни Православной Церкви на территории Украины». Какое счастье: распад православного царства и приход на смену ему всяческих «украинских держав», при которых церковь постоянно принуждали к объявлению автокефалии, это, следует полагать, «возрождение автономной жизни». Которая выразилась, в конце концов, в антиканоническом учреждении Фанаром т. н. «Польской православной церкви» в западной части территории нынешней Украины, а также созданием т. н. «Украинской автокефальной церкви» и закрытием тысяч православных храмов в УССР. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Падение Александрии Признание Патриархом Феодором раскольнической группировки ПЦУ осуждено православным духовенством и с восторгом встречено либералами 09.11.2019 2234 Время на чтение 9 минут Русская Православная Церковь с глубокой скорбью восприняла решение Патриарха Александрийского Феодора признать раскольническую группировку т.н. ПЦУ и внести имя ее главаря Сергея Думенко в диптих, заявил РИА Новости заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата протоиерей Николай Балашов. «Это решение делает невозможным дальнейшее поминовение имени Патриарха Александрийского при патриарших богослужениях в Русской Православной Церкви», — подчеркнул священник. Дальнейшее суждение по этому вопросу будет иметь Священный Синод Русской Православной Церкви, добавил отец Николай. Напомним, что 8 ноября Патриарх Феодор впервые помянул во время Литургии Думенко, а позже заявил, что Александрийский Патриархат вписал ПЦУ в диптих. Решение Патриарха Феодора принято под внешним давлением. Такое мнение в беседе с корреспондентом ТАСС выразил вчера председатель информационно-просветительского отдела Украинс кой Православной Церкви Московского Патриархата (УПЦ МП) митрополит Климент. «Чтобы священнослужитель добровольно поддержал раскол, нужен единственный фактор - чтобы этот человек был неверующий. В здравом уме священник, знающий библейское учение о Церкви, а я уверен, что Патриарх Феодор разбирается в православном богословии, и исповедующий святоотеческий символ веры во Единую Соборную И Апостольскую Церковь, не станет даже по благословению Константинопольского Патриарха считать раскольников священниками и совершать с ними богослужение. Раз уж это произошло сегодня в Каире, очевидно, что на Патриарха Феодора II было оказано сильнейшее давление извне. Почти год он не признавал так называемую ПЦУ, и только теперь озвучил такое, мягко говоря, странное решение, не обосновав его никакими церковными канонами», - уверен митрополит. Владыка напомнил, что до этого момента и Патриарх Александрийский Феодор II , и его представители неоднократно в Киеве выражали свою поддержку исключительно блаженнейшему митрополиту Онуфрию как законному главе УПЦ МП. «То, что позиция патриарха Феодора так кардинально изменилась, свидетельствует о существовании внешних факторов далеко нецерковного характера, послуживших основой для принятия такого решения», - считает украинский иерарх. |
| Закрыть Краткий критический обзор работы профессора В. Фидаса об автокефалии Украинской Церкви 26.11.2020 379 Время на чтение 25 минут Источник: Православие.Ru Данная статья протопресвитера Анастасия Гоцопулоса посвящена критическому разбору работы профессора Власия Фидаса «Синодальный акт Вселенского Патриархата (1686) и автокефалия Украинской Церкви». Отец Анастасий со всей ясностью показывает не просто тенденциозность данной работы, но и то, что профессор Фидас передергивает факты и противоречит своим же собственным работам, которые он писал последние 40 лет. Протопресвитер Анастасий Гоцопулос 1. Каноническая юрисдикция Украины В своей работе «Синодальный акт Вселенского Патриархата (1686) и автокефалия Украинской Церкви» профессор Власий Фидас сообщает о насильственном присоединении Украины к Русской Церкви и об антиканоническом участии Митрополита Киевского в Московском Патриаршем Синоде, а также о том, что Украинская Церковь всегда подчинялась Константинопольскому престолу. Профессор дословно пишет следующее: Откуда уважаемый профессор Фидас взял это утверждение об «антиканоническом требовании Московского Патриархата, чтобы Митрополит Киевский был постоянным членом Св. Синода Московского Патриархата» ? Раньше он утверждал совершенно противоположное (см. ниже, пункт 5). Участие Митрополита Киевского в Священном Синоде Московского Патриархата предусмотрено «Положением об управлении Русской Православной Церковью», принятом на Поместном Соборе 1945 года, который проходил, по сути, на межправославном уровне, при участии представителей других Поместных Церквей (среди которых был и представитель Константинопольского Патриархата)! А теперь профессор вдруг пишет, что это «незаконное требование»?! Полное опровержение вышеупомянутых новых взглядов профессора было сделано им самим в его предыдущих публикациях. В ряде серьёзных научных работ, опубликованных в течение 40 лет (с 1966 по 2005 гг.), профессор Фидас сообщил своим читателям сведения, которые совершенно чётко проясняют, что Русская Церковь обладает полным правом считать Украину находящейся в своей канонической юрисдикции: |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Ответ русских афонцев: мы молимся за единство православных церквей Замнастоятеля русского монастыря на Афоне: мы молимся за единство православных церквей Монахи русского монастыря на Афоне молятся за Русскую, Константинопольскую и Элладскую церкви, за единство всех православных церквей. Об этом заявил иеродиакон Философ, второй эпитроп (заместитель игумена) русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Святой горе Афон. По словам иеродиакона, " прекратить молитву нельзя, чтобы не было ожесточения и раскола между православными церквями " . — Полуостров Афон является территорией греческого государства, но при этом все афонские монастыри находятся в юрисдикции Константинопольского патриархата, то есть Элладской православной церкви они не подчиняются. Свято-Пантелеимонов монастырь на Афоне называется русским. Так какое отношение русский Свято-Пантелеимонов монастырь имеет к России? — Да, верно, наш монастырь находится в юрисдикции Константинопольского патриархата, как и весь Афон. Мы являемся ставропигиальными монастырями Вселенского патриарха. Это его каноническая территория, и поэтому все афонские монастыри всегда его поминают за богослужением. — Во всех монастырях Афона сейчас поминают патриарха Варфоломея? — Конечно, во всех. Исключение составляет старое братство монастыря Эсфигмен (существует и новая община Эсфигмена, представитель которой входит в Священный кинот Афона — прим. ТАСС), которое обособилось от всех других афонских монастырей, перестав поминать Константинопольского патриарха Димитрия еще в 70-х годах. В начале 2000-х годов Константинопольский патриархат назвал [старых] эсфигменцев раскольниками, после чего их канонично исключили из святогорского братства. — И в русском монастыре вы его тоже поминаете? — Ну, конечно. Он является нашим правящим архиереем. Как во всех русских монастырях поминают Святейшего Патриарха Кирилла, так и во всех афонских монастырях поминают Святейшего Патриарха Варфоломея. Что же касается отношения русского Свято-Пантелеимонова монастыря к России, то почти вся братия является выходцами из России, Украины, Белоруссии, Молдавии. Почти все мы до прихода на Афон были прихожанами или клириками в Русской православной церкви. И конечно же, все мы считаем Русскую церковь своей alma mater. Мы не должны забывать, откуда мы вышли. И поэтому всегда за Божественной литургией мы наряду с патриархом Варфоломеем поминаем и патриарха Кирилла. Мы молимся и за Русскую церковь, и за Константинопольскую, и за Элладскую. Прекратить молитву нельзя, чтобы не было ожесточения и раскола между православными церквями. Мы каждый день молимся " о благостоянии святых божиих церквей и соединении всех " . |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Пентковский А.М. Константинопольский и Иерусалимский богослужебные уставы Приводится по изданию: ЖМП. 2001. 4. С. 70-78. 1. Богослужебный устав и его параметры Если под богослужебным уставом понимать зафиксированный письменно или же передаваемый устно набор правил, регламентирующих богослужение в определенном месте и в определенный период, то развитие локальной литургической традиции можно рассматривать как последовательность изменений богослужебного устава, ее определявшего, причем эти изменения могут быть плавными, обусловленными внутренним развитием традиции, либо же скачкообразными, вызванными внешними воздействиями. Основными параметрами, характеризующими богослужебный устав, являются месяцеслов , содержащий распределение праздников по дням богослужебного года и определяющий совершение памятей святых и воспоминание различных событий, лекционарная система , определяющая набор и распорядок чтений Священного Писания Ветхого и Нового Заветов на богослужении в течение богослужебного года, а также евхологические тексты , к которым принадлежат формуляры Литургий и молитвословия суточного круга богослужения, причем эти параметры совпадают для кафедрального и монастырского обрядов, объединяемых по региональному и хронологическому признакам. 2. Константинопольский богослужебный устав 2.1. История константинопольской литургической традиции разделяется на два больших периода – доиконоборческий и послеиконоборческий , каждый из которых характеризуется своим набором основных параметров богослужебного устава. Однако изучение истории развития константинопольского богослужения существенно осложняется фрагментарным характером источников, относящихся к доиконоборческому периоду, что приводит к неполному описанию параметров константинопольского богослужебного устава доиконоборческого периода. Поэтому в данном случае следует сначала рассмотреть основные параметры константинопольской литургической традиции послеиконоборческого периода, а затем указать, насколько представляется возможным, отличия соответствующих параметров для богослужебного устава доиконоборческого периода. |
| II. Константинопольский собор 861 года, именуемый Перво-вторым или Двукратным 107 Значение наименования, – замечание об источниках истории собора (их скудость и партийность), – важнейшая сторона его деятельности по вопросу о патриархе Игнатии, осуждение этого патриарха, – правила собора, их содержание, дух Фотианской партии в них, – неодинаковое отношение Запада и Востока к этому собору. Собор Константинопольский 861 года, происходивший в константинопольской церкви св. Апостолов, служит выражением того значения, каким пользовался Фотий в свое время, и того могущества, каким обладала партия Фотиан. К сожалению, актов этого собора не сохранилось; они уничтожены были, когда у кормила церковной власти появились на некоторое время снова Игнатиане, постаравшиеся о том, чтобы сгладить следы бывшего торжества противоположной партии 108 . В виду этого, историю собора 861 года приходится восстановлять на основании второстепенных документов. Но и здесь историка ожидает разочарование. Главнейшие документы, помогающие разъяснению истории собора, нанизаны явными врагами Фотия, которые не в состоянии были рассказать хода соборных дел беспристрастно. Говорим о биографии Игнатия, составленной Никитою Пафлагонянином, и «записке» Феогноста. Авторы этих творений слегка известны уже нам: имена их встречались на предыдущих страницах 109 . По известиям у Никиты и Феогноста невозможно начертать полного образа деятельности собора 861 года, а можно обозначить лишь некоторые контуры, которые дают понятие об общем ходе соборной деятельности. Целью собора было с одной стороны доказать авторитет и значение партии Фотиан, так как против церковного авторитета и значения этой партии стали вооружаться Игнатиане, лишившиеся власти, и старались смущать Церковь , а с другой – ввести в границы и усмирить игнатианскую партию. Все благоприятствовало тому, чтобы выполнить эти задачи с должным успехом. Император Михаил III, несмотря на то, что мало входил в дела правительственные, заинтересован был поднятием авторитета Фотия, ибо он сильно был недоволен прежним патриархом Игнатием; кесарь Варда – правая руки Михаила, будучи человеком просвещенным, высоко ставил учёного Фотия и готов был сделать все для возвеличения нового патриарха; епископы Византийского государства были в большинстве на стороне Фотия и съехались на собор в количестве 318 отцев (число равное числу отцев первого Никейского собора, – число, нужно полагать, случайное, не рассчитано на эффект, как утверждают католические писатели вслед за папою Николаем); в заседаниях собора приняли участие два легата папы Николая, епископы Родоальд Портский и Захария Ананьйский, которые приняли на соборе открыто сторону Фотия, чем и разгневала римского первосвященника 110 . Кроме многих иерархов на соборе присутствовали, как император Михаил, так и кесарь Варда с высшими государственными сановниками, что придает этому собору особенный внешний блеск. |
| Архиепископ Христодул сочетал внутреннее обновление церкви с ростом ее общественной роли. Токсикоманы, беженцы, женщины, подвергшиеся насилию, а также работающие матери и жертвы траффикинга — вот лишь несколько уязвимых социальных категорий, испытавших на себе его заботу РИА Новости / Патриархия.ру В кафедральном соборе греческой столицы в четверг утром прошло отпевание Архиепископа Афинского и всея Эллады Христодула. На службу в собор собралось политическое руководство Греции, включая президента Каролоса Папульяса, премьер-министра Костаса Караманлиса, лидеров политических партий. На погребение иерарха приехали предстоятели нескольких Поместных и автономных Православных Церквей, в том числе Патриархи Александрийский Феодор, Иерусалимский Феофил, Румынский Даниил, Архиепископ Кипрский Хризостом, Архиепископ Албанский Анастасий, архиепископ Греческой православной архиепископии Америки Димитрий, архиепископ Критский Ириней. На отпевании присутствовали посланники Ватикана, Англиканской Церкви, Армянской Апостольской Церкви, представители мусульманской общины Греции и Всемирного совета церквей. Русскую Православную Церковь представлял митрополит Минский и Слуцкий Филарет, Патриарший Экзарх всея Беларуси. Чин отпевания совершил Константинопольский Патриарх Варфоломей. Службу пропели византийскими напевами клирики Константинопольской и Элладской Церквей. История взаимоотношений покойного Архиепископа Христодула и Патриарха Варфоломея была исключительно непростой, отмечает греческая пресса. Они познакомились еще в 60-е годы, и в первый период взаимоотношений Христодула и Варфоломея связывала дружба. Трения начались после того, как епископ Димитриадский Христодул был избран главой Синода Элладской Церкви. В 2004 году отношения между церквями достигли точки открытого противостояния. Поводом послужило избрание Синодом Элладской церкви митрополитов трех северных епархий в Греции без согласования с Константинополем, который традиционно контролировал эти епархии. В ответ Константинопольский Патриархат пригрозил пересмотреть хартию 1928 года, по которой гарантировалась самостоятельность Элладской Церкви. Отношения между двумя Церквями оказались на грани разрыва, однако путем сложных переговоров и вмешательства светских властей Греции удалось восстановить статус-кво. С тех пор Константинопольский Патриарх неоднократно посещал Грецию и встречался с Архиепископом Христодулом. |
| Время как судия. Русская и Константинопольская Православные Церкви в XX веке 12 декабря 2018 г. 14:16 Тема взаимоотношений «Церкви-Матери» и «Церкви-Дочери» — Константинопольской и Русской Православных Церквей в минувшем столетии чрезвычайно болезненна. Откровенный разговор об этом в сборнике «Из истории взаимоотношений Русской и Константинопольской Церквей в XX веке» поднимают доктор церковной истории священник Александр Мазырин и доктор исторических наук Андрей Кострюков. Издание состоит из двух очерков: «Фанар и обновленчество против Русской Православной Церкви» отца Александра Мазырина и «Русское церковное зарубежье и Вселенский престол», написанного А. Кострюковым. Статья доктора исторических наук Сергея Фирсова, опубликованная в «Журнале Московской Патриархии» ( 10, 2018 ), посвящена этому сборнику. Собственно, уже общее название очерка отца Александра ясно говорит о том, что действия Константинопольской Церкви он рассматривает как направленные против Русской Православной Церкви, полагая эти действия осознанными и продуманными. С самого начала автор показывает, что фанариоты не смутились самочинием раскольнического «Высшего церковного управления» в 1922 году и «наряду с богоборцами-большевиками и предателями-обновленцами стали еще одним источником скорбей для Русской Православной Церкви». «Политические интересы» для Фанара оказались важнее канонических правил и православной церковной традиции. Автор приводит примеры того, как Константинопольская Церковь (в лице своего священноначалия), выражая сочувствие Русской Церкви, стремилась использовать инспирированный ГПУ церковный раскол в собственных политических целях. Заметную роль в негативном развитии греческо-русских церковных отношений сыграли два представителя Вселенского Патриарха — два греческих архимандрита, дядя и племянник, Иаков и Василий (Димопуло). Первый еще с 1894 года был представителем Фанара в России и жил в резиденции в Москве (Крапивенский переулок, дом 4). Вплоть до своей кончины в 1924 году он являлся официальным представителем Фанара в России. С 1924 года и до своей смерти в 1934 году те же обязанности исполнял его племянник. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Мы должны сделать всё, чтобы этот дьявольский план не смог осуществиться» Заявление Андрея Кормухина, координатора Движения «Сорок Сороков», по авантюрам Константинопольского патриарха 13.09.2018 1811 Время на чтение 7 минут Дорогие, братья и сестры, сограждане! В жизни мирового Православия происходят чрезвычайные события, значение которых пока не для всех понятно. Константинопольский патриарх Варфоломей объявил, что он якобы имеет право и намерен предоставить автокефалию автономной Украинской Церкви, полностью отделив её от Русской Православной Церкви. При этом патриарх Варфоломей заявляет, что якобы Киевская митрополия никогда не входила в состав Русской Церкви, на законном основании, что Русская Церковь совершала насилие (!) по отношению к «нашим братьям в Киеве», оказывала давление (?!) на Константинопольский Патриархат и что Константинопольский Патриархат якобы никогда не соглашался на присоединение Киевской митрополии к Русской Церкви. Такие утверждения могут быть объяснены или полной неосведомленностью в истории Константинопольской и Русской Церквей, или сознательным её искажением. На самом деле, все обстояло прямо наоборот. Мы «веруем во едину святую, соборную и апостольскую Церковь». Полнота Православной церкви состоит из семьи равных Церквей-сестер. Никогда никакие соборы не уполномочивали Константинопольскую церковь безапелляционно и самовольно переустраивать другие автокефальные церкви. Ее первенство состояло лишь в том, что она была Церковью столичного града, епископ которого был ближе к православному императору. Поэтому он имел первенство чести. С XV века эта церковь находится в мусульманском государстве, а Константинополь давно переименован в Стамбул. Русская Церковь, которая потом стала называться Российской, в течение многих веков без конца помогала всему греческому Востоку и особенно Константинополю, сотни лет страдавшим от иноверного ига. Эта помощь состояла в бесчисленных дарах, денежных вкладах и пожертвованиях Русской церкви и всего русского народа в храмы и монастыри Православных Греческих Церквей. Само патриаршество Константинопольской Церкви в огромной степени держалось на денежных средствах, за которыми митрополиты и даже сами патриархи приезжали в Россию, чтобы откупиться от чиновников турецких султанов. |
|
|
