| Итак, в древнегреческом языке слово «ставрос» может иметь значения кол, шест, свая, крест, однако для понятия «крест» в греческом языке нет другого термина, кроме «ставрос», тогда как слову столб соответствует греческое слово «στιλος» (стилос), а слову «кол» «σκολοψ» (сколопс). Тем не менее, из всех перечисленных терминов, новозаветные авторы используют по отношению ко Кресту Христову только слово «ставрос», когда же речь идёт о столбе, употребляют слово стилос, например, Гал. 2:9 , 1Тим. 4:15 , Откр. 3:12 и Откр. 10:1 . В Септуагинте 2 слово «ставрос» вообще не употребляется, а слова со значением «столб» передаются словом «стилос», например, Быт. 19:26 , Исх. 13:21-22 и др. В качестве ещё одного аргумента в защиту своего взгляда на форму Креста СИ пытаются представить тот факт, что в некоторых местах Нового Завета по отношению ко Кресту употреблено слово «ξυλον» (ксилон), намекая на то, что дерево чаще всего имеет форму столба. Однако для обозначения дерева как растения в греческом языке используется другое слово – «δενδρον» (дендрон), а «ксилон» употребляется, когда речь идёт о дереве как о материале. В Новозаветных текстах это хорошо видно. Там слово «ксилон», помимо обозначения Креста Христова, употреблено применительно к кольям, с которыми вышли иудеи на Иисуса ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:46,48 ; Лк.22:52 ), колодкам, в которые были закреплены ноги апостолов ( Деян.16:24 ) 3 , строительном материале ( 1Кор.3:12 ), товарам из дерева ( Откр.18:12 ). В Апокалипсисе словом «ксилон» названо древо жизни, однако здесь явно присутствует аллюзия на Крест Христов. Понимание Креста как древа жизни содержится и в послании Игнатия Богоносца († 107) к траллийцам: «Итак, убегайте злых произрастений, приносящих смертоносный плод: кто вкусит от него, тот немедленно умирает. Ибо еретики не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись ветвями креста, и плод их был бы нетленен» (Трал.11). Отдельного рассмотрения требует Лк.23:31: «Ибо если с зеленеющим деревом (ксилон) это делают, то с сухим что будет?». На первый взгляд кажется, что в этом стихе употреблено слово «ксилон» по отношению к растению, однако в греческом тексте речь идёт не о «зеленеющем» дереве, а о влажном. Таким образом, в Новом Завете нет ни единого случая употребления слова «ксилон» по отношению к дереву как растению. |
| Мк. 3:22–23 ) и в котором есть своего рода начальства и власти ( Кол.2:15 ; Еф. 6:12 ), есть духи злейшие и менее злые ( Лк.11:26 ), и есть целые их легионы ( Лк.8:30 ). Так как Бог есть присносущий свет ( Ин.1:9 ) и неисчерпаемый источник жизни ( Пс.35:10 ; 1Тим. 6:13 ), то понятно, что ангелы добрые, сохранившие свое жилище на небе ( Мф.22:30 ; Мк. 13:32 ), а вместе с сим и свою близость к Богу (до возможности непосредственно предстоять Ему ( Дан.7:10 ) и всегда зреть лице Его ( Мф.18:10 ), продолжали и непрерывно продолжают почерпать отсюда, по мере своих сил, нужный для своего озарения свет и необходимую для своего укрепления благодать, вследствие чего не престают все более и более возрастать и преуспевать в познании истины, а также утверждаться в добре. К этому же самому направляются и споспешествуют все те разнообразные служения, которые Богом были поручены и непрестанно поручаются добрым ангелам и которые последние всегда неукоснительно выполняют, исполняя в сем случае прежде всего волю Божию ( Пс.102:21 ), но в то же время совершенствуя и укрепляя в добре свою собственную волю. Так, одни из них окружают самый престол Господа и непрестанно приносят Ему поклонение и хвалебные песни ( Ис.6:3 ; Дан. 7:10 ; Откр. 4:8; 7:10–12 ), а также, конечно, исполняют всякую Его волю на небе ( Мф.6:10 ), в отношении к тем ангелам, которые в небесной иерархии занимают сравнительно низшие места, быв подчинены чиноначалиям высшим ( Кол.1:16 ; 1Пет. 3:22 ). Другие же из ангелов являются всегдашними и самыми разнообразными органами Откровения и выполнения Его святой воли на земле. Есть, например, как говорится в Апокалипсисе, ангелы, приставляемые к некоторым земным стихиям, а также к ветрам, которыми располагают и правят они, согласно с намерениями Божиими ( Откр.16:5, 7:1, 14:18 ). Есть также ангелы, которым вверяется Богом наблюдение за судьбой существующих на земле царств и народов, что видно из Книги пророка Даниила, где упоминается об ангелах, как князьях царства Персидского и народов греческого и еврейского ( Дан.10:13, 14:20–21 ). А какому необъятному сонму ангелов предоставлено и предназначено принимать самое близкое и живое участие в судьбах домостроительства спасения людей! Так, например, они целыми тьмами присутствовали при Синайском законодательстве ( Втор.33:2 ), и при их служении дан был еврейскому народу закон ( Деян.7:53 ). Так, во все Ветхозаветные времена они неоднократно и иногда даже в значительном количестве (как, например, Иакову) являлись на земле, то для оказания помощи и избавления заслуживающим того ( Быт.32:1 ; Суд. 2:1, 5:23 ; 3Цар. 19:4–8 ; 4Цар. 19:35 ), то для обличения и вразумления заблудших ( Чис.22:23,31 ), то для Откровения избранным воли Божией относительно судеб израильского народа и будущего царства Христова ( Дан.9:21 ; Зах. 3:1 ). |
| В Таинстве Крещения верующей душе явно и реально открывается основная истина христианства: приняв крещение, вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Кол. 3: 3–4). Эта крещенская смерть возвещает разрушение смерти Христом, а крещенское воскресение наше еще раз являет образ Воскресения Христова. Совершается глубочайшая тайна: единение человеческого и Божественного в «обновленной жизни». Благодать, подаваемая человеку в крещении, как и в остальных Таинствах, это плод жертвенной смерти Христа и Его Воскресения. Она сообщает человеку волю к спасению и силы, чтобы идти по жизни, неся свой крест. Погружение в воду означает то, что крещаемый умирает для жизни греховной и спогребается со Христом для того, чтобы жить с Ним и в Нем (см. Рим. 6: 3 – 11; Кол. 2: 12–13). Таинство Крещения заповедано Самим Христом: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28: 19). Заповедь Христа включает в себя основные элементы чинопоследования таинства: предварительное научение (оглашение), без которого вера не будет сознательной, погружение в воду (греч. βαπτζω буквально означает погружение) и формулу «во имя Отца и Сына и Святого Духа». Что же касается веры как главного условия действенности Таинства (Кто будет веровать и крестится, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет – Мк. 16: 16), то при крещении младенцев исповедание веры произносят восприемники, тем самым дающие обязательство воспитать детей в вере и сделать их крещение сознательным. Младенец, принимающий Таинство, не может логически осмыслить то, что происходит с ним, однако его душа вполне способна воспринять благодать Святого Духа. Кто такие восприемники и зачем они нужны При крещении как младенцев, так и взрослых должны быть восприемники. Ребенок, особенно новорожденный младенец, ничего о своей вере сказать не может, не может ответить на вопросы священника, понять смысла происходящего Таинства. Однако оставлять его вне Церкви до того, как он станет взрослым, нельзя, поскольку лишь в Церкви есть благодать, необходимая для его правильного возрастания, для сохранения его телесного и духовного здоровья. |
| «Горе богатым» в Новом Завете В Новом Завете слово «богатство» как будто меняет свой оттенок. Вместо теологии «процветания» на первый план выставляются негативные последствия от влияния богатства на личность: богатство может обольстить (см.: Мф. 13: 22; Мк. 4: 14); оно является тернием и не дает возможность слову Божию укорениться в сердце человека (см.: Лк. 8: 14). Новый Завет, как и Ветхий, также проповедует о том, что у Бога – богатство «благодати» (χριτος – см.: Еф. 1: 7), «благости» (χρησττητος – см.: Рим. 2: 4), «славы» (τς δξης – см.: Рим. 9: 23; Еф. 3: 16); «бездна богатства, премудрости и ведения» (Рим. 11: 33). Однако в Новом Завете меняется представление о том, что именно является посылаемым Богом богатством. У Бога есть не просто богатство и слава, но богатство той тайны, что «Христос живет в нас» (см.: Кол. 1: 27). Апостол Павел подвизается за верных Лаодикии, чтобы их сердца были соединены в любви для «богатства совершенного понимания, в познание тайны Божией, которая есть Христос» (Кол. 2: 2). У христиан «богатство славного наследия Его [Бога] для святых» (Еф. 1: 18). Потому апостол языков заповедует Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6: 17). Только Агнец-Христос, по Откровению Иоанна, достоин «принять силу и богатство, премудрость и крепость, честь и славу, благословение» (Откр. 5: 12). Посему подлинным богатством для людей, живущих на земле, являются только те сокровища, которые собираются для Царства Христова. Итак, надо всё продать и стать нищим? Значит ли это то, что мы все без исключения должны, как богатый юноша, продать свое имущество и начать жить в христианских коммунах? Жизнь Древней Церкви, следуя книге Деяний, показала, что такие эксперименты далеко не всегда удачны (см.: Деян. 2: 44; 4: 32; 6: 1). Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. В Священном Писании много говорится о материальном богатстве и ясно дается понять, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лк 12: 15). Очевидно, что всем богатством владеет Бог, Он является создателем и владельцем всего, что существует (см.: Пс. 50: 10–12). |
| Обрезание установлено было Богом в Ветхом Завете в знамение завета Божьего с Авраамом и его потомством. Господь Иисус Христос в восьмой день по Своем рождении благоволил подвергнуться, во исполнение закона, обряду обрезания ( Быт.17:12 ; Лев.12;2–3 ) с наречением Ему имени Иисуса ( Лк.2:21; 1:31 ). Ветхозаветное обрезание в Новом Завете уступило свое место таинству Крещения, которого оно было прообразом ( Кол.2:11–12 ). Свидетельства о праздновании на востоке Обрезания Господня восходят к IV и V вв. Канон Обрезания написан Стефаном Савваитом в VIII в. Воспоминая в этот праздник вместе с обрезанием по плоти Господа нашего Иисуса Христа и наречение Ему имени Иисус, св. Церковь воспевает: «Днесь Владыка, плотию обрезася, Иисус наречеся»; «в восьмой день образуется, яко младенец, Владыка: Иисуса же приемлет именование, яко мира есть Спас и Господь». Но приглашая своих чад «во святыни» торжествовать «Владыки славная Христова наименованы»: «Иисус бо боголепно наречеся днесь», – св. Церковь преимущественно воспевает «плотское обрезание Боговочеловечного Слова». Празднованием обрезания Спасителя и наречения Ему имени св. Церковь утверждает нашу веру в ту непреложную истину, что Он есть Богочеловек, «и да не рекут еретицы, яко мечтанием воплотися, но яко воистину имеяше плоть и не противен закону, но исполнитель». Вместе с этим примером Спасителя, Который, «не возгнушася плотского обрезания», «плотью днесь волей образуется», и, «закон исполняя закона Творец», «даде Самого Себе образ и начертание всем во спасение», св. Церковь научает нас постоянному повиновению и покорности законам для нашего блага и для христианского примера другим. Обрезание, которое Господь принял, как знамение завета Бога с человеком, и имя, как печать Своего служения спасению мира (Мф.1:21; Мк.16:17; 9:38–39 ; Лк.10:17 ; Деян.3:6–16; 19:13 ; Фил.2:9–10 ), внушают, что и мы, вступившие в новый завет с Богом, должны быть обрезаны «обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховного плоти, во обрезании Христове» ( Кол.2:11 ). Христианское имя наше должно быть не мертвым звуком, а живым свидетельством того, что мы посвящены на служение Богу и находимся в благодатном союзе с ним для Его славы и нашего вечного спасения и блаженства. |
| Что касается возражений исторического характера, т гонения, упоминаемые Петром, с равной степенью вероятности могут рассматриваться и как местные спорадические проявления неприязни по отношению к христианам, что было весьма обычным явлением в апостольские времена, и как преследования со стороны государственной власти в дни императоров Домициана (ок. 95 г. по Р.Х.) и Траяна (ок.111 г.по Р.Х.). Время и обстоятельства написания Согласно 5,13, Петр писал Первое послание, находясь в «Вавилоне». Место это однозначно не идентифицировано. Его считали военным поселением в Египте; древним городом в Месопотамии с таким названием; Римом. Есть подтверждения последнему предположению: когда Петр писал послание, с ним был Марк (5,13), о котором известно, что он сопровождал Павла в Рим ( Кол. 4,10 ; Флм. 1,24 ). Вавилоном называет Рим автор Откровения (17,5.9). Ранняя же церковная история единогласно свидетельствует, что Петр был в Риме и окончил свои дни в этом городе. Если послание писалось в Риме, то время его написания между 60-м и 68 г. по Р.Х. Нижняя граница устанавливается на основании того, что Петр знаком с посланиями к ефесянам и колоссянам (2,18; ср. 3,1–6; Кол. 3,22 ; Еф. 5,22–24 ), верхняя преданием мученической смерти Петра в Риме не позднее 68 г. по Р.Х. Хотя из введения («рассеянным», 1,1 и ком.) и частых ветхозаветных цитат и ссылок можно заключить, что адресаты послания христиане из иудеев (так считал Кальвин), более убедительны указания на то, что большинство из них происходили из языческой среды. Например, упоминание в 1,18 «суетной жизни, преданной вам от отцов», едва ли может быть отнесено к иудеям. Кроме того, грехи, перечисленные в 4,3, типичны для язычников. Хотя Первое послание апостола Петра имеет признаки соборного послания (ср. послания Иакова, Второе Петра, Первое Иоанна, Иуды), оно отличается от прочих соборных посланий тем, что указывает области обитания читателей: Понт, Галатия, Каппадокия, Асия и Вифиния (1,1). Из самого послания можно узнать, что его читатели подвергались преследованиям за свою веру (1,6.7; 3,13–17; 4,12–19; 5,9.10). Ничто в послании не дает оснований считать их преследованиями со стороны властей и не требует более поздней датировки, чем 60-е годы. То были испытания, обычные для христиан I в., а именно злословие (4,4.14) и ложные обвинения в злодействах (2,12; 3,16). Могли иметь место и побои (2,20), и общественный остракизм, и отдельные случаи насилия со стороны толпы и местных органов общественного порядка. |
| Вчувстве благоговения и умилительной радости я пал пред этою святынею и приложился к ней моими нечистыми устами, в полной увереннос ти - занять от нее освящения и вдохнуть рай ский аромат в огорченное мое сердце. При виде и лобзании подобных святынь я счастлив неизъ яснимо! Пояс Богоматери черновиден, тканый. Надобно полагать, согласно здешнему мнению, что он власяный: от древности и темности трудно угадать действительность вещества - шелковый ли или власяный этот пояс. Часть его отрезана и посылается с афонскми таксидчиками, или сборщиками милостыни, в мир. Иеросхим. Сергий Веснин. Письма святогорца. В монастырь можно отправить письмо с просьбой выслать пояски (описав свою ситуацию), освященные на поясе Пресвятой Богородицы. Адрес монастря: Vatopedi Monastery 63086 Karyes, Mount Athos Greece телефон 8-10-30-23770-41488 факс (на автомате) 8-10-30-23770-41462 В ноябре святыня будет в Москве.На поясе Богородицы будут освещаться ленточки-пояски для раздачи народу. Просьба принять участие в упаковке поясков,которая будет проходить с 29 сентября по 17 октября по адресу Б.Ордынка д.34 Марфо-Мариинская обитель. Ежедневно часы упаковки с понед-ка по пятницу с 10.30-12.30 с 14.00-16.00 с 17.00-22.00 суббота с 10.30-12.30 с 14.00-16.00 воскресенье с 13.00-16.00 с 17.00-22.00 13 октября с 10.30-12.30 с 14.00-16.00 14 октября с 13.00-16.00 с 17.00-22.00 кол-во ленточек 3 миллиона телефон 8-965-430-70-53(сестра Ольга) Комментарии Всего комментариев: 30 2015/12/02, 11:51:57 Матушка Богородица! Моли Бога о нас! р.б. елена, р.б. лариса, р.б. валентина, р.б. александр, р.б. георгий р.б.елена 2015/12/01, 17:55:24 Скажите пожалуйста когда еще в Москву привезут святыню Пояс Пресвятой Богородицы? Марина 2014/11/21, 09:52:42 Скажите пожалуйста, когда в Москву прибудет, этот чудодейственный поясочек Пресвятой Богородицы? Очень уж хочется приложиться ему и помолиться, очень хочется деток иметь!! 2014/05/11, 08:40:25 Помоги мне Пресвятая Богородица, не имею возможности прикоснуться ко святыньке, очень хочется иметь детей, малышку или малыша, помоги моя родная в наших недугах я тебя очень люблю моя дорогая Заступница Небесная, чуствую Твое тепло, и верю в Твою помощь и заступление. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь. и на сердце стало легко |
| Вопросишь: Для чего ж бы ты не обещал нам толковать десятословие? Отвечаю: Я не совсем отказываюсь, и ежели от нынешнего года время останется, то обещаюсь, ежели Бог похочет, и то толковать; а теперь наперед неотменно надобно толковать Символ веры ; понеже должно прежде веровать ( Евр.11:6 ) и потом уже творити добро. Вопросишь: Какая нужда и польза учиться Катехизису? Отвечаю: и превеликая нужда, и премногая польза. Первое: для того, чтобы твердо стоять в церкви, и не бояться, дабы другими какими учениями обольщен был ( Кол.2:4 ), то есть, известно знать истину своей церкви ( 1Кор.9:26 ) и причину своего в тую церковь призывания ( Кол.1:12 ). Второе: ради своего утешения, и спасения: понеже без познания Бога и сына Его Иисуса Христа, то есть, без веры спастись не возможно ( Ин.17:3 ), да и никто в того не верует, которого не знает, и про которого никогда не слыхал ( Рим.10:17 ). И так которые спастись хотят, те известно должны знать фундамент Христианской веры. Третье: всем и простым и малым надобно иметь нечто такое, чем бы себя разделить от неверного и поганого: ( 2Кор.6:17 ; Евр.8:11 ), а как отличиться, когда будешь столько же знать о своей вере, сколько и неверный? Четвертое: того требует конец нашего создания и искупления. Пятое: наипаче обучающимся в школах надобно учиться Катехизису, для того, чтоб, когда имеют быть других учителями и путеводителями, то могли бы простому народу кратко и ясно протолковать Христианское учение ( 2Тим.2:2 ), второе, понеже Катехизис есть краткая Богословия, то которые прилежными будут в слушании Катехизиса, те лучше поймут и самую Богословию. Вопросишь: Учение Катехизическое, как сказано, неотменно ли должно быть из Апостольских и Пророческих книг выбранное? Отвечаю: Неотменно. Первое потому что когда в Катехизисе, как сказано, учатся самым начальным Христианской веры догматам: то неотменно такому учению должно содержаться в книгах не человеческих, но Божиих, понеже человек не может новые в церкви определить догматы ( Мф.16:17 ; 1Кор.2:9 ), разве сам только Бог чрез писания, которые нам дал чрез Апостол и Пророк. |
| Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Евфрата, там, где стоял прежде Вавилон, и где еще при апостолах основалась христианская Церковь ( 1Пет.5:13 ). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Кол.4:10 ) и здесь где-нибудь встретился с апостолом Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при апостоле Тимофее в Эфесе, как это видно из того, что апостол Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения ( 2Тим.4:11 ), – конечно, для проповеднического служения, а может быть, и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как 2-е Послание к Тимофею написано около 66-го или 67-го года, а Марк, согласно Кол.4:10 , должен был отправиться в Азию около 63–64 гг., то, следовательно, он пробыл вдали от апостола Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с апостолом Петром. Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни евангелиста Марка, в самом его Евангелии также можно находить сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, которым он закутался ( Мк.14:51 ). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. комментарии к Мк.14:19 ). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (например, Мк.1:5 и сл.; Мк.3:8, 22 ; Мк.11:16 ). Что говорит Священное Предание о Марке и его Евангелии Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа Иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского («Церковная история», III, 39), писал: «Пресвитер (т.е. Иоанн Богослов – по общепринятому мнению) говорил и то: “Марк, истолкователь ( ρμηνευτς) Петра 1 , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного или не переиначить”». |
| Из содержания самого послания видно, что поводом к написанию его послужило появление во Фригии каких-то лжеучителей, угрожавших чистоте христианской веры, и желание апостола Павла предостеречь колоссян от увлечения этими лжеучителями. Из слов, которыми св. Павел характеризует этих лжеучителей (см. 2:4; 2:8; 2:16, 20-23), видно, что эти лжеучения не представляли собой какой-либо строго определенной системы и не отличались ясностью и определенностью, а были какой-то смесью языческого философствования, чего-то вроде начатков гностицизма, и иудейства, державшегося прежних постановлений о пище и праздниках и об обрезании (2:11-15). Известить о появлении этих лжеучителей св. апостола Павла, находившегося тогда в узах в Риме, пришел Епафрас, который и просил своего учителя написать колоссянам послание. Целью послания было предостеречь колоссян, чтобы они не прельстились вкрадчивыми словами теософов, будто можно на ком-либо или на чем-либо, кроме Христа Господа, опереться упованием своим (Амвросиаст), а вместе с тем убедить их держаться, как непререкаемой истины, того учения, которое было возвещено им Епафрасом, " верным для них служителем Христовым " (Кол. 1:7; 4:12-13). Время и место написания послания к Колоссянам В послании св. апостол Павел дважды упоминает, что он находится в узах (Кол. 4:3, 18). Это были первые узы в Риме, так как при апостоле находился Тимофей (1:1), которого не было при вторых узах. Оно написано ранее послания к Филиппийцам и одновременно с посланием к Филимону. Следовательно, место написания его — Рим, а время — вероятно, около 61 или 62 годов. Отправлено оно было в Колоссы с Тихиком и Онисимом, который нес от апостола еще особое послание к Филимону, своему бывшему господину (4:7-9). Содержание и разделение послания к Колоссянам Послание к Колоссянам содержит в себе четыре главы. Главная тема послания — опровержение лжеучителей, пытавшихся доказать, что можно прийти к Богу и спастись помимо Господа Иисуса Христа. Послание к Колоссянам разделяется на следующие части: |
|
|
