| 17 _Еф. 4, 1–6 (любовь и единение в вере); Мф. 22, 34–46 (важнейшая заповедь). 18 _1 Кор. 1, 4–9 (духовное богатство христиан); Мф. 9, 1–8 (исцеление капернаумского расслабленного). 19 _Еф. 4, 22–28 (ветхий и новый человек); Мф. 22, 1–14 (брак царского сына). 20 _Еф. 5, 15–21 (осторожное поведение); Ин. 4, 47–54 (исцеление сына царедворца). 21 _Еф. 6, 10–17 (духовное оружие); Мф. 18, 23–35 (безжалостный заимодавец). 22 _Флп. 1, 3–11 (духовные успехи христиан); Мф. 22, 15–22 (подать кесарю). 23 _Флп. 3, 17–4, 3 (жительство на небесах); Мф. 9, 18— 26 (воскрешение дочери Иаира). 24 _Кол. 1, 9–14 (возрастание в познании и силе); Мф. 24, 15–28 (последние времена). 1 Нед. Адвента _Рим. 13, 11–14 (пробуждение от духовного сна); Лк. 21, 25–33 (знамения Второго Пришествия). 2 _Рим. 15, 4–13 (призвание язычников по В. 3.); Мф. 11, 2–10 (посольство Иоанна). 3 Нед. Адвента _Флп. 4, 4–7 (радость о Господе); Ин. 1, 19–28 (Иоанн Предтеча о Христе). 4 _1 Кор. 4, 1–5 (суд Господень); Лк. 3, 1–6 (проповедь Предтечи). Нед. по Р. Х. _Гал. 4, 1–7 (усыновление Богу чрез Христа); Лк. 2, 33–40 (предсказание Симеона о Христе). Нед. 1 по Богоявл. _Рим. 12, 1–5 (самопожертвование и обновление); Лк. 2, 41–52 (12-летний Иисус). 2 _Рим. 12, 6–16 (разные служения); Ин. 2, 1–11 (брак в Кане). 3 _Рим. 12, 17–21 (незлобие); Мф. 8, 1–13 (исцеление прокаженного и слуги сотника). 4 _Рим. 13, 8–10 (любовь к ближним); Мф. 8, 23–27 (укрощение бури). 5 _Кол. 3, 12–17 (увещание к добродетелям); Мф. 13, 24–30 (притча о плевелах). 6 _1 Сол. 1, 2–10 (похвала солунянам); Мф. 13, 31–35 (притча о зерне горчичном). Нед. 70-цы _1 Кор. 9, 24–10, 5 (подвижничество и духовная пища); Мф. 20, 1–16 (злые виноградари). 60-ца _2 Кор. 11, 19–12, 9 (беды ап. Павла); Лк. 8, 4–16 (притча о сеятеле). 50-ца _1 Кор. 13, 1–13 (песнь любви); Лк. 18, 31–43 (предсказание Христа о Его страданиях). Нед. 1-я 40-цы _2 Кор. 6, 1–10 (терпение в скорбях); Мф. 4, 1–11 (искушение Христа). 2 _1 Сол. 4, 1–7 (увещание к святости); Мф. 17, 1–9 (преображение). |
| На пути обожения Здесь мы видим, как Господь через Новую Еву, Пресвятую Деву Марию, возвращает человеку в обоих образах ипостасного бытия – мужском и женском – возможность жизни в Боге и Богом. Что, соответственно, позволяет человеку подняться над своей природой и жить в многоипостасном «единстве Божией благодати» Церкви Христовой, «которая есть Тело Его» (Ефес. 1:23). Апостол Павел пишет, что во Христе Иисусе «нет уже …мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28), и некоторые, превратно понимая эти слова Апостола, низводят Веру до магизма и утверждают, что принявшие Христа как своего Спасителя уже спасены и суть «новая тварь» (2Кор. 5:17), забывая, что мы «спасены в надежде» (Рим. 8:24), приняв ещё только «Духа усыновления, Которым взываем: " Авва, Отче! " » (Рим. 8:15), «ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8:23). Действительно, во Христе Иисусе «нет уже …мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28), но ровно в той степени, в которой человек без различия мужеского или женского пола пребывает во Христе Иисусе. Преподобная Мария Египетская, живя в пустыне, ничего не имела, кроме Христа Иисуса, и полностью пребывала в Господе так, что, не зная Писания, говорила его священными словами. Поэтому и авва Зосима, сам преподобный муж и священник, видя её вышеестественное состояние, просил у неё – женщины – благословения, и получил его, потому что «без всякого прекословия меньший благословляется большим» (Евр. 7:7). Много и других подобных примеров из жизни святых Божиих людей как мужеского пола, так и женского можно привести. Но все они как раз свидетельствуют, что Господь даёт каждому только возможность личного выбора жизни в Нём и Им. Поэтому открывшийся во Христе Иисусе путь спасения не делает магически всех уверовавших свободными по отношению к своей повреждённой природе, но даёт возможность пойти этим путём вслед за подвигоположником Христом, «совлекшись ветхого человека с делами его, и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни …мужеского пола, ни женского,… но все и во всем Христос» (Кол. 3:9-11, Гал. 3:28). |
| Апостол учит о Сыне Божием: все Им стоит ( Кол.1:17 ), т. е. все в мире как от Него получило бытие, так Его же силою и продолжает бытие. О Нем же говорится: держа все словом силы Своей ( Евр.1:3 ). В отношении к миру нравственному, как на явление любви Сына Божия, откровение указывает на совершение Им искупления, изображает Его Богом Спасителем нашим, виновником нашего освящения ( Ин.14:16, 27 ; 1Кор1:4 : Гал.4:6 ; Евр.2:11 и др.), главою Церкви ( Еф.1:22; 2:20 ; Кол.2:19 ), говорит о Нем, что Он пребудет с верными до скончания века ( Мф.28:20 ) и внимает их молитвам. ( Ин.14:13; 16:23 ; 2Тим.2:19 ), что Он приводит спасаемых к Богу Отцу, так что никто не приходит к Отцу, как только чрез Него ( Ин.14:6 , сн. 10:14 –16), что Сын предаст Царство Богу и Отцу... да будет Бог все во всем ( 1Кор.15:24, 28 ). Дух Святой как во время миротворения носился над неустроенным веществом ( Быт.1:2 ) и сообщил силу и жизнь творимым существам по виду их, так и теперь, по учению Писания, Он продолжает действовать в мире, поддерживая его бытие и благоустройство ( Пс.103:30 ). В отношении к восстановлению рода человеческого Дух Святой, по учению Писания, содевает наше спасение во Христе и со Христом. Он устрояет церковь Христову, пребывая в ней ( Ин.14:16 ), привлекает людей ко Христу, усвояет уверовавшим все потребное для спасения, уготованное Искупителем, прививает их к Нему, как дикие маслины, изливая на верующих в И. Христа многоразличные дары, нужные для спасения, в таинствах ( Ин.3:5–6 ; Деян.8:17 ; 2Кор.1:21–22 и др.) и чрез непосредственное действие на душу человека ( Ис.11:2, 3 ; Ин.7:37, 39 ; Деян.2 гл.; 1Кор.12:3–11 ; Рим.14:17; 8:26 ; Гал.5:20–23 и др.). Дух Святой глаголал чрез пророков и апостолов, почему и все Св. Писание есть глагол Духа Святого ( Лк.21:15 ; Ин.14:26; 16:13 ; 2Пет.1:20–21 ; 2Тим.3:15–17 ). Свою веру в этот догмат церковь выразила в своих вероизложениях, когда наименовала Бога Отца – «Вседержителем» (Никео-цар. симв.), Бога Сына – «Мудростью, содержащею состав всего» (симв. |
| Вражда, которую закон Моисея насадил среди грешного человечества, как говорится нам, Христос упразднил Плотию Своею (15) – прямое указание на смерть Христа на кресте, о чем в Кол. говорится как о примирении «в теле плоти Его, смертью (Его)» ( Кол. 1:22; 2:11,12 ; см.: ст. 16). С этой враждой было покончено, когда на смену закону Моисея как единого и неделимого завета–договора Бога с Израилем пришел превосходящий его по духу и по условиям закон нового творения, торжество которого было явлено во Христе (ср.: 2Кор. 3:3–18 ). Это не означает, однако, что Павел выступает против закона Моисея, как будет ясно из дальнейшего рассмотрения (см. конкретные ссылки на Тору в 5:31 – 6:3). Скорее речь идет о том, что закон Моисея сыграл свою положительную роль, оградив Израиль от развращающего влияния других народов, что дало возможность Богу осуществить Свое дальнейшее намерение, о котором сказано в ст. 15 и которое отражает предвечный замысел Бога (1:9,10). Бог возжелал создать из двух разделенных народов – евреев и язычников – новое возрожденное человечество. О важности этой мысли для богословия Павла см., напр.: 1Кор. 12:13 ; Гал. 3:28 и Кол. 3:11 . 16 Здесь взор Павла обращен к «вертикальному измерению». До сих пор мы почти были убеждены в том, что крест Христов не изменил коренным образом статус Израиля (точка зрения, которой придерживается Марк Барт в толковании этого отрывка), просто к нему прибавились язычники, которые получили вместе с ним благословение. Однако это не согласуется с пониманием этой проблемы Павлом, поскольку он продолжает утверждать, что единое тело, созданное Богом, из евреев и язычников, примиряло и тех, и других с Богом на кресте. Это подразумевает, что Израиль тоже страдал от разделения с Богом по причине своего греха (ср.: 2:3), который должен быть искуплен на кресте; Израиль примирится с Богом, только если будет причастен к новому творению, воссоединится в одном теле Христовом, в Его Церкви, которая состоит из верующих евреев и язычников. Конечно, слова Павла не следует воспринимать в том смысле, что эта всемирная Церковь евреев и язычников была создана вначале, а затем примирилась с Богом на кресте. Он скорее говорит о том, что Иисус на кресте был представителем не только евреев, но и язычников тоже, как последний Адам (Рим. |
| идеал христианина, как и страдания и смерть христианина по образу страданий и смерти Спасителя не суть конечная самоцель его нравственно-религиозной жизни. Нет, это только средство к достижению идеала и путь к самоцели. Таким наивысшим идеалом и такой конечной самоцелью в христианстве является „богочеловечество Спасителя“, – не Его самоуничижение и смерть сами по себе и как таковые, а победа над смертью, воскресение с телом славы и вознесение одесную Бога. Как Сам Спаситель, страдая и умирая, ведал, что Он победит смерть, так и за страданиями и смертью христианина стоит его вера в вечную и блаженную жизнь со Христом. Созерцая воскресшего Спасителя – Богочеловека, христианин почерпает из этого идеала благодатные силы „ежедневно“ и постепенно „преобразовываться обновлением духа (ума) нашего“ ( Рим.12:2 , – 2Кор.4:16 ср. Кол.3:10–11 ), надеяться на „преобразование Спасителем уничижённого тела нашего сообразно славному телу Его“ ( Флп.3:21 ), – из „тела душевного“ в „тело духовное“ ( 1Кор.15:42 сл.), – „с открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню преображаться в тот же образ, от славы в славу, как от Господня Духа“ ( 2Кор.3:18 ), „в нового духовного человека по Богу и Христу“ ( Ин.3:3 сл. Рим.6:4,7:6,24,25 ; 2Кор.5:16–17 ; Гал.6:15 ; Ефес. 2:15,4:13,24 ; Тит.3:5 ср. ещё: 1Кор.2:6,3:3,13:9,15:22 дал. 2Кор.5:14 дал. Гал.6:15 , Кол.1:27–28 ; Флп.2:5 сл. Евр.2:10–16 др.). В этом процессе духовного совершенствования человечества по образу богочеловечества Христова страдания и смерть являются только преходящими средствами и временными путями к евангельскому идеалу. Поэтому существеннейшее значение здесь имеют, повторим, не страдания сами по себе и не смерть как таковая, но предначинающееся уже в сей жизни и продолжающееся по смерти блаженство славы и духовно-телесного перерождения человека в совершеннейший образ по Христу и Богу, почему и „все не умрём, a все изменимся, ибо тленному сему (телу) надо облещись в нетление и смертному сему – в бессмертие, когда сбудется слово написанное: поглощена смерть победой, – смерть, где твое жало? ад, где твоя победа?“ ( 1Кор.15:52–55 ; 1Фес.4:13–18 ). |
| Царство Божье Тема Царства Божьего проходит через оба Завета, сосредоточивая внимание на той цели, к которой Бог направляет ход мировой истории. Во времена ветхого завета Бог объявил о Своем желании царствовать (Дан 4:31—32), управляя и руководя человеческими жизнями и обстоятельствами через Своего избранного Царя (Мессию из рода Давида, Ис 9:6—7) в золотом веке благодати. Божье Царство как мировая реальность возникло с приходом Иисуса и существует там, где люди с покаянием, верой и послушанием признают господство Иисуса. Иисус восседает на небесном престоле как Правитель всей вселенной (Мф 28:18, Кол 1:13), Царь царей и Господь господствующих (Откр 17:14, Откр 19:16). Золотой век благодати это нынешняя эра спасения от греха и общения с Богом, ведущая к будущему состоянию неомрачимой радости в воссозданной вселенной. Царство Божье уже присутствует в настоящем, хотя во всей своей полноте оно осуществится только в будущем (Лк 11:20, Лк 16:16, Лк 17:21, Лк 22:16—18,29—30). Царство Божье пришло на землю не только как милость, но и как суд, что и предсказывал его предтеча Иоанн Креститель (Мф 3:1—12). Те, кто покорно принял слово Иисуса и доверил свою судьбу в Его руки, обрели милость, те же, кто не захотел этого сделать, были осуждены. Задача церкви посредством верной христианской жизни и свидетельства сделать невидимое Царство видимым. Евангелие Христа по-прежнему остается Евангелием Царства (Мф 4:23, Мф 24:14, Деян 20:25, Деян 28:23,31), благой вестью о праведности, мире и радости во Святом Духе. Церковь должна являть окружающим реальность жизни Царства, чтобы ее учение вызывало доверие. Пришествие Царства Божьего означает начало нового этапа в осуществлении исторической Божьей программы искупления. Все символическое, временное и несовершенное в установлениях, которые Бог дал Израилю, ушло в прошлое. Полностью изменилось содержание понятий «народ Божий» и «семя Авраамово» они стали означать общность верующих в Иисуса (Гал 3:16,26—29). Совершилось излияние Духа, и новый образ жизни во Христе и со Христом стал реальностью этого мира. Зародилась новая общность всемирного церковного братства и началась глобальная евангелизация (Мф 28:19—20, Еф 2:11—18, Еф 3:6,14—15, Кол 1:28—29, Откр 5:9—10, Откр 7:9). |
| Гал.3,28; Кол.3,11. Сравн.1Кор.12,13. 258 Гал.3,28. 259 Мф.19,13. Сравн.14,21. Вопрос участия детей в евхаристических собраниях древней Церкви связан, конечно, с проблемой крещения детей в этот период, о чем все еще познавательным является труд Дж. Джеремиас, " Крещение детей в первые четыре столетия " , 1958. 260 Иак.2,2–7; 1Кор.11,20 и далее. 261 1Кор.12,13; Гал.3,28; Еф.6,8. 262 Постепенная индивидуализация Евхаристии в связи с введением частных евхаристических молитв в структуре литургии и, наконец, с преобладанием на Западе " частной мессы " представляет собой историческое развитие, которое следует изучать в тесной связи с развитием экклезиологии. 263 Иустин, " Апол., 1, 67. Сравн. 65. Такая ситуация должна была продолжаться, по крайней мере, до середины третьего столетия, когда появляются первые указания формирования приходов. Вся эта проблема вместе с ее экклезиологическими исследованиями обсуждается в моем " Единство Церкви… " , стр.151–188. 264 Сравн. выше, прим.37. 265 Мф.22,30; Мк.12,25; Лк.20,34 и далее. 266 Предпосылки веры и любви для общения создавали, конечно, ограничения для этой общины. Важно изучить, каким образом закрытая литургическая община, каковой, несомненно была ранняя Церковь, могла быть соотнесена с " кафолической Церковью " . Об этом необходимо было бы специальное исследование. Сравн. труды В. Элерта, " Вечеря и церковная община в древней Церкви " главным образом на Востоке " , 1954 и С. Л. Гринслейд, “Раскол в ранней Церкви " (даты нет). 267 Смотри выше. 268 Связь " одной Церкви " с " одной евхаристией " , " одним епископом " и " одним алтарем " , четко установленная в учении Игнатия (Филад., 4; Магн. 7, 2; Еф.5,2; Трал.7,2 и т. д.), продолжается через Киприана ( " Еф.43,5; " О един. " ,17,14 и т. д.) в четвертый век с идеей " моногенес фисиастирион " (Евсевий, " Церк. история " , X, 4, 68) и ряд глубоко значимых литургических видов практики вроде " ферментум " , " антименсион " и т. д.. 269 Игнатий, " Филад. " , 4. Сравни предыдущее примечание. 270 |
| 4. Как в супружестве телесном не желающий быть отвергнутым приложит много забот о здоровье тела, о подобающем украшении, об изобилии богатства и о том, чтобы не иметь никакого пятна ни на своей жизни, ни на своем роде, ибо этим обычно достигают желанной цели, таким же образом и желающий вступить в духовное супружество пусть прежде всего покажет себя юным, отрешившимся чрез «обновление ума» (Рим. 12:2) от всякой ветхости. Затем пусть он представится в изобилии имеющим то, о чем более всего пекутся, но славится пусть не земным имуществом, а украшается сокровищами небесными. Пусть поревнует и о том, чтобы иметь знаменитость рода — не ту, которая сама собой случайно может принадлежать и дурным людям, но которая достигается трудом и старанием, собственными добрыми делами, которой величаются лишь только «сынове света» (Ин. 12:36;1 Сол. 5:5), чада Божий и те, кто именуется «благороднейшими от восток солнца» (Иов 1:3) за свои светлые дела. Крепости же и здоровья пусть достигает он не попечением о теле или утучнением плоти, но совершенно напротив — чрез «немощь» телесную «усовершая силу» духа (ср. 2 Кор. 12:9). Знаю и брачные дары, приличествующие этому браку, которые не на тленные средства приобретаются, но от собственного богатства души приносятся в дар. Хочешь знать названия этих даров? Послушай Павла, прекрасного брачного распорядителя у некоторых богачей, которые во всех отношениях (что–то) «представляют собою» (2 Кор. 6:4). Говоря о других многих и великих дарах, он прибавляет также: «и во очищении» (2 Кор. 6:6). И опять–таки, все, что он в другом месте (Гал. 5:22—23) исчисляет как «плоды духовные» (Гал. 5:22), все это — дары этого брака. И если кто хочет последовать Соломону и принять к себе подругой и помощницей жизни истинную премудрость, о которой тот говорит: «возжелей ея, и соблюдет тя, почти ю, да тя обымет» (Притч. 4:6—8), — тот сообразно с достоинством такого желания пусть приготовит себе чистую одежду для участия в этом брачном торжестве вместе с веселящимися, чтобы не изгнали его, если он явится, чтобы принять участие в празднестве, не одетым в «одеяние брачное» (Мф. 22:11—12). Очевидно, что этот способ приготовления к браку такого рода является общим как для мужей, так и для жен; поскольку, как говорит апостол, «несть мужеский пол, ни женский» (Гал. 3:28), «но всяческая и во всех Христос» (Кол. 3:11). И конечно, влюбленный в премудрость божественным предметом своего вожделения имеет истинную Премудрость; и душа, прилепившаяся к нетленному Жениху, пылает любовью к истинной Премудрости, которая есть Бог. Но что такое духовный брак и что имеет целью чистая и небесная любовь, достаточно раскрыто нами в том, что сказано. Глава 21. О том, что избравший для себя строгий образ жизни должен удаляться от всякого телесного удовольствия |
| 8. Определение видимой организации Церкви правом. – К видимой стороне Церкви, очевидно, относится внешняя организация Церкви, т. е. внешние отношения членов церкви между собою, поскольку они служат осуществлению цели Церкви. Как общество лиц, связанных между собою системой известных отношений, Церковь существует в среде других обществ и становится к ним в такое или иное отношение, как организация от них отличная. Как отношения членов Церкви внутри Церкви, так и отношения Церкви к другим общественным союзам определяются известными нормами. Эти нормы суть нормы права. Таким образом, Церковь входит в область права с двух сторон: как общество, имеющее внутренний строй, и как общество, стоящее в определенных отношениях к другим обществам. 9. Примеч. Названия Церкви. – Для обозначения Церкви, как общества, в Св. Писании Нового Завета употребляются главным образом два названия: κκλησα и κυριακ ικεα. Первым названием обозначается: а) все общество верующих во Христа ( Мф.16:18 ; Деян.20:28 ; 1Кор.10:32 ), б) общество христианское известной страны или области ( Деян.9:31 ; Гал.1:2 ; Кол.4:16 ; 1Фес.1:1 ), в) христианское семейство, домашняя церковь ( Рим.16:4 ; Кол.4:15 ; 1Корф.16:19), г) собрание для богослужения ( 1Кор.11:18 ; Деян.14:27 ). Вторым названием обозначаются все верующие, входящие в состав Церкви, как «семейство Господне» ( 1Тим.3:15 ; 1Пет.4:17 ; Еф.2:19 ; Гал.6:10 : о δικειοι τς πστεως). Первый термин преимущественно усвоен романскими народами: ecclesia, l’église, chiesa; второй – преимущественно англо-германскими и славянскими племенами: Kirche, cherch, церковь 17 . § 5. Понятие о церковном праве 1. Определение церковного права. – Церковное право в объективном смысле есть совокупность независящих от частной воли членов Церкви норм или правил, определяющих внутренние и внешние отношения Церкви, как видимого общества, поскольку такие отношения служат целям существования Церкви на земле. Система прав и обязанностей членов Церкви, устанавливаемая определением этих отношений, есть церковное право в субъективном смысле. |
| Что нового приносит миссионер в культуру? Нередко «культурность» отождествляют с духовностью, так как культура есть (в широком смысле) средство общения, общая культура объединяет людей в народы, в общества, и так далее. Но миссионер должен помнить, что он несет иное, высшее единство: Церковь (Экклисия) есть «собрание» – собрание во имя Христово, евхаристическое общение и собирание в Тело Христово, собирание и единение всего космоса на новом основании – «в Боге». Неслучайно ап. Петр называет Церковь народом: «некогда не народ, а ныне народ Божий» ( 1Пет. 2.10 ). «Во Христе» уже «нет ни Еллина, ни Иудея… варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» ( Кол. 3.11 ). При этом православная миссия есть продолжение Дара Пятидесятницы, «призывающего – как говорит Церковь в службе этого дня – все разделенные языки в соединение». А Жизнь Церкви Христовой есть жизнь по образу Святой Троицы, Единства «не-слиянного» и «раздельноличного», жизнь по образу Божественной Любви, предполагающей свободу. Поэтому православная миссия не нивелирует и не уничтожает, не ассимилирует ни социумы, ни личность человека, ни те черты личности, которые формируются национальной культурой. Крестя все народы во имя Отца и Сына и Святаго Духа ( Мф. 28.19 ) и претворяя каждый из народов в «народ святой, народ Божий» ( 1Пет. 2.9–10 ), «одно во Христе Иисусе» ( Гал. 3.28 ), «во Христе Иисусе новую тварь» ( Гал. 6.15 ), православная миссия предполагает в Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви то личностное и культурное многоголосие, которое позволяет осуществляться «со-гласию» и «согласно славить Всесвятаго Духа». Обновление должно коснуться и того «образа человека», который несет в себе та или иная культура. Сущностной характеристикой культуры признается трансляция, то есть передача от поколения к поколению «моделей поведения» человека, «моделей мировосприятия», того или иного образа жизни и поведения (в этом же смысле ученые говорят о «языковых картинах мира», об «образах человека» в культурах тех и иных эпох, в их искусстве и тому подобное). В этом отношении необходимо помнить, что проповедь апостолов всегда завершалась призывом к покаянию и крещению (греч. «μετνοια» – «покаяние», «раскаяние», букв. «перемена мысли»), которые понимаются как сущностное обновление жизни, смерть «ветхого». Проповедуя «новую тварь», апостол Павел говорит в первую очередь о перемене образа в человеке, об «образе Христовом» в христианине: «не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего» ( Рим. 12.2 ), «как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» ( 1Кор. 15.49 ). О своем миссионерском служении он говорит: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» ( Гал. 4.19 ). При этом апостол говорит о Христе как «образе Отца» ( 2Кор. 4.4 ; Евр. 1.3 ); в этих словах и заключается православное понимание «преображения» и «обожения» человека и мира, которое применимо и к культуре человека. |
|
|
