А. Сыну принадлежит большая, чем слуге, слава (3,1–6) Б. Увещание не уподобляться тем, которые из-за неверия обречены были блуждать в пустыне (3,7 4,13) III. Христос выше Аарона (4,14 7,28) А. Христос истинный Первосвященник (4,14 5,11) Б. Увещания быть духовно зрелыми (5,12 6,12) В. Священник навек по клятве Божией (6,13–20) Г. Священник навек по чину Мелхиседека (гл. 7) IV. Первосвященническое служение Христа (8,1 10,18) А. Лучший завет (гл. 8) Б. Лучшая скиния (9,1–10) В. Лучшая жертва, очищающая совесть (9,11–28) Г. Жертва Христа однажды и навсегда (10,1–18) V. Призыв укрепляться в вере (10,19 12,29) А. Лучший завет дает лучшие обетования (10,19–39) Б. Герои веры (гл. 11) В. Истинные дети Божий (12,1–17) Г. Небесный Иерусалим (12,18–29) VI. Заключение (гл. 13) А. Заключительные увещания (13,1–19) Б. Благословения и приветствия (13,20–25) Глава 1 1:1–4 Пролог освещает два временных периода, в которые Бог говорил к Своему народу: «издревле» (ст. 1) и «в последние дни» (ст. 2). Пришествие Сына отмечает настоящее время как «последние дни» периода спасения, обещанного через пророков ( Иер. 23,20 ; Ос. 3,5 ; Мих. 4,1 ; ср. 1Кор. 10,11 ). 1 Бог... говоривший. Основополагающая тема послания (2,2.3; 4,12; 6,5; 11,3; 12,25). многократно. Повторяющийся характер пророческого откровения свидетельствует о его несовершенстве, так же, как повторяющееся жертвоприношение животных свидетельствует о недостаточности самой жертвы (10,1). многообразно. Т.е. в видениях, снах и т.д. 1 в Сыне. Это откровение полнее и совершеннее того, что было дано через пророков. Моисей, величайший пророк, был всего лишь слугой в доме Отца, тогда как Христос является Сыном Отчим «сияние славы и образ ипостаси Его (Отца)» (ст. 3). Сын говорит так же, как говорили пророки, но то, что Он говорит, является полным, абсолютным и окончательным откровением Божиим. наследником всего. Величие Христа явственно откроется в конце человеческой истории, поскольку «Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» ( Кол. 1,16 ). Он Первородный (ст. 6), Он Тот, к Чьим ногам будут положены все враги Его (ст. 13). Поскольку Бог принимает нас через Христа и усыновляет, мы также наследники (сонаследники со Христом). См. ст. 14; 6,12.17; Рим. 8,14–17 ; Гал. 4,6.7 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Спасение означает также усыновление или включение в Божью семью ( Исх.4:22 ; Ос.11:1 ; Гал.4:5–7 ). Процесс усыновления связан с воздействием Святого Духа, Которого Павел назвал «Духом усыновления» ( Рим.8:15 ). Спасенные становятся членами Божьего Царства и своими Богу. Человек – не дитя Божье по природе, и в образе усыновления подчеркивается благодать спасения. В образе усыновления союз с Богом понимается как доступ ко всем привилегиям, связанным с положением законных детей Бога, «наследников Божиих, сонаследников же Христу» ( Рим.8:17 ; ср. Еф.1:13–14 ). Наконец, Павел изображает новое положение спасенных с помощью образа из области личных взаимоотношений – примирения (см. ВОССОЕДИНЕНИЕ ), когда прежняя отчужденность преодолевается или устраняется. Все люди – по природе враги Бога вследствие греха ( Рим.5:10 ; Кол.1:21 ). Бог тоже отчужден от человеческих существ, так как Он испытывает праведный гнев ( Рим.1:18 ). Но смерть Иисуса Христа побеждает грех и отвращает Божий гнев: «Бог во Христе примирил с Собою мир» ( 2Кор.5:19 ; ср. Еф.2:16 ). Благодаря этому примиряющему служению пребывающий во Христе восстанавливает отношения с Богом и вслед за Авраамом может именоваться «другом Божиим» ( Иак.2:23 ). Новая личность: спасение как внутреннее изменение . Во-вторых, пребывающий во Христе претерпевает внутреннее обновление. «Кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). Спасение означает новое субъективное состояние, обретение не только нового объективного положения, но и новой личности. Наиболее ярким образом этого внутреннего Преобразования служит, пожалуй, метафора Иисуса о рождении свыше ( Ин.3:3–7 ; ср. 1Пет.1:23 ). Потребность в таком внутреннем обновлении осознавалась псалмопевцем: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» ( Пс.50:12 ). Пророки тоже предвидели время национального обновления и духовного очищения ( Иез.36:25–28 ), когда Бог заключит новый завет и напишет Свой закон на сердцах людей ( Иер.31:31 ; Ос.6:1–3 ). Павел понимал крещение как знамение возрождения: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых... так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим.6:4 ; ср. 2Тим.2:11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Православный ответ: Под законом разумеется Моисеев закон, и мы, православные, признаем, что «делами закона» – обрезанием, субботами и ветхозаветными праздниками нельзя спастись ( Гал.5:2; 4:9–10 ). Но к Церкви полагается принадлежать обязательно. Сектанты вычитывают: Гал.2:16 и утверждают, что спасутся своей верой, без дел закона церковного. Православный ответ: И бесы имеют веру ( Иак.2:19 ) и отвергают все законы, но, конечно, не спасутся. Не спастись и диавольским помощникам-сектантам, если они не покаются и не признают Церкви Божией. Когда доказывают сектантам необходимость принадлежности к Церкви для спасения, они хулят почему-то закон и вычитывают: Рим.3:20, 28; 4:4–6; 5:1 ; Гал.3:16 . Нужно вычитать сектантам в ответ на их хуления закона: Рим.7:12 ; 2Кор.3:7–9 ; Иак.2:8–9; 4:11 . В приводимых сектантами местах говорится лишь, что закон Моисеев теперь заменен Христовым ( Ин.1:17 ; Гал.3:24–28 ) и верою мы получили доступ к Христовой благодати, т.е. к Церкви, в которой благодатствующий Дух Святой и благодатные священнодействия и установления, и Глава – Христос Богочеловек. Сектанты говорят: Рим.3:23–24 : мы уже получили оправдание даром. Православный ответ: Нет не получите, ибо все дарованное к жизни и благочестию ( 2Пет.1:3 ) в Церкви, которая приобретена Кровью Спасителя ( Деян.20:28 ). Сектанты говорят: 1Пет.2:24 : «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы избавившись от грехов жили для правды: ранами его вы исцелились». Мы и спасены этим. Православный ответ: Нет не спасены, потому что не живете для правды, но «как овцы блуждающие, не имея пастыря» ( 1Пет.2:25 ), оторвались от стада Христова – Церкви Божьей, оторвались от Тела Его, которое есть Церковь , отломились от лозы благодатной, Церкви Божией ( Ин.10 ; Ин.15 ; Кол.1:24 ; Еф.5:23 ). Сектанты говорят: Мы веруем и исповедуем Христа. Неужели это напрасно? Православный ответ: Вера и исповедание, без принадлежности к Церкви – бесовское притворство: Деян.16:16–18 ; Мк.3:11 . Так и сектанты, будто, подражают ап. Петру в исповедании ( Мф.16:16 ), а на самом деле противятся Церкви Божьей, как бесы в указанных текстах. Примечание

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Varzha...

Оно здесь, рядом – во Христе. В Нем получила свой смысл вся предшествовавшая история спасения. Из Нового Завета совершенно очевидно, что всё бывшее до него в священной истории — события, объекты, священные места, богоявления, культ — всё оказалось соотнесено с личностью воплощенного Сына Божия. Он есть предвечное Слово Божие (Ин 1:1), Его новое творение (2 Кор 5:17), новый Адам (1 Кор 15:45), новая Пасха и ее Агнец (1 Кор 5:7, Ин 1:29, 36, 19:36), новый Завет (Мф 26:28), новое обрезание (Кол 2:11), небесная манна (Ин 6:30-58), новая жертва и ее священник (Еф 5:2, Евр 2:17–3:2), исполнение субботнего покоя (Кол 2:6–17) и имеющее прийти мессианское «лето Господне» (Лк 4:16–21). Все, что было прежде Него, достигло полноты во Христе. Что же касается ветхозаветного Храма и жертвенника с их ритуалами и службами, они заменены не новым набором святынь и богослужений, но жертвой Самого Сына Божия. Жизнь, смерть и воскресение Сына Божия — вот единственная истинная жертва , угодная Отцу. И наше богослужение — такая же жертвенная жизнь в нас самих, как пишет апостол Павел: «Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор 15:49). Познать Христа и силу Его Воскресения можно только через «участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп 3:10). Апостол Павел неоднократно подчеркивает необходимость личного участия в искуплении, используя глаголы с приставкой syn (с-): я со-страдаю со Христом, с-распинаюсь, со-умираю, с-погребаюсь, со-воскресаю и живу вместе со Христом, со-возношусь с Ним на Небеса и со-восседаю по правую руку от Отца (Рим 6:3–11, Гал 2:20, 2 Кор 1:5, 4:7, Кол 2:20, Еф 2:5–6). Я должен «облечься во Христа» (Гал 3:27), так или иначе испытать действие благодати Божией и в своей жизни повторить основные события, через которые меня спас Христос. Именно в этом, кажется, для апостола Павла и заключается христианская литургия. Он использует богослужебную терминологию (литургия, жертва, священник, приношение) не для чего иного, как только для жизни в «отвержении себя» и служении ближним, подобной жизни Христа.

http://pravmir.ru/prazdnik-kak-anamnezis...

Эти церкви, имея во главе избранных своих епископов, пресвитеров ( Деян. 14:23 , Евр. 5:1 , Тит. 1:5 ), составляли по апостольским изречениям одно тело во Христе, а все принадлежавшие к церкви верующие порознь – были один для другого членами этого тела ( Рим. 12:4, 5 ; 1Кор.1:10; 3:16, 17; 6:15 ; Еф. 1:23; 4:4 ; Гал. 3:28 ). Более подробный состав Церкви св. апостол Павел определяет так: «И иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями; далее иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» ( 1Кор.12:28 ). Вся же Церковь в совокупности почиталась «родом избранным, царственным священством, народом святым, людьми взятыми в удел» ( 1Пет. 2:9 ). Такая Церковь , сохраняя единство духа в союзе мира ( Еф. 4:3 ) была по существу своему «трудовым братством» ( 1Фес. 4:11 ; 2Фес. 3:12 ; Еф. 4:28 ) и своей главной обязанностью почитала братолюбие ( Евр. 13:1 ), которое выражалось в благотворении, в общительности ( Евр. 13:16 ; 2Кор. 8:19 ) и в примирительном братском суде ( 1Кор. 6:18 ). Согласно сему, благотворение понималось в смысле делания всякого духовного и материального добра ближним ( Гал. 2:10; 6:2, 10 ; Еф. 4:28 ; 1Фес. 5:14 ; 1Тим. 5:16 ; 2Кор. 9:1 ; Иак. 1:27 ) общительность – в смысле собрания верующих для взаимного непрерывного назидания, наставления и научения в делах веры и славословия, для взаимного покаяния и молитв ( Еф. 5:19 ; Кол. 3:16 ; 1Фес. 5:11 ; Евр. 3:13; 10:25 ; Иак. 5:16 и наконец, братский суд – в смысле примирительного суда, вверяемого наиболее разумным членам местной церкви ( 1Кор. 6:18 ). Все эти первоначальные христианские общины имели общее церковное имущество для удовлетворения всяких нужд своих братий и между ними не было никого нуждающегося ( Деян. 2:4447; 4:32, 34, 35 ). Но существование такого общего церковного имущества для благотворительных целей вовсе не исключало обладания христианами личной собственности и при производстве общих сборов на дела благотворения предписано было соблюдать равномерность раскладки и доброхотность подаяния ( 2Кор. 8:13, 14; 9:7 ; Деян. 11:29:30 ) Известно также, что св. Апостолы, постоянно пребывая в молитве и служении слова, предоставили «пещись о столах» выбранным из среды верующих ( Деян. 6:1, 2, 3 ), а также обеспечили материально пресвитеров и наставников выделением части из приношений верующих на нужды церкви ( 1Кор. 9:13 ; Гал. 6:6 ). 6

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Papk...

Кроме того, Павел решил трудную проблему в ранней церкви. В культуре, в которой работорговля была выгодным делом, естественным следствием проведенной им метафорической связи греха с рабством было стремление верующих к социальному освобождению. Верующие также отвечали на его призыв служить друг другу, изъявляя готовность продавать себя ради свободы других людей. Вместе с тем, следуя репрезентативному принципу Павла в отношении рабов и с верой в Божью провиденциальную заботу о Своих детях, человек должен был оставаться в том состоянии, в котором он был призван ( 1Кор.7:17–24 ; ср. 1Пет.2:18 ). Временное состояние . Последний аспект рабства в Библии выражается в том, что оно носит лишь временный характер. Если человек не делает выбор оставаться рабом, он не принадлежит кому-то пожизненно. Положение может меняться; рабы Божьи становятся сыновьями Бога ( Ин.8:35–36 ; Гал.4:1–9 ). Рабство – временное состояние и в масштабах вечности: «И что будет с народом, то и со священником; что со слугою, то и с господином его; что со служанкою, то и с госпожею ее; что с покупающим, то и с продающим; что с заемщиком, то и с заимодавцем; что с ростовщиком, то и с дающим в рост» ( Ис.24:2 ). Личная ответственность пред Богом звучит эхом в тринадцати предсказаниях суда для всех, «рабов или свободных» ( 3Цар.14:10; 21:21 ; 4Цар.9:8; 14:26 ; 1Кор.12:13 ; Гал.3:28 ; Еф.6:8 ; Кол.3:11 ; Флм. 1:15–16 ; Откр.6:15; 13:16; 19:18 ). См. также: ГРЕХ ; ЗАВИСИМОСТЬ И СВОБОДА ; РАБОТА, РАБОТНИК ; СЛУГА, РАБ, СЛУЖИТЕЛЬ . Библиография: S. S. Bartchy, «Slave, Slavery», DLNTD 1098–1102; M. A. Dandamayev, «Slavery» (Ancient Near East) (Old Testament), ABD 6:58–65; M.I.Finley, Ancient Slavery and Modern Ideology (New York: Viking: 1980); K. Hopkins, Conquerors and Slaves (New York: Cambridge University Press, 1978); D.B. Martin, Slavery as Salvation (New Haven, CT: Yale University Press, 1990). Читать далее Источник: Словарь библейских образов : [Справочник]/Под общ. ред. Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III ; ред.-консультанты: Колин Дюриес, Дуглас Пенни, Дэниел Рейд ; [пер.: Скороходов Б.А., Рыбакова О.А.]. - Санкт-Петербург : Библия для всех, 2005. - 1423 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Третья часть 10:1 – 14:40. Экклезиология апостола Павла. а. Типология 10:1–13. б. Евхаристия 10:14–22. с. Евхаристические собрания 11:2–34. д. Церковь – тело Христово 1261–30. е. Высшие дары. Гимн любви 12:31 – 13:13. f. Пророчество и дар языков 14:1–40. Четвертая часть 15:1–58. а. Проповедь 15:1–11. б. Воскресение Христа и воскресение мертвых 15:12–22. с. Эсхатология 15:23–28. д. Тело после воскресения 15:29–58. Пятая часть 16:1–24. Последние рекомендации Экзегеза Обращение 1:1–3. Эта часть в 1 Кор. довольно длинная и требует комментария. Отправителями являются Павел и Сосфен. Послание адресовано «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Здесь важно отметить, что у апостола Павла термин « Церковь Божия» всегда обозначает местную общину, а не христианское сообщество отдельной страны или всего мира (1 Фес.1:1; 2Фес.1:1; Рим.16:1,23; 1Кор.10:32; 2Кор.1:1; Деян.5:11; 8:1; 11:22…). Для того, чтобы обозначить совокупность общин какой-то области или провинции, апостол Павел употребляет тот же термин во множественном числе: «церкви» например, «Галатийские церкви» (Гал.1:2; см. также Рим.16:4; 1Кор.4:17; 7:17; 11:16…). Ниже мы уточним смысл термина Церковь, когда будем рассматривать Еф. и Кол. Молитва благодарения 1: 4–9. Во всех посланиях апостола, кроме посланий к Галатам и Римлянам, сразу за обращением идет молитва благодарения, всегда адресованная к Богу Отцу. Первая часть 1:10 – 4:21 Общая тема: единство Церкви а. 1:10–16 Апостол обеспокоен опасностью разделения среди коринфян, так как они все время говорят: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (1:12). Нам известно, что апостол Павел основал Церковь в Коринфе, а Аполлос потом там проповедовал. Но кто такой Кифа, о котором здесь говорится. Кифа – это арамейское слово, означающее «скала» и соответствующее нашему «Петр»: в данном случае оно может только апостола Симона-Петра, так как у иудеев не существовало имени Кифа. Маловероятно, что Петр проповедовал в Коринфе; называвшие себя «Кифиными» могли быть только иудеохристианами, оказавшимися в Ахаии. Мы полагаем, что под теми, кто называет себя «Христовыми», ап. Павел имел в виду самого себя. Скорее всего, эту фразу следует понимать следующим образом: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я (Павел) Христов. Разве разделился Христов?» (1:12–13). Апостол Павел напоминает Коринфянам о том, что они были крещены во имя Христово, а не Павла или Аполлоса.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/poslani...

Единство как онтологическое свойство Церкви с количественным увеличением христ. общин не нарушалось. Местные церкви-общины внутренне тождественны Церкви как целому, т. к. каждая из них утверждена «на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание...» (Еф 2. 20-21). Предостерегая коринфских христиан от разделений и призывая их хранить единство, ап. Павел подчеркивает, что бытием своим каждая местная община обязана не своему земному основателю (Павлу, Аполлосу или Кифе), но распятому за Свою Церковь Христу, Который не может разделиться (1 Кор 1. 10-13). Через единение во Христе преодолеваются национальные, социальные, половые и т. п. границы: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3. 28). Во Христе христиане составляют единое Тело (Рим 12. 4-5; Еф 4. 4-6), это Тело Самого Христа, и оно есть Церковь. Христос - глава Тела Церкви (Кол 1. 18), христиане - его члены (1 Кор 12. 27; Еф 5. 30). Образ тела, указывая на органическое единство верных со своим главой Христом и между собой (Рим 12. 5), вместе с тем предполагает существование грани, отделяющей их от остального человечества. Невозможно участвовать в жизни тела, не будучи его членом. Принадлежащих к Церкви ап. Павел называет «внутренними», противопоставляя им сынов мира сего как «внешних» (1 Кор 5. 12-13). Вместе с тем возможны случаи, когда при сохранении видимой принадлежности к Церкви фактически человек оказывается вне ее (ср.: 1 Кор 5. 1-11). Т. е. сам факт вступления в Церковь через крещение еще не гарантирует неизменного участия в присущей ей благодатной жизни. Дар Христов должен быть не только сохранен, но и преумножен (ср.: Мф 25. 14-27). Он требует динамичного восприятия и непрестанного развития, «возгревания» (2 Тим 1. 6) прежде всего через соблюдение заповедей (Ин 15. 10) и достойное евхаристическое причащение (Ин 6. 56). Напротив, отступая от евангельской правды, человек вновь становится заложником мира сего, делается «рабом тления» (2 Петр 2. 19-21) и тем самым извергается из Тела Церкви (Ин 15. 6). Отпадение от Церкви не всегда сопряжено с отлучением как видимым церковным актом (1 Кор 5. 2, 5, 13), отпадение от Тела Христова может быть и сокровенным (ср.: Откр 3. 1). Однако разрыв с Церковью не является необратимым. Через покаяние дар Христовой жизни может быть возобновлен (ср.: Откр 3. 3), это позволяет предположить, что некая таинственная связь между Церковью и отпавшим от нее грешником все же сохраняется. Вопрос о Г. Ц. в церковной истории

http://pravenc.ru/text/166375.html

На чем же папы обосновывают свое главенство во Вселенской Церкви? Папы считают себя преемниками Апостола Петра, которому якобы Христос передал главенство в Церкви, сказав: " Ты еси Петр, и на сем камени созижду Церковь Мою " (Мф.16,18). Разберемся. Прежде всего отметим, что в первые века Церкви и Предание, и все Святые отцы разумели здесь под " камнем " правое Петрово исповедание Господа: " Ты еси Христос, Сын Бога Живаго " (Мф.16,16), но не лично Апостола Петра, который, как известно, трижды отрекался от Иисуса Христа (Мф.26,69-74) и которого Апостол Павел изобличал в лицеприятии в отношениях к христианам из иудеев и язычников (Гал.2,12-18)! Но что самое главное - это учение Апостола Павла: " Никто не может положить другого основания (для Церкви), кроме положенного, которое есть Иисус Христос " (IKop.3,11); Христос является " краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастет в святой храм во Господе " (Еф.2,20-21); " и все пили из духовного камня; камень же был Христос " (IKop.10,4). Сам св. Апостол Петр никогда не считал себя " камнем " , на котором Христос создал Церковь, а учил: " Вы приступили к Нему (Христу), камню живому... ибо сказано в Писании: " Вот Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный, и верующий в Него не постыдится " (Ис.28,16). Вот почему в Св. Писании не Апостол Петр называется " Главою Церкви " , а " Тот (Христос) есть Глава Телу Церкви (Кол.1,18), ибо сам Бог " поставил Его выше всего, Главою Церкви, которая есть Тело Его " (Еф.1,22). Папа Лев XIII предлагает обратиться к историческим источникам, якобы подтверждающим " главенство " пап во Вселенской Церкви, как преемников Апостола Петра. Однако, в исторических источниках мы находим совершенно обратное. Кстати отметим, что Апостол Петр вовсе не был основателем Римской Церкви и история ничего не знает об апостольской деятельности его в Риме Вернее, что Римская Церковь была основана Апостолом Павлом, как апостолом " языков " , а не иудеев, и притом чрез его учеников.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010