| В библ. времена климат Палестины, вероятно, был похож на нынешний. Кол-во осадков вряд ли претерпело значит. изменения, т.о., З. определялось периодом дождей с октября по апрель. Границы сельскохоз. областей сегодня трудно установить; в результате раскорчевки лесов и уничтожения кустарника скотом они постоянно расширялись. Максимальное кол-во осадков выпадало на плоскогорьях северо-запада, минимальное – в пустынях на юге и востоке страны. Поскольку угодья очень неоднородны, то областей сплошного З. почти нет. Для сельскохоз. обработки могут использоваться прежде всего площади долин и равнин; но и на склонах гор, вследствие выветривания красного известняка, образуется плодородная почва, так же как и в результате разрушения вулканич. лавы в областях вост. берега Иордана. Т.о., для З. пригодной оказывалась прежде всего холмистая область между приморской равниной и горами Иудеи, равнина Махне в Самарии – юго-вост. Сихема, окраины Изреельской равнины, плоскогорья Моава и Аврана. Почва облагораживалась прежде всего очисткой угодий от камней, а содержание земли под паром каждый седьмой год препятствовало ее истощению ( Исх. 23:10 ; Лев. 25:1–7 ). О планомерном удобрении почвы почти ничего не известно вплоть до периода рим. господства. Из-за недостатка равнинных земель в зап. части Иудейского нагорья практиковались террасы, когда плодородную почву на горных склонах удерживали с помощью спец. каменных оград. По климатич. причинам земледел. работы были возможны только после ранних дождей в конце октября, так что сбор зерновых даже в горах заканчивался к середине июня. Земля под паром могла использоваться для выпаса мелкого скота, что одноврем. являлось единств. способом внесения удобрений. Как только начинались ранние дожди и размягчалась твердая, как камень, почвенная корка, приступали к пахоте и севу. Урожай зависел от своевременности и кол-ва осадков, выпадавших в виде зимних, или поздних дождей ( Ам. 4:7–9 ). Урожай находился под постоянной угрозой нападения саранчи и заболеваний злаковых культур. Как правило, участками земли владели семейства, их обрабатывавшие, крупное землевладение встречалось редко; позднее его доля стала увеличиваться, о чем свидетельствуют осуждающие речи пророков ( Ис. 5:8–10 ; Мих. 2:2 ). В таких крупных хоз-вах применялся труд рабов и наемных работников, находившихся, однако, под защитой Закона ( Исх. 21:2 ; Лев. 25:39–46 ; Втор. 15:12 ). II. ОРУДИЯ ДЛЯ ОБРАБОТКИ ПОЧВЫ |
| Часть I. Содержание понятия «Таинство» Митрополит Диоклийский Каллист (Уэр). Святоотеческие основания православного учения о таинствах «Именно таинства составляют жизнь во Христе», – пишет св. Николай Кавасила . Они суть «окна в этот мрачный мир», говорит он (Nicolaus Cabasilas. De vita in Christo 1. 21, 66//SC. 355. P. 96, 132). Каковы же основные темы святоотеческого учения об этих божественных действиях, без которых не может быть жизни во Христе? Как святые отцы понимают эти «окна», посредством которых свет проникает в наше существование здесь, на земле? Вкратце рассмотрим четыре основных пункта богословия таинств у святых отцов: 1. Значение слова «таинство». 2. Двойная природа таинств, их внешняя и внутренняя сторона. 3. Вопрос о совершителе, или деятеле, в каждом таинстве – то есть о Самом Христе. 4. Число таинств. Значение слова «таинство» То, что латинское богословие называет словом sacramentum, в греческом богословии обозначается словом μυστριον (в русском языке оба термина переводятся как таинство). В своих языках эти латинское и греческое слова имеют весьма различные коннотации. Латинский термин sacramentum первоначально означал присягу на верность, которую приносили римские воины, а в юридической сфере так называли денежный залог, вносившийся спорящими сторонами. С другой стороны, содержание греческого термина μυστριον гораздо богаче, и смысл его глубже. Это слово встречается в Новом Завете тридцать восемь раз, и ни в одном из этих случаев оно не обозначает литургическое священнодействие. Равным образом нигде в Новом Завете понятие μυστριον не имеет того смысла, который предполагается современным употреблением слова mystery 1 : «неразрешенная загадка», «головоломка», «секрет». Наоборот, в том смысле, который предполагается Священным Писанием и богословием, тайна – это нечто открытое нашему пониманию, но никогда не открытое полностью, так как указывает на Эсхатон 2 . Так, в том единственном рассказе, в котором слово μυστριον встречается в Четвероевангелии, оно означает внутренний смысл притч, сокрытый от толпы, но открытый ученикам ( Мф.13:11 ; Мк.4:11 ; Лк.8:10 ). В писаниях ап. Павла это слово употребляется прежде всего в связи с Воплощением. Воплощение – это высшая и основополагающая тайна, «сокрытая от веков и родов, а ныне открытая святым» ( Кол.1:26 ; ср. 1Кор.2:7–8 ; Еф.3:9 ). В более частном смысле «тайна» указывает на присутствие Спасителя в верующих: «Христос в вас, упование славы» ( Кол.1:27 ), но также и на единство иудеев и язычников в едином Теле Христа ( Еф.3:3–6 ) и, шире, на «соединение под одним Главой (νακεφαλαωσις) Христом» ( Еф.1:9–10 ) всего творения. Но, хотя, согласно писаниям ап. Павла, «тайна» есть, таким образом, нечто открытое и проповедуемое, она вовсе не раскрыта полностью – по словам Герхарда Киттеля, «открытая тайна все еще содержит в себе окончательное свершение» 3 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Плоть – 1) вещественное начало в человеке; вещественная составляющая человека ( Рим.8:5 ; Гал.5:16-17 ; Мф.26:41 ); 2) телесный состав, тело человека ( Мф.19:6 ; Деян.2:31 ; 1Кор.6:16 )/животного ( Быт.41:2 ; 1Кор.15:39 ); 3) человек ( Мф.24:22 ; Гал.2:16 )/животное ( Пс.135:25 ; Сир.13:20 ); 4) мягкие ткани человеческого тела ( Пс.106:1 ; Лк.24:39 )/тела животного. В чем разница между плотью и телом? Эти два термина в некоторых случаях используются как синонимы. Однако они могут использоваться в различных значениях. Под человеческим телом подразумевается совокупность определенных материальных элементов, составленных определенным, характерным для человека, как представителя человеческого вида, образом (особым образом сформированная материя). В зависимости от контекста словоупотребления под телом человека может подразумеваться: 1) человеческий организм, функционирующий во взаимодействии с человеческой душой; 2) мертвый человеческий организм; 3) туловище человека. Под плотью же нередко подразумевается, условно выражаясь, «материал», материальная основа тела. С другой стороны, в то время как понятие «тело» обычно используется вне морально-оценочных контекстов, понятие «плоть», напротив, нередко употребляется для указания на греховность человека, на наличие или даже на преобладание в нем стремлений к низменным греховным удовольствиям. В этом отношении Священное Писание свидетельствует: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» ( Рим.8:5-7 ); «если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» ( Рим.8:13 ). В таком понимании в Писании используются выражения: плотские очи ( Иов.10:4 ), плотские помышления ( Рим.8:6 ), плотские похоти ( Еф.2:3 ), плотская мудрость ( 2Кор.1:12 ), плотский ум ( Кол.2:18 ). К примеру, свт. Филарет проводит следующее различие между понятиями «тело» и «плоть»: «Плоть не то, что тело. Тело, с его естественными свойствами и действиями, создал Бог, и создал не для смерти. После нарушения заповеди Божией и вкушения запрещенного плода тело стало плотью, жребий которой есть смерть… Поэтому под названием плоти надо подразумевать возбужденные в человеке самолюбие и чувственность, проявляющие себя ложной жизнью в страстях и похотях и в делах, управляемых страстями и похотями». Что значит жить «по плоти»? |
| Псалом 8. Пророчественная хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, открывающему Свое величие в малом создании – человеке Псалом 8, по буквальному своему смыслу, есть хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, выражающая благоговейное изумление пред бесконечным Его величаем, вызывающим к Его прославлению даже младенцев, и пред Его крайним снисхождением и благоволением к слабому в сравнении с другими величественными созданиями человеку, которого Он поставил владыкою всех земных тварей и сделал видимым представителем Своего божественного величия и могущества на земле. Но вместе с тем этот псалом, по изъяснению его в Новом Завете, указанием на исповедание славы Божией младенцами (ст. 3) и изображением человека в его первобытном величии и владычестве над природою (ст. 5–9), представляет собою ясное пророчество о Христе Спасителе, как восстановителе первоначальных, утраченных людьми богоподобных прав ( Еф.2:4–7 ; Кол. 1:12–22 ), после Своего унижения в искупительных страданиях сделавшемся и по человеческой своей природе Владыкою всех существ небесных, и земных, и преисподних ( Мф.28:18; 11:27 ; Евр.2:6–10 ; Филип.2:6–11 ; Еф 1:19–23 ; 1Кор.15:27 ; 1Петр.3:22 ), который во время земной жизни своей, при торжественном входе своём в Иерусалим, устроил себе хвалу в устах детей еврейских (Мф.21:15–16) и, в устроении Своего царства на земле, божественную славу Своих дел и учения открывал и возвещал миру преимущественно чрез подобных младенцев, простых, некнижных людей, посрамляя ими премудрых и разумных ( Мф.11:25–26 ; 1Кор.1:27–28 ). Псалом 8, по свидетельству надписания (ст. 1), написан был Давидом, и он действительно, и по содержанию и образу выражения, всего более приличествует этому воспитавшемуся среди стад (ст. 7–8) под величественным небесным сводом (ст. 4) псалмопевцу (ср. его Псс. 18, 23 и др.), так что даже ученые, отрицающие принадлежность Давиду многих других надписывающихся его именем псалмов, не оспаривают написание этого псалма Давидом. Соображая содержание псалма с обстоятельствами жизни Давида, с вероятностью можно полагать, что он воспет был им при созерцании звёздного неба в одну из светлых ночей, проведённых им у стад отца его на вифлеемских пажитях, вскоре после его помазания пророком Самуилом, с которым вместе его природному дару псалмопения и сообщено было благодатное освящение от Духа Божия ( 1Цар.16:13 ) 109 . |
| Вводные замечания Христова заповедь о любви, называемая в Евангелии «новою» ( Ин.13:34 ), действительно такова. Дохристианский мир действительно не знал ее. Вот – что я отвечу моим корреспондентам, спрашивающим меня по этому пункту, – и свой ответ надеюсь обосновать краткими, но документальными данными. Правда, что Э. Геккель, на которого корреспонденты ссылаются, считает эту заповедь дохристианской, называя ее проповедников «Конфуция, Фалеса, Питтака, Солона, Сократа, Платона, Аристотеля, Исократа, Аристиппа, Секста 1 », – но правда и то, что этот профессор в данном случае (как и в весьма многих других) грубо ошибается. «Заслуга Христа 2 », таким образом, остается бесспорной и после геккелевских утверждений. Таковой останется она, конечно, и впредь – всегда. Геккель несамостоятелен. Он ссылается на известное «легкомысленнейшее» сочинение Salandin´a (=W Stewart Ross), Jehova´s gesammelte Werke 3 , крайняя не научность которого уже достаточно установлена в науке такими авторитетными лицами, каковы Dr. Friedrich Loofs 4 , Dr. E. Dennert 5 , Dr/Vitus Biander 6 , Dr. Jos Engeit 7 и много других 8 . Но так как геккелевские идеи быстро распространяются, между прочим, и у нас в России русскими переводами его сочинений (в 1906–1908 гг.) и так как они смущают, как сказано выше, некоторых и, может быть даже очень многих лиц, то разоблачение фальши этих идей является делом бесспорно важным и неотложным. Из перечисленных выше десяти мудрецов, указываемых Геккелем, стоит особо Конфуций, – особо стоят три (из числа известных «семи») мудреца Питтак, Солон и Фалес, – особо – Сократ, его ученик Платон и ученик последнего Аристотель и особо – каждый Секст «пифагореец», Аристотель и Исократ. § I 1 И так, что находим у Конфуция (551–479 гг. до Р. Х.)? Весьма много симпатичного. «Мы», по Конфуцию, «должны любить других, как себя самих, должны желать им всего того, чего себе желаем». При наличности подобной любви, «весь свет будет на подобии одного семейства, все люди будут представлять в себе одного человека»... Этими и подобными выражениями и мыслями, можно сказать, наполнены нравоучительные китайские книги «Сяо-сио», «Лунь-юй», «Мэнь-цзы», «Чжунь-юнь», «Да-сио», «Сяо цзинь», «И цзинь», «У-цзинь», «Ши цзинь», «Чунь-цю», «Чжэу-ли», «Ли-цзи» 9 . Читая такие рассуждения о любви, невольно вспоминаете новозаветные изречения: «весь закон заключается в одном слове: люби ближняго своего, как самого себя» ( Гал.5:14 ; Мф.22:35–40 ; Лк.10:27 ; Иак.2:8 ; 1Ин.13:34–35 ; 1Кор.13 ; Еф.5:2 ; Кол.3:14 ; Гал.6:2 ; 1Тим.1:5 ; 1Ин.4:7–9, 11, 12, 16, 20, 21, 2:10, 11 ; 1Пет.1:22, 3:8–9 ; 2Пет.1:7 ; Евр.13:1 …), «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ; Деян.15:20 ). Если Слово Божие заповедует нам «будем делать добро всем» ( Гал.6:10 ), то и в конфуцианских книгах читаем, что «всех любить должно» 10 и тому подобное. |
| Глава 13 1. Области Ханаанской земли, не завоеванные израильтянами. 8. Общее очертание Восточно-Иорданской страны, доставшейся двум с половиной коленам. 14. Особый удел Левиина колена. 15. Границы и важнейшие города удела Рувимова колена. 24. Границы и города удела Гадова колена. 29. Границы и города удела полуколена Манассиина 33. Высший удел Левиина колена. Нав.13:1 . Когда Иисус состарился, вошел в лета преклонные, тогда Господь сказал ему: ты состарился, вошел в лета преклонные, а земли брать в наследие остается еще очень много. Как вступление в Ханаанскую землю ( Нав.1:2 ), так и передача ее израильскому народу совершается по особому божественному повелению. На преклонный возраст Иисуса Навина, имевшего уже, как можно думать, лет 85 ( Нав.14:10 ), Господь указывает как на причину, вызвавшую это повеление. Так как израильский вождь достиг преклонных лет, то поэтому он должен был, несмотря на незаконченность завоевания ( Нав.13:2–6 ), приступить к разделению Ханаанской земли между израильскими коленами, которое должно служить выполнением божественного обетования о даровании народу этой земли ( Нав.13:7 ). Слово «преклонные» прибавлено русскими переводчиками для большей выразительности. Нав.13:2 . Остается сия земля: все округи Филистимские и вся земля Гессурская [и Хананейская]. Нав.13:3 . От Сихора, что пред Египтом, до пределов Екрона к северу, считаются Ханаанскими пять владельцев Филистимских: Газский, Азотский, Аскалонский, Гефский, Екронский и Аввейский; Перечисление незавоеванных местностей начинается с юго-запада, с Филистимского побережья, на котором находилось пять указанных далее округов или отдельных областей. Под названной рядом с филистимскими округами (буквально) «всей Гессурией» (еврейское «кол гаггешури» – о Γεσουρι по Александрийскому списку) разумеется отличная от Гессурского предела ( Нав.12:5 ; 2Цар.15:8 ) область, лежавшая к югу от Филистимского побережья, о жителях которой упоминается еще в 1Цар.27:8 . Слова «[и Хананейская]» внесены согласно с греко-славянским переводом; делая это дополнение, греческие переводчики имели в виду другие незавоеванные местности, которые указаны в Нав.13:4–6 . |
| Догмат – слово греческое, по-русски значит: мнение, учение, положение, определение. В греческом тексте Свящ. Писании Нового завета оно означает разные предметы: повеления кесаревы ( Лк. 1:1 ; Деян. 17:7 ; евангельское учение ( Еф. 1:15 ; Кол. 1:14 ) и постановления апостольского собора ( Деян. 16:4 ). По этому употреблению со словом догмат соединяется понятие об истине богооткровенной, преподаваемой Церковью, имеющей силу закона. Такое же понятие соединяют с ним отцы и учителя Церкви. Поэтому православными христианскими догматами и называются такие богооткровенные, хранимые и преподаваемые православною Церковью истины, или «предания веры» (М. Кат. л. 1), которые относятся к самому существу христианской религии и содержат учение о Боге и Его отношении к миру и человеку, необходимое для нашего спасения (М. Кат. л. 2). Это учение раскрыто на вселенских и поместных соборах и в творениях св. отцов Церкви (6 вс. с. пр. 1, 2; ср. М. Кат., л. 1 об.), а изложено отчасти в вероопределениях соборов, отчасти в особых символах веры , каковы: никеоцареградский (Б. Кат., л. 31 об. – 32), афанасиевский (Кир. кн., л. 547 – 8 об., М. Кат., л. 2–4) и др. Существенные свойства догматов следующие: 1) как истины богооткровенные, догматы имеют твердое основание в божественном Откровении; 2) как истины веры, которая есть вещей обличение невидимых ( Евр. 11:1 ), они не доступны нашим чувствам: мы их «невидимо сердцем видим и усты исповедуем» (М. Кат., л. 2); наконец, как истины, заключающие в себе «крепкое и твердое разумение о Бозе и вещех спасеных» (Мал. Кат., л. 2), т. е. необходимых для спасения, они не подлежат изменению ни со стороны содержания, ни со стороны внешней формы выражения. Аще мы или ангел благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет, говорит ап. Павел ( Гал. 1:8 ). Бл. Феофилакт, толкуя эти слова, замечает: «духовная, такоже и мирская власть всякая, в догматех веры зле разумеваемая, аще бы и ангельския чести была, осужена будет и проклятию поддана» (Кн. о вере, гл. 22, л. 196). Вселенские и поместные соборы столь же строго запрещают делать какие либо изменения в догматах веры (см. напр. 1 пр. 6 и 7 вс. с.). |
| Скачать epub pdf Црква – богочовечанско Црква на свом Богочовечанском путу Црква на свом Богочовечанском путу Богочовек Црква; Црква Богочовек. То свеистина – када реч о Цркви у нашим човечанским световима. По свему и у свему Богочовек врховна свевредност и врховно свемерило човека и рода у свима небоземним световима. Он као Богочовечанска Личност, и Црква, божански и човечански савршено решава све вековечне проблеме човекова духа, и свемилостиво води и премудро руководи човека богочовечанским путем у чаробне небеске светове, и проводи га кроз неисказане божанске милине. При свему томе човек себе као свету и милу се и и диве. И раздрагано славослове чудесног Господа Исуса Богочовека што иловачно какав човек, преображава у дивно богочовечанско Вера Истине Таква вера Православна ο Богочовеку Господу Христу и Цркви, таква вера Апостолска, таква вера Светоотачка, таква вера То вера Истине, вера Свеистине: обухвата васцелу Богочовечанску Истину=Богочовека Господа Христа и све што Зато се и назива «вера истине» ( 2Фес.2:12 ). Нема истине да у у сва истина ο Богу, сва ο човеку, сва ο Богочовеку, сва ο Цркви, сва ο богочовечанском сва ο богочовечанском животу, сва ο свету, сва ο времену, сва ο вечности. у вери све од чудесног Богочовека Господа Христа. Он «Оснивач и вере» ( Евр.12:2 ). Зато ce у Светом она и назива: «Вера Исуса Христа» ( Деян.3:22 ; ср. 3:26; Гал.2:16, 3:22,26 ; Иак.2:1 ).Она сва: «вера – η πστις βι ατο» ( Деян.3:16 ). Богочовечанска вера има и зна Цркву као Бога, као Богочовека; и Богочовека има и зна као Цркву. Због бесмртних драгоцености Црква предмет вере, а не предмет површинског рационалистичког, схоластичког, сензуалистичког, мистичког, позитивистичког, и уопште хуманистичко-хоминистичког. у вери ништа «по човеку» (Ср. Гал.1:11–12 ; ср. 1Кор.3:21 ; 2Кор.:10:17; Кол.2:8–10 ), све по Богочовеку. таквом вером Црква Црква. Ту истину богонадахнуто благовести Свети Максим Исповедник : (καθολικ=католичанска, саборна) Црква православно и спасоносно вере» 1 . Ову истину небеском залива Свети Дамаскин: не по (της καθολικς=католичанске) Цркве… неверник 2 . |
| Слово Божие Слово Божие дано по вдохновению от Бога: И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем ( Исх.34:27 ). Так говорит Господь Бог Израилев: напиши себе все слова, которые Я говорил тебе, в книгу ( Иер.30:2 ). Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности ( 2Тим.3:16 ). Слово Божие дано по вдохновению от Духа Святого: Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня ( 2Цар.23:2 ). Возвещаем не от человеческой мудрости, изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным ( 1Кор.2:13 ). Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым ( 2Петр.1:21 ). Слово Божие сообщено пророкам: О Нем [Иисусе Христе] все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его ( Деян.10:43 ). Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил ( Деян.3:18 ). Слово Божие названо · словом Божиим: Вера от слышания, а слышание от слова Божия ( Рим.10:17 ). И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие ( Еф.6:17 ). Ибо слово Божие живо и действенно и острие всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные ( Евр.4:12 ); · словом Господним: Итак, молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас ( 2Фес.3:1 ). Слово Господне пребывает ввек ( Ис.40:6–8 ; 1Петр.1:25 ); · словом Христовым: Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью ( Кол.3:16 ); · словом истины: В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом ( Еф.1:13 ). Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим! слово истины ( 2Тим.2:15 ); · словом жизни: Содержа слово жизни, к похвале моей в день Христов, что я не тщетно подвизался и не тщетно трудился ( Флп.2:16 ); |
| Добрые дела См. еще Благочестие . Господь был образцом дел добрых: Иисус сказал иудеям: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего ( Ин.10:32 ). Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом; потому что Бог был с Ним. И мы свидетели всего, что Он сделал в стране Иудейской и в Иерусалиме ( Деян.10:38–39 ); Дела добрые называются а) плодами правды: Молюсь, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию ( Флп.1:10,11 ); б) плодами, достойными покаяния: Сотворите достойные плоды покаяния ( Лк.3:8 ). Павел проповедывал всей земле Иудейской и язычникам, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния ( Деян.26:20 ). Дела (добрые) невозможны без веры: Все, что не по вере, грех ( Рим.14:23 ). Без веры угодить Богу невозможно ( Евр.11:6 ). Только тот, кто пребывает во Христе, может совершать дела (добрые): Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего ( Ин.15:4–5 ). Дела (добрые) производятся в верных Богом: Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными ( Флп.2:13,15 ). Дела (добрые) должны быть совершаемы а) для угождения Богу: Испытывайте, что благоугодно Богу. Плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине ( Еф.5:9–10 ). Не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Божией, поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога ( Кол.1:9–10 ). Не забывайте благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу ( Евр.13:16 ); б) для славы Божией: Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного ( Мф.5:16 ). Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода ( Ин.15:8 ). Все делайте во славу Божию ( 1Кор.10:31 ); |
|
|
