| § 48. Что совершил Бог в деле Веры христианской, и что требуется от человека? I. Возжелавши извести падшего человека из его жалкого состояния в новое благодатное, Господь благоволил выполнить все те условия, какие для этого требовались, и которых, как мы видели в своём месте (§§ 31—34), сам человек никогда не мог выполнить собственными силами. Именно благоволил употребить три следующие средства: 1) Средство для просвещения падшего человека светом истинного учения Веры: сверхъестественное откровение. С этой целью ещё во времена патриархов Господь иногда являлся им Сам, иногда сообщал некоторым из них дар пророчества, иногда возвещал им волю через Ангелов, и небесное учение веры переходило тогда из рода в род посредством устного предания. Потом торжественно даровал Израильтянам письменный закон через Моисея, и посылал им целый ряд Пророков, которые, по вдохновению от Духа Святого, и устно и письменно изрекали людям слово Иеговы. С этой же, между прочим, целью (Лук. 4:43) явился, наконец, на земле единородный Сын Божий, сый в лоне Отчи (Иоан. 1:18), проповедовал Евангелие царствия Сам (Матф. 9:35), послал проповедовать его св. Апостолов, которые, быв облечены силой свыше, возвестили всему миру устно и письменно учение Христово, a после того дал и даёт Церкви своей поставляемых от Духа Святого пастырей и учителей для сохранения и проповедования этого учения в роды родов до скончания века (Еф. 4:11. 14). 2) Средство для примирения с Собой падшего рода человеческого. Оно состоит в том, что единородный Сын Божий соделался человеком и, совершенно безгрешный и невинный, добровольно принял на себя грехи мира. А как неизбежные оброцы греха — смерть (Рим. 6:24), то Он Духом святым себе пренесе непорочна Богу (Евр. 9:14) в умилостивительную жертву за нас, умер праведник за неправедники (1 Петр. 3:18), и таким образом искупил ны не ценой сребра или злата, но честной своей кровью от клятвы законные, быв по нас клятва (Гал. 3:13; ср. 1 Петр. 3:18), истребил еже на нас рукописание..., пригвоздив е на кресте (Кол. 2:14),— и мы, врази бывше, примирихомся Богу смертию Сына его (Рим. 5:10): зане Бог бе во Христе мир примиряя себе, не вменяя им (т. е. людям) согрешений их (2 Кор. 5:19). Но совершивши на кресте искупление всего рода человеческого, как вечный Первосвященник, Христос ещё учредил в Церкви своей св. таинства (Матф. 28:19; Лук. 22:19; 1 Кор. 11:24), через которые верующие в Него, получая благодать, могли бы, при содействии этой божественной силы, каждый в особенности, усваивать себе Его крестные заслуги, для примирения себя с Богом; учредил также и строителей тайн Божьих (1 Кор. 4:1), давши им, между прочим, исключительное право и власть совершать священнодействия для верующих (Евр. 5:4; Еф. 4:11-12). |
| Изображения херувимов, поставленные Моисеем в скинии и Соломоном в храме, не были простым лишь украшением, но служили предметом религиозного чествования и поклонения, как это мы видим из примера Моисея, Аарона и Иисуса Навина, Давида и других ветхозав. праведников, поклонившихся в скинии пред ковчегом завета ( Чис.20:6 ; Нав.7:6 ; 2Цар.6:4, 12:20 ; Пс.5:8 ) и молившихся в храме пред свящ. изображениями херувимов ( 3Цар.8:12–53, 9:3 ). Особенно замечательны слова Пс. 137 : Славлю Тебя всем сердцем моим, пред богами, (в переводе 70-ти пред ангелами) пою Тебе, поклоняюсь пред святым храмом Твоим (ст. 1–2). В Слове Божием изображения херувимов называются местом особого присутствия Божия, подножием ног Его ( 1Пар.28:2 ; Пс.79:2 ). В новом завете Христос Спаситель не только не отверг почитания храмов с его священными изображениями и предметами, но напротив выражал к ним глубокое почтение, как к святыням. Он ходил на поклонение Богу в храм Иерусалимский, где были священные изображения, и ревностно охранял святость храма и его священных предметов. Изгнав торговцев из храма, Он не только не осудил находившихся там свящ. изображений, но даже назвал храм иерусалимский, наполненный свящ. изображениями, домом Отца Своего, домом молитвы для всех народов ( Ин.2:13–17 ; Мк.11:11:15–17 ). И первые из последователей Христа Спасителя – апостолы с глубоким почтением относились к храму и его святыням. Они также нередко ходили для молитвы и поклонения Богу в храм, где были священные изображения херувимов ( Лк.24:53 ; Деян.2:46, 5:12, 22:17–19:24–11 ). В ветхом завете были только изображения херувимов, но не было изображений Бога. Это потому, что до времени искупления все люди были под грехом и клятвою ( Гал.3:10:22 ) были отчуждены от Бога, как враги Его ( Кол.1:21 ; Рим.5:10 ), и потому не достойны были зреть лице Божие и не имели возможности изображать его. Им дано было только изображение имени Его ( Исх.28:36–38 ; Прем.18:24 ). В новом же завете Бог явился во плоти (1Тит.3:16), разрушил преграду, отделявшую от Него людей ( Еф.2:14–16 ), показал в Себе людям образ Бога невидимого ( Кол.1:15 ; Кор.4:4), будучи сияние славы и образ ипостаси Его ( Евр.1:3 ; чит. Ин.14:7–9, 12:45 ). Таким образом человеку явилась возможность зреть лице Божие и изображать Его. При этом на иконах изображается не самое Существо Божие, духовное и непостижимое, а те образы, в которых Бог благоволил являться людям: в виде старца и вообще человека ( Быт.18:1–10 ; Ис.6:1–5 ; Дан.7:9–14 ; Ин.14:9 ); в виде голубя ( Лк.3:22 ) 33 . |
| Переход от ветхозаветного отношения к смерти к христианскому Христианское отношение к смерти у оглашаемых не появляется автоматически — ни сразу после крещения, ни после первой исповеди (если человек крещен ранее). Но переход от ветхозаветного отношения к смерти к христианскому должен произойти обязательно, пусть и после крещения, таинствоводства и даже «пустыни». Спасительная связь между Крещением человека и смертью и Воскресением Христа должна осознаваться новопросвещенным, ибо «для того, чтобы следовать за Христом, нужно сначала умереть и воскреснуть с Ним и в с.66]. Это означает, «что во Христе мы умираем для всего того, через что проявилась в мире власть смерти: для греха (Рим 6:11, 8:10), для ветхого человека (Рим 6:6), для плоти (Гал 5:24), для тела (Рим 6:6), для Закона (Гал 2:19), для всех стихий мира (Кол 2:20) и т.д. Для человека смерть со Христом является, следовательно, смертью смерти. Во грехе мы были мертвы, во Христе мы — «ожившие из мертвых» (Рим 6:13). В этой перспективе телесная смерть приобретает для уверовавшего христианина новый смысл. Благодаря приобщению к Смерти Христа он не только начинает жить теперь новой жизнью, но и пребывает в уверенности, что «Воскресивший Христа из мертвых оживит и наши смертные тела Духом Своим, живущим в нас» (Рим 8:11). В последнем воскресении мы войдем в новый мир, в Царство Божие, где «смерти не будет» (Откр 21:4), точнее, для верных, воскресших со Христом, не будет «второй смерти» (Откр 20:6) с.143-144]. Различение духовной и физической смерти, а также понимание самой смерти как духовного явления тоже очень важно для христианского отношения к смерти. По учению Церкви Таинство Крещения уникально и неповторимо для каждого человека. «Тот, кто принял крещение, остается христианином при всех обстоятельствах его жизни. Он христианин в том смысле, что был крещен одним Духом в одно тело (1 Кор 12:13), а через это стал членом Церкви. Как нельзя отказаться от физического рождения, так невозможно отказаться от духовного рождения. Это означает, что «раскрещения» не может быть: нельзя стереть того, что оставляет крещение в жизни крещеного. Физическая смерть не уничтожает физического рождения, хотя прекращается физическая жизнь. Духовная смерть, даже если она возможна до второго пришествия Христа, не может уничтожить духовного рождения для Нового Эона. Духовная смерть не может последовать ранее физической, так как пока живет человек на земле, каково бы ни было его духовное падение, в нем теплится духовная жизнь. Крещеный остается христианином в течение всей своей жизни и как христианин предстанет пред судом с.162]. Следствием этого учения является не только возможность покаяния уже после Крещения, но и возможность церковной и личной молитвы за усопших. В Церкви есть многочисленные предания о том, как менялась судьба умерших по молитвам с.280]. |
| б) чтобы, потом, мы начали непрерывную брань с самими собой, подвизаясь иногда до крови против живущего в нас греха (Евр. 12:4), и старались распять плоть свою со страстями и похотями (Гал. 5:24), умертвить уды, яже на земли, блуд, нечистоту, страсть, похоть злую, и лихоимание, еже есть идолослужение (Кол. 3:5), очистить себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7:1), и не согрешать не только делом, но самой мыслью и словом (Матф. 5:28; 12, 36: Еф. 5:3); в) чтобы в тоже время мы начали непрерывную духовную брань и с миром, который во зле лежит и постоянно влечёт нас к искушениям, удалялись от всего, чем может он возбуждать в нас тройственную похоть, похоть плотскую, похоть очес и гордость житейскую (1 Иоан. 2:15-16); напротив, вместо первой, старались вкоренить в себе воздержание и чистоту (Лук. 21:34; Матф. 5:27-30; Рим. 13:14), вместо второй — нестяжательность и бескорыстие (1 Тим. 5:8 и 10), вместо третьей — смирение (Лук. 22:26); чтобы охотно отказывались от всяких предметов мира, хотя бы они были для нас столько же дороги, как собственный наш глаз, или рука, или нога, если только приметим, что они соблазняют нас и влекут ко грехам (Матф. 5:29-31); чтобы оставляли даже дом свой, отца, матерь и семейство, если увидим, что иначе невозможно нам отстать от нечестия и достигнуть вечного спасения (Марк. 10:29; Лук. 14:26). Наконец, закон Евангельский заповедует нам - г) вести постоянную брань и с главным, исконным врагом нашим, дьяволом, который есть первоначальный виновник всякого греха и всех искушений (1 Иоан. 3:8),— и для этого облещися во вся оружия Божья, яко возмощи нам стати противу кознем вражеским (Еф. 6:11), трезвиться и бодрствовать непрестанно (1 Петр. 5:8), молиться всякой молитвой и молением на всякое время духом (Еф. 6:18), и возмогать о Господе и в державе крепости Его (-10). Словом: начало самоотвержения требует от нас, чтобы мы отреклись от всего, противодействовали всему, что только, каким-нибудь образом, может возбуждать в нас греховные вожделения и увлекать к порокам. Но, будучи направлено к искоренению в нас всего Ветхого и греховного, это начало, само по себе, ещё недостаточно к насаждению в нас новой Христианской жизни: для этого необходима любовь: аще раздам вся имения моя, и аще предам тело мое во еже сжещи е, любве же не имам, никая польза ми есть (1 Кор. 13:3), сказал великий Апостол. |
| 4) Наконец, смерть сия, по силе своей простираясь на весь род человеческий и на все времена, по цене должна соответствовать бесконечной правде Божией, оскорбленной грехом, иметь беспредельное значение, как беспределен Бог, чего стяжать она опять иначе не может, как быв усвоена Богом или сделавшись смертию Бога; а это будет, когда Бог, воспри–яв на Себя человеческое естество, умрет его смертию. Эти положения не из ума взяты, а заимствованы через наведение из того, что говорится в Слове Божием о воплощенном домостроительстве нашего спасения. Ибо спасение наше уже устроено и готово для всякого желающего принять его. Сын Божий и Бог воплотился, крестного смертию принес Богу жертву умилостивления за род наш, снял с нас вину греха и примирил нас с Богом. Сводятся указания о сем Слова Божия воедино, чтобы явно было, что воплощение Бога Слова не есть избыток милосердия Божия; но, хотя есть свободное дело благоволения Божия, такое, однако ж, без которого состояться нашему спасению не было возможно. В силу такого домостроительства Бог праведно нас милует и спасает. Вот что говорит о сем Слово Божие: Един Бог и един Ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех (1 Тим. 2:5). Им разорено средостение ограды (Еф. 2:14) и водворен мир между Богом и человеком (Рим. 5: 1, 10, 11). Его предложил Бог в жертву умилостивления чрез веру в кровь Его, чтобы показать правду Свою в прошении грехов… дабы познали, что Он праведен и оправдывает (не без ничего), но верующего во Христа (Рим. 3: 23–26), и таким образом праведно примиряет в Нем мир с Собою, не вменяя людям прегрешений (2 Кор. 5:19). В Нем и мы, чада гнева по естеству, безнадежные (Еф. 2: 3, 12), избавясь от изнеможения и ослабления душами (от упадка духом по причине безнадежия) (Евр. 12:13) и возникши к надежде и упованию спасения (Гал. 5:5; 1 Пет. 1:3; Евр. 7:19), имеем дерзновение и надежный доступ ко Отцу во внутреннейшее за завесы (Еф. 2:18; Евр. 6:19), имеем свободу входить во святилище посредством крови Его, путем - новым и живым, который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою (Евр. 10: 19, 20). Ибо Христос искупил уже нас от клятвы законный, быв по нас клятва (Гал. 3:13), и истребил рукописание, бывшее против нас, взяв его от среды и пригвоздив ко кресту (Кол. 2:14). |
| В настоящее время большинство исследователей относит псалом 109 ко времени ранней монархии и причисляет его к “царским” псалмам, в которых подданный, пророчествуя, обращается к царю; при мессианском понимании псалма он обращен к Священному Царю — Мессии. Неясно, было ли мессианское понимание общепринятым в новозаветные времена; в кумранской литературе и других текстах междузаветного периода мы его не находим. При многочисленных упоминаниях этого отрывка в НЗ (кроме рассматриваемого, еще Мк 14:62; Деян 2:34; 7:56; Рим 8:34; 1 Кор 15:25; Еф 1:20; Кол 3:1; Евр 1:3,13; 5:6; 7:17,21; 8:1; 10:12–13; 1 Пет 3:22; Откр 3:21) нет никаких указаний на то, что мессианское понимание оспаривалось неверующими иудеями. То, что начиная со II в. иудаизм решительно отрицает его соответствие традиции, ни о чем не говорит, поскольку такое отрицание могло быть вызвано потребностью полемики с христианством. Предостережение от книжников (20:45–47) Следуя за Марком, Лука приводит речь Иисуса против книжников, хотя в его Евангелии сходная речь уже помещена раньше (11:37–54), и он даже не устраняет буквального повтора в 11:43 и 20:46. Ходить в длинных одеждах — stol» в данном случае означает длинные, развевающиеся одежды (tallith), которые носили ученые; иногда предполагают, что речь идет о субботних праздничных одеждах. Поедают домы вдов — это обвинение объясняют по-разному: 1) законники брали с бедняков непомерную плату за защиту их интересов в суде; 2) они злоупотребляли их гостеприимством; 3) они использовали в своих интересах собственность вдов, которые посвящали свою жизнь служению при храме, ср. 2:36–37; 4) некоторые законники, которые по завещаниям умерших распоряжались имуществом их семей и имели право на небольшую часть наследства в качестве вознаграждения за труды, беззастенчиво злоупотребляли этим. Лицемерно долго молятся (ср. Мф 6:7) — может быть, это обвинение связано с предыдущим: цель длинных молитв напоказ — создать у доверчивых людей впечатление благочестия, чтобы получить выгодную работу в качестве поверенных; если последнее понимание верно, то можно перевести не как ‘лицемерно, притворно’, а ‘с этой целью’. Лепта вдовы |
| исключает в нем естественное, человеческое действие. Слова апостола нельзя понять так, что Сам Иисус был подвластен смерти (ср.: Деян 2. 24): Он воскрес «славою Отца» (Рим 6. 4), поскольку имел эту славу, будучи «Божией силой» (1 Кор 1. 24) и обладая «силой воскресения» (Флп 3. 10). ВЗ был «тенью будущего», т. е. Христа (ср.: Кол 2. 17), и Его словом (ср.: Кол 3. 16). События времени ВЗ «типически» (τυπικς) прообразовали Его явление в мир (1 Кор 10. 11). Но в них Он уже присутствовал и лично, как Господь, только под покровом символов: слова «камень же был Христос» (1 Кор 10. 4) означают, что Он пребывал среди поколения пустыни ( Pentiuc. 2014. Р. 185). Все обетования, данные праотцам, исполнились в Нем (2 Кор 1. 20); к Нему и верующим в Него относился завет, заключенный с Авраамом (Гал 3. 16-17, 29). Возглас П. на арам. языке «маран афа» (1 Кор 16. 22) представляет собой раннее свидетельство литургического служения Христу (ср.: Didache. 10. 6). Его нередко переводят как «Господь грядет», но он в согласии со святоотеческой традицией толкования вполне может означать то, что Господь уже пришел и находится среди нас (ср.: Лк 10. 9; 17. 21). (Об арамеизмах см. в ст. Арамейский язык .) Христос приведет все бытие, «созданное Им и для Него/в Нем» (Кол 1. 16), в сыновнюю покорность Отцу, после чего «будет Бог всё во всем» (1 Кор 15. 28). Понятие о Боге как о наполняющем все у П. не имеет языческо-философского происхождения; оно засвидетельствовано в ВЗ (Ис 11. 9; Сир 43. 29). Пневматология Пневматология апостола находится в неразрывной связи с христологией. Дистанцию между Духом Божиим и человеческим П. подчеркивает метафорой «залога» или «обручения» (ρραβν; 2 Кор 1. 22; 5. 5; ср.: Еф 1. 14). Имея Его в сердце, христианин «ходит верой, а не видением» (2 Кор 5. 7), ожидая совершенного явления славы, к-рой он был прежде лишен как согрешивший (Рим 3. 23). Из 1 Кор 12. 4-13 видно, что Дух Божий, по силе Которого все христиане имеют разные духовные дары, не тот или иной дух (ангел), но «единый Дух» (ν πνεμα). Дух Божий, не тождественный «духу нашему» (Рим 8. 16), исследующий все («всё проницающий»), «и глубины Божии», знающий Божие так же, как дух человеческий знает человеческое (1 Кор 2. 10-11), есть Дух Отца, «Воскресившего из мертвых Иисуса» (Рим 8. 11), и Дух Сына (Гал 4. 6; Рим 8. 9), а для христиан - «Дух усыновления», ставящий их в сыновнее отношение к Богу (Рим 8. 15). Знание Духом всего проявляется в служении вдохновляемых Им пророков и в молитве христиан, за к-рых Он «ходатайствует... воздыханиями неизреченными» (Рим 8. 26). Водимые Духом Божиим суть сыны Божии (Рим 8. 14). Ветхозаветное «служение письменам» противопоставляется служению Духу (2 Кор 3. 6), что указывает на восприятие апостолом НЗ как времени откровения Духа. |
| Согласно Новому Завету, кровь Христа была пролита в жертву (Рим 3:25, Рим 5:9, Еф 1:7, Откр 1:5). Как совершенная жертва за грех, смерть Христа была нашим выкупом, т.е. платой, которая освобождала нас от вины и наказания за грех (Рим 3:24, Гал 4:4—5, Кол 1:14). Смерть Христа была Божьим деянием, которое Он совершил, чтобы примирить нас с Собою. «Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим 5:10, 2 Кор 5:18—19, Кол 1:20—22). Крест умилостивил Бога угасил Его гнев на нас, покрыв наши грехи и тем самым изгнав их от глаз Его (Рим 3:25, Евр 2:17, 1 Ин 2:2, 1 Ин 4:10). Крест произвел такое действие, потому что Христос в Своем страдании отождествился с нами, такими, какими мы являемся, и принял на Себя назначенную нам кару «проклятие закона» (Гал 3:13), став нашей заменой и восприняв наши грехи, список которых Бог пригвоздил к Его кресту как состав преступлений, за которые Ему предстояло умереть (Кол 2:14 ср. Мф 27:37, Ис 53:4—6, Лк 22:37). Крещение Христианское крещение, имеющее форму ритуального омовения (как и дохристианское Иоанново крещение) является знаком от Бога, знаменующим внутреннее очищение и отпущение грехов (Деян 22:16, 1 Кор 6:11, Еф 5:25—27), произведенное Духом возрождение и новую жизнь (Титу 3:5), а также постоянное присутствие Святого Духа как Божьей печати, служащей свидетельством и гарантией того что данный человек будет навеки сохранен во Христе (1 Кор 12:13, Еф 1:13—14). Крещение по сути своей знаменует союз со Христом в Его смерти, погребении и воскресении (Рим 6:3—7, Кол 2:11—12), являющийся источником и первопричиной нашего спасения (1 Ин 5:11—12). Крещение по вере удостоверяет принявших его в том, что им безвозмездно дан Божий дар новой жизни во Христе. В то же время это обязует их изменить свой образ жизни и начать жить как преданные ученики Иисуса. Христос заповедал Своим ученикам крестить людей во имя Отца, Сына и Святого Духа (Мф 28:19). Это означает, что отношения завета с Богом, в которые официально вводит крещение, представляют собой принятие нас всеми тремя Лицами Троицы. Когда Павел говорит, что израильтяне «крестились в Моисея» (1 Кор 10:2), он имеет в виду, что они были подчинены Моисею и поставлены под его руководство. Крещение во имя Триединого Бога означает посвящение себя Богу и подчинение Ему. |
| В этом тесном единении с Богом открываются и перспективы будущих судеб человека и человечества. И Барт, и Швейцер подчеркивают, что Апостолу была чужда идея обожения человека. Последний видит в этом даже характерную не-эллинистичность Апостольской мистики. Апостол настаивает на сыновстве людей Богу, на «сонаследничестве со Христом», на «Духе усыновления», — все это, как плоды искупления от клятвы закона (Рим. VIII:14-18; Гал. IV:5-7). И пусть слово «обожение» не сказано; (сказано оно будет христианскими писателями позже, уже в III-IV в. в.), но вывести мысль об этом не трудно из некоторых мест посланий. В Христе обитает вся полнота Божества телесно (Кол. II:9) и потому и мы имеем полноту в Нем, Который есть глава (II, 10). Тело Христово — церковь (Ефес. I:23) и «мы многие одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. X:17). И во Христе уже не ветхое, а новое человечество (Ефес. II:15). Тело есть храм Духа; Дух Святый есть залог нашего наследия (Ефес. I:14), мы же сонаследники прославленному Христу в царствии Божием. Если сравнить это с учением других книг Нового Завета об усыновлении (Иоан. I:12), богоуподоблении (1 Иоан. III:2), «вечери Агнца» (Откров. XIX, 9; 17) и «причастии Божеского естества» (2 Петр. I:4), — то все это только подтверждает мысль Апостола язычников, и дает твердые основания будущим писателям церкви для богословствования об обожении. В конечной судьбе человека ап. Павел различает смерть физическую (Рим. V:12; VI, 21—23; 2 Кор. I:9-10) от смерти духовной, смерти от греха (Рим. VII:10; VIII, 6) и от смерти вечной, как окончательного разделения с Богом (2 Кор. II:15-16). Отсюда, после физического конца человека на земле перед ним открывается либо «гнев Божий в день гнева» (Puм:II, 5) и погибель (2 Кор. IV:3), либо надежда на вечное блаженство, т. е. на прославленное состояние воскресшего человека (Рим. VIII:18; 2 Кор. IV:17) и преображение от Господня Духа (2 Кор. III:18). Апостол учит и о будущем прославленном состоянии твари (Рим. VIII:18-23), о восстановлении ее и возглавлении Христом ((Ефес. I:10; Кол. I:13-20; 1 Кор. III:22-23) об ее αναχεφαλαιωσις, когда будет Бог «всяческая во всем» (I Кор. XV:28). Эта тема найдет свое преломление в патристике, либо в форме «апокатастазиса» (Оригена, или несколько иначе св. Григория Нисского) либо в «рекапитуляции» св. Иринея Лионского, либо в обшей всем отцам Востока идее «теозиса» человека. |
| Во 2-м Послании к Фессалоникийцам апостол не только говорит о предстоящем праведном Суде Божием, но и считает, что переносимые христианами страдания есть знак начавшегося апокалиптического свершения. Здесь, так же как и в 1-м Послании к Фессалоникийцам, присутствуют традиц. для жанра А. представления: скорбь грешников, явление Судии во славе с ангелами, «в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа», предание вечной погибели грешников и прославление праведников (2 Фес 1. 4-9). Неотъемлемой частью представлений о конце является используемый апостолом традиц. образ персонализированного противника Бога - антихриста (2 Фес 2. 3-4; ср.: 3 Сив 6-30; Дан 9. 27; 11. 31, 36; 12. 11; 1 Макк 1. 54), к-рого Господь Иисус убьет в апокалиптической битве «духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2. 8). В более поздних Посланиях по-прежнему присутствуют многочисленные традиц. апокалиптические понятия и представления: апостол говорит о последних временах, Втором пришествии (1 Кор 10. 11; 2 Кор 5. 17; Гал 1. 4) и грядущем суде (1 Кор 1. 4-9; 15. 52; 2 Кор 5. 10; Рим 14. 7-12; Флп 1. 3-11; 1 Кор 3. 13 и др.). Однако ожидание скорого Второго пришествия Господа усиливается нетерпеливым ожиданием конца (1 Кор 16. 22) и принимает иные формы. В то же время для поздних посланий характерно усиление ощущения реализованной эсхатологии. Акцент в них переносится на обновление мира (2 Кор 5. 7; Гал 6. 15), упразднение смерти (1 Кор 15. 26, 54-55), всеобщее воскресение и буд. изменение человеческого тела (1 Кор 15. 49-53). Надежда христиан благодаря их знанию о силе веры и любви направлена на преображение человека и творения, в к-ром «Бог будет все во всем» (1 Кор 15. 28). Жертва Христова - хронологически и теологически - не только означает конец прежнего века и конец Закона (Рим 10. 4), но и обусловливает саму форму христ. А. и всего христ. богословия: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор 5. 17). В др. Посланиях апостол еще определеннее утверждает, что Христос уже сделал человека наследником буд. благ (Еф 1. 11-14) и посадил на небесах (Еф 2. 6). Крест Христов осознается как место начавшегося апокалиптического свершения (Кол 2. 12-15; Еф 2. 14-18). Послания ап. Петра |
|
|
