| « Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон » (Рим. 13:8). О повиновении начальствующим « Будьте и вы почтительны к таковым и ко всякому содействующему и трудящемуся » (ст.16). Апостол заповедует коринфским христианам повиноваться Стефану и домашним его, поскольку они — первые в Ахаии по вере и добродетели и посвятили себя на служение святым. Но, сказав в общем смысле, повинуйтесь таковым, апостол обязывает тем христиан оказывать послушание не одному только Стефану и домашним его, но вообще всем подобным им, « ко всякому содействующему и трудящемуся » в делах добродетели. Не обязывает ли и нас эта апостольская заповедь к послушанию тем, которые поставлены выше нас? 1. Мы должны всегда слушаться приказаний начальствующих. На каких основаниях по преимуществу? а) Послушание лучше жертвы . Сначала должно быть приказание, потом уже готовность. Многие делают это беспрекословно. Многие подают милостыню и не исполняют своих обязанностей послушания. б) Послушание — главная часть любви . Мы должны любить всех людей, но особенно поставленных над нами. Если только я люблю кого-нибудь, то с радостью исполняю его волю. Следовательно, мы должны слушаться. Дитя, ты тогда только любишь родителей, когда повинуешься им! Кто истинно любит царя? в) Послушание доставляет выгоду . Пользуются любовью начальствующих. При радостном послушании каждое дело легко. Охраняют себя от наказания, от греха и его последствий. Сравнение различного положения послушных детей, учеников, слуг, граждан и т. д. 2. Мы должны редко дожидаться приказаний начальствующих. Т. е. должны всегда исполнять свой долг, не нуждаясь в приказаниях за исключением редких случаев, где требуются особенные приказания. « И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков » (Колос. 3:23). Примеры лучше объяснят это: а) Если детям нужно всегда приказывать и только тогда они слушаются, то они — не добрые дети. Они должны делать свое дело, не дожидаясь повелений и понуждений отца и матери. Работать, посещать школу или церковь, возвращаться домой и т. д. |
| От чревоугодия неминуемо возникает лютая брань плотской похоти. «Как от семени пота постов произрастает колос целомудрия, – изображает преп. Исаак, – так от сытости – распутство, и от пресыщения – нечистота. Всякая поглощаемая снедь прибавляет собою влаг, и делается естественною в нас крепостью. Если станем разыскивать, то непременно найдем, что одно чрево доводит нас до крушений, бывающих с нами» (Сл. 14, По сему-то убеждает св. отец: «из всех сил борись с чревом, и со всею трезвенностью воздерживай его. Если потрудишься немного, то Господь вскоре будет твоим содейственником» (В 4 Необходимость и значение поста в деятельном христианском благочестии 1 . Пост, по учению св. отцов, есть необходимое условие благочестивой подвижнической жизни; так что аскет – христианин, нарушая его, отрекается тем от самого подвижничества, которое на языке св. отцов вообще называется постничеством. «Если дал ты обет Христу – идти путем тесным и узким, – говорит преп. Иоанн Лествичник , – то утесняй чрево: потому что, угождая ему и расширяя его, нарушаешь свои условия. Вникни и услышишь, кто говорит: пространный и широкий путь чревоугодия, вводяй в пагубу блуда, и мнози суть входящие им; что узкая врата, и тесный путь поста, вводяй в живот непорочности, и мало их есть, иже входят им ( Мф.7:14 )» (Сл. 14, 2 . Неизбежная необходимость поста в деятельном христианском благочестии открывается из следующих опытов св. отцов-подвижников: «Плоть и дух противоборствуют друг другу», – говорит Василий Великий . Из грубой пищи, наподобие густого облака, выходят как бы дымные испарения и преграждают путь озарениям Святого Духа, осияющим ум. Поэтому, если хочешь сделать крепким ум, обуздай плоть постом. Это и значит то самое, что сказал Апостол: в какой мере внешний человек тлеет, в такой внутренний обновляется ( 2Кор.4:16 ), и еще: егда немощствую, тогда силен есмь ( 2Кор.12:10 ) (Твор. св. отц. 1846г, кн. 3, стр. 13). Еще осязательнее доказывает необходимость поста блаженный Диадох : «Сатана, – говорит он, – поскольку не может по причине присутствия благодати возгнездиться, как прежде – до крещения, – в уме подвизающихся, то влетает во влажную часть человека и поселяется в теле, чтобы через удобопослушность его уловлять душу. Почему надлежит иссушать тело в должной мере, чтобы по его влажности ум не поскользался и не падал в приманчивые удовольствия» (Христ. чтен. 1827 г., ч. 28, гл. 82, стр. 79). После всего этого неизбежно заключение св. Лествичника: «Не вводи себя в обман! не освободишься от Фараона и не узришь горней Пасхи, если не будешь всю жизнь вкушать горькие зелья и опресноки. А горькие зелья, это – принуждение и труд поста, и опресноки, это – ненадмевающееся мудрование. Да сольется с дыханием твоим слово того, кто говорит: аз же, внегда стужаху ми демоны, облачахся во вретище, и смирях постом душу мою, и молитва моя прилпе недру души моей ( Пс.34:13 ) (Сл. 14, |
| Пс.84:9. услышу, что речет о мне, Господь Бог. И Пророк, кончив молитву, в безмолвии ожидает ответа этого от Духа. Пс.84:10. Обаче близ боящихся Его спасение Его. Пророк в ожидании ответа, какой услышит от Бога о роде своем, познает то, что Бог готовь быть близ всех, если только возлюбят страх Божий. С возлюбившими же его будет то, что вселятся в славе. Вселиши славу в землю нашу. Этим означает домостроительство Единородного во плоти. Ибо Он был нам от Бога Отца «правда» и мир, и милость, и истина (1 Кор. 1:30). Он, помиловав нас, научил истине, соделал праведными, «умиротворив всяческая в Себе, аще земная, аще ли небесная» (Колос. 1:20). Пс.84:11. Милость и истина сретостеся. Ясно проповедует Истину, воссиявшую миру от Богородицы и Приснодевы. Ибо Христос есть Истина, хотя и родился от Жены. Правда и мир[п], явственным образом, облобызастася ради Истины, воссиявшей миру от Приснодевы Богородицы. Пс.84:12. И правда с небесе приниче. Подобно сему сказанное Деве: «Дух Святый найдет на тя» (Лк. 1:35) и пр. Пс.84:13. Ибо Господь даст благость. Когда, говорит, по преизбытку благости Господь воссияет сущим на земле, тогда и мы — мысленная земля — принесем духовные плоды правды. Пс.84:14. Правда пред ним предыдет. Сказав, что мысленная земля даст плод, научает, как даст его. Как же именно? Не под тем ли условием, что правда, предварив делающего благое на пути, ведущем в горнее, направить стопы его в шествии путем этим? Псалом 85 Молитва Давиду, псалом. Блаженный Давид, просветившись Духом и проразумев пришествие Единородного и будущее оставление грехов всякому, кто прибегнет к Нему, не без основания воссылает молитву, прося, чтобы ему стать единым из спасаемых благодатью. Пс.85:1. Приклони Господи ухо Твое, и услыши мя: потому что молящемуся великим пособием для того, чтобы ему быть услышанным, действительно служит смиренномудрие. Яко нищ и убог есмь аз. Начало молитвы смиренномудры. Ибо Давид и Езекия, оба, стяжав богатство праведности, не взирали на него, но имели в виду убожество своей природы и умоляли Бога умилосердиться к нищете ее. Сказанное же: «приклони Господи ухо Твое» взято в переносном смысле с больного, который по немощи не может говорить громко и убеждает врача приклонить слух к устам его. |
| бес. на 14 посл. Колос., 9 нравоуч.), что не по евангелию входящие во двор овчий суть тати и разбойницы (Кирилл. лист. 363) и что та только истинная Церковь Христова, которая верует всему Евангелию, – следовательно, она истинная Церковь . Раскольник читает Еванг. Иоанна ( Ин.1:5 ), сопоставляет его со словами Скрижали «лучше Бога именовати тьму, нежели свет» (л. 665) и делает заключение, что правосл. Церковь отменила якобы евангельское учение. Против этого читается: втор. чл. Симв. веры, «Свете тихий», «Христе, свете истинный»; «Ныне отпущаеши» и пр. Да и в Скрижали Бог называется светом (л. 350). В указанном раскольником месте Скрижали объясняется, почему «лучше Бога называти тьму и неведение, нежели свет» – «зане ум но может домыслитися, каков есть Бог», – т.е. Он не постижим для нашего ограниченного ума («Жезл правления», ч. 1 возобл. 2). И таких выражений в творениях св. отцов очень много, например: у Иоанна Дамаскина в Богословии (гл. 4 и 16), у Дионисия Ареопагита «о божественных именах» (Макар. велик. чт мин. 30 октября), у св. Кирилла (в толк. на 12 ст. 17 псалма), у Блаженного Феодорита (ч. 2, стр. 90), в Больш. Соборн. (св. Григор. Богосл. слово 2 на пасху, стих. 11), Толк. Апост. (л. 1034), в кн. Кирилла (л. 368) и в Альфе и Омеге (гл. 1). Раскольники видят нарушение евангельского учения в чтении 8 члена Символа веры без слова «истиннаго», так как Дух Св. в Евангелии называется истинным (Ин. зач. 48), а в кн. о вере (л. 43) и Кирилл. (л. 87 об.) подвергается проклятию изменение хотя бы единой йоты Символа веры . Но православная Церковь верует, что Дух Св. есть истинный Бог (молитва Духу Св., Прост. Катих. об 8 чл. Симв. веры, Увет Дух, гл. 13). Что же касается до чтения 8 чл. Симв. веры без слова истиннаго, то такое чтение встречается в старопечатных и старописьменных книгах (Выписки Озерского ч. 2). Раскольники настаивают, чтобы был показан древний полный Символ веры без слова истиннаго, уверяя, что такого нет. Следует показать, что полные символы без слова истиннаго имеются в «Хрисовуле» Константинопольского собора 1593 года и на саккосе митр. |
| Сии пророчества ясно исполнились, ибо Бог, прежде являвшийся к праведникам Своим от среды двух херувимов во храм, ныне явился нам во образе Сына своего; херувимы были слава Божия, а лице Иисуса Христа есть слава отчая, по слову Апостола: «иже сый сияние славы, и образ ипостаси его» ( Евр.1:3 ; Прем.7:26 ), и сам Иисус Христос сказал о себе Апостолу Филиппу: «видевый Мене, виде Отца… яко Аз во Отце, и Отец во Мне» ( Ин.14:9, 10 ), поэтому и называет его Апостол образом Бога невидимого, говоря «иже есть образ (или икона) Бога невидимого» ( 2Кор.4:5 ; Колос.1:15 ). Если чрез беседу Моисея с Богом на горе Синайской Господь прославил лице Моисея, которое так сияло, что невозможно было смотреть на него сынам Израилевым ( 2Кор.37–13 ; Исх.34:30–35 ), то тем более прославил Бог Отец Сына своего, единородного, Который пред своим страданием просил Отца своего, говоря: «Отче, прииде час: прослави сына Твоего, да и сын Твой прославит Тя» ( Ин.17:1 ); точно также и в другом месте сказано: «отче, прослави имя Твое, прииде же глас с небесе: и прославих, и паки прославлю» ( Ин.12:28 ). Если изваяние имен сынов Израилевых так было прославлено в ветхозаветном святилище, что без них невозможно было первосвященнику входить во святилище ( Исх.28:9, 10, 21 ) и они назывались славою отцов, или же изваянием всего мира ( Прем.18:24 ), то тем более ныне прославлен образ Бога невидимого, ибо, если царь прославляет любимцев своих, то тем более сам он находится исполнен всякой славы и чести, и паче всех прославляется от подданных своих. Сверх того и то должны мы рассудить, что, если Сын Божий, по любви к нам, благоволил принять на Себя плоть нашу, и чрез Свое за нас страдание и смерть умертвил нашу смерть, и тем воскресил наше принятое в Себе человечество, и с нашей человеческою душею и телом вознесся на небо и сидя на небе одесную Отца на престол, и все небесные силы со страхом и благоговением поклоняются нашему во Христе человечеству, то какую должны мы воздать славу нашему Искупителю и Господу, прославившему нас в Своей небесной церкви? Очевидно, что все, что бы мы ни придумали и ни сделали для Его славы, – все это будет как мрачная тьма против сияющего света, в сравнении с той славою, которую Он нам даровал. |
| Он не только называл, но и чувствовал себя «убогим Серафимом». Кротость и незлобие его поразительны. Однажды, когда он рубил в лесу дрова, напали на него три разбойника. Преподобный Серафим имел смолоду статный рост и отличался большой крепостью телесных сил. Имея в руках топор, он мог бы с успехом обороняться. Но он вспомнил слова Спасителя: Вси приемшии нож, ножем погибнут ( Матф. 26, 52 ), опустил топор на землю и, сложив руки крестообразно на груди, решил безвинно претерпеть страдания. Разбойники нанесли ежу такие страшные раны и увечия, что век потом удивлялись, как он мог остаться в живых. Впоследствии они были пойманы, но преподобный Серафим умолил не наказывать их, угрожая, что в противном случае он уйдет из монастыря. Таково было его необычайное незлобие. А вот пример его необыкновенного смирения и послушания. 15 лет подвизался он в лесном уединении в своей любимой «дальней пустыньке» и достиг уже высокой степени духовного совершенства в этом подвиги безмолвия и отшельничества. Между тем произошла перемена в монастырском начальстве, и новый настоятель неблаговолительно относившийся к подвигу преп. Серафима, вместе с частью братии, созвал духовный собор, который потребовал от преподобного, чтобы он вернулся на жительство в обитель. Ни слова не говоря, великий подвижник немедленно подчинился этому решению, вызванному несправедливо-пристрастным к нему отношением, и возвратился в монастырь, где продолжал свой подвиг, затворившись в своей келлии. Едва ли не самая замечательная черта в преп. Серафим, привлекавшая к нему сердца многих, стекавшихся со всех концов России, это его любовь, та подлинная христианская любовь , которая, по учению Слова Божия, есть Союз совершенства ( Колос. 3, 14 ). Именно эта любовь и подняла преподобного Серафима на ту необычайную нравственную высоту, которая еще при жизни стяжала ему неувядаемый венец святости, ибо все подвиги, как учит св. ап. Павел, без любви ничто – Медь звенящая, или кимвал звучащий (1 Коринф. 13, 1–2). Всех приходивших к нему любвеобильный подвижник встречал с радостным приветливым лицом, всех, как чадолюбивый отец, наставлял, утешал, ободрял. |
| Значит, у христианской любви как самого высшего мотива к нравственной жизни есть некоторый необходимый спутник и в то же время не обманчивый призрак: это именно духовная радость, которая вместе с нею составляет общее настроение живущего любовно христианина. Где нет такой радости, там нет и любви; добродетели вообще свойственно носить в себе начала внутреннего удовлетворения и счастья, любви же это свойственно в высшей степени как самой высшей добродетели ( Колос. 3: 14 ). С другой стороны, радость духовная и сама служит началом для любви, сообщая ей особую энергию и силу, так что оба чувства являются действительно нераздельно связанными между собой. Вот почему и апостол Павел в перечислении даров духовных радость ставит непосредственно после любви ( Гал. 5: 22 ); вот почему преисполнено такого духовного восторга и его описание свойств истинной любви ( 1Кор.13 гл. Ср. 1Ин.4: 17–18 ). Но если смотреть на побуждения к исполнению нравственного закона как на представления ума, которые оживляют самую любовь и тем располагают нашу волю к известному нравственному деянию, то таких побуждений весьма много и их сила находится в связи с духовным нашим развитием и нашей личной настроенностью. Такие побуждения или представления в приложении к исполнению закона Божия разделяются на высшие, или главные, и низшие, или второстепенные. Побуждения высшие заимствуются: 1) из рассмотрения высочайших свойств Божиих, как общих, то есть принадлежащих всем трем Лицам Св. Троицы, так и личных, то есть принадлежащих каждой ипостаси в особенности; 2) из рассмотрения нравственного закона Божия, его святости, сообразности с нашей природой, благотворности, удобоисполнимости и проч. ( Рим.7: 12 ; Мф.11: 30 ; 1Ин.5: 3 ; 1Тим.1: 8 ); 3) из рассмотрения высокого звания христиан, высокого достоинства обновленной природы нашей и обилия благодатных даров, посылаемых христианину (Эфес. 2: 10; 1Кор.6: 20 и др.). Все эти побуждения возбуждают в нас благоговейную, покорную и благодарную любовь к Богу, или благожелательную любовь к ближним. |
| Не есть ли это явный знак, что они сами участвуют в этом антихристовом движении? С кем же мы, в конце концов; со Христом-Спасителем и Его Божественным Евангелием, под знамением Честного и Животворящего Креста Его, или мы ждем «прогресса человечества» на земле и, признавая св. Евангелие, в лучшем случай, только номинально, душою с теми, кто строит грядущее царство Антихриста с его мнимым «миром» и «благоволением в человецех»? ведь эта вера в «прогресс», или благоденствие человечества здесь на земле идет совершенно вразрез с учением Слова Божия, которое учит о блаженстве праведников в будущей жизни, говорит о « новом небе иновой земле», « Новом Иерусалиме», а этой нынешней нашей земле предрекает гибель от огня, вместе со всеми «делами» ее (2 Петр. 3:10—13). Христос пришел для того, чтобы спасти мip (Иоан. 12:47). И задача основанной им Церкви - вечное спасение людей. Все, что ставит себе какие бы то ни было иные цели, сколь бы хорошими они ни казались, чуждо Истинной Церкви Христовой. А то, что отвлекает от нее,прямо враждебно Христу и делу нашего вечного спасения - губительно для нас, а потому вовсе неприемлемо. Поэтому будем тверды и прямолинейны в нашем неуклонном и непоколебимом стоянии за истинную веру и Церковь Христову, не поддадимся никаким лукавым прельщениям слуг грядущего Антихриста, как бы ни преобразовывались они в «служителей правды», не позволим увлечь себя «философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мipa, а не по Христу» (Колос. 2:8). Последуем призыву Самого Господа, глаголющего: «Изыдите от среды их и отлучитеся!» (2 Коринф. 6:17). «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых» (Псал. 1:1), Вот, что должно быть ответом нашим на все приглашения принять участие в таком «объединении!» Единственное приличествующее нам, православным христианам, вожделенное и спасительное для нас единение — это внутреннее духовное единение наше в лоне Истинной Церкви. Объединимся же все, в это лукавое время всеобщего шатания и всяческого предательства, и крепко сплотимся вокруг дарованного нам Христом-Спасителем дивного спасительного знамения Честного и Животворящего Креста Господня, всем сердцем взывая к нему: |
| Но женщина спасет мир только в том случае, если будет ощущать благоговейный трепет перед служением мудрых дев евангельской притчи ( Мф.25:1–13 ), если она действительно станет – как «благодатная», следом за Пресвятой Девой – вратами Царства, путеводным образом, «великой обольстительницей» (в смысле Кьеркегора). Во исполнение великой педагогической задачи инициации именно женщине надлежит образовывать в каждом ребенке «инока» – иное существо, «совершенно другого» как свидетеля о «совершенно Другом». Она обладает даром проникновения «нутром» в тайну веры и таинств. Слушая наставления Церкви, верующий уже ощущает в себе то, что получил от женщины-матери, – таинственное «чувство Бога», внутреннюю склонность, неистребимую тоску по Царству. Женское служение лучше всего выражается словами Евхаристической литургии: «Святая – святым». Мир (chalom) и глубокое общение в самой субстанции единого тела, в его святости. Мужское служение имеет крещенский характер (крещение – «просвещение» и «Парусия»): мужественный акт смерти и воскресения, победа над энергиями смерти, воля к обращению и включению в Тело Христово. Евхаристическому общению («Пресвятая Дева – Колос пшеницы»), состоянию святости соответствует настойчивость деяния крещения. Деторождению как движению из глубины к поверхности, когда изнутри является софианическая форма, передаваемая новому существу, соответствует структурирующее действие как движение от поверхности в глубину. ОНА – энстатичная, обращена внутрь, «сохраняет слова в сердце своем» (ср. Иер.1:9 ; Втор.30:14 и Лк.2:51 ), выявляет корень бытия, его Софию, изначальную непорочную правду; ОН – экстатичен, «выходит из себя», продолжает и усиливает себя через свои энергии, сеет, осуществляет, конструирует. В своих доминантах мужское начало – христоносно, женское – духоносно. Под знаком Архангела Гавриила (его атрибут – дилия) объединены «пришествия»: Благовещение, Рождество Христово, Сошествие Святого Духа и Парусия; под знаком Архангела Михаила (его атрибуты – меч и весы правосудия) – «события»: Преображение, Сошествие во Ад , разрушение смерти. Воскресение. |
| 13–16),-как удостоверяет выразительное указание на пришествие Христа во плоти и Его истинное рождение от Девы Марии и семени Давида, – очевидно имеет в виду тех древне-христианских еретиков, кои считали невозможным, чтобы „Слово стало плотью“ ( Иоан. 1, 14 ), чтобы „Бог явился во плоти“ и во Христе Иисусе „обитала вся полнота Божества телесно“ ( 1Тим. 3, 1 , и Колос. 2, 9 ) и чтобы ”Иисус Христос пришел во плоти, от семени Давида“ ( 1Иоан. 4, 2–3 ; 2Тим. 2, 8 и др ), – и учили о призрачном и временном только явлении Спасителя в образе мнимотелесного человека. Также и это лжеучение, как и предидущия, возникало на почве иудейско-александрийских (Филон) и иудейско-палестинских воззрений на материю, плоть и чувственность, как на нечто безусловно (не только метафизически, но и нравственно) противоположное не только Божеству, но и низшим духам-посредникам. Бог и Ангелы, с точки зрения раввинизма и филонизма, могут являть себя людям и вообще действовать среди чувственно-вещественного мира только в призрачных и временно принимаемых образах – Ангела ли, или же человека, облеченного только кажущеюся плотию 105 . Отсюда – весьма раннее и широкое распространение лжеучения о Христе-Искупителе, как о призрачном, а не истинном человеке, – имевшем только кажущееся, а не действительное тело. Лжеучение это мы встречаем уже у того же отца всех ересей Симона волхва 106 и его первых учеников – Менандра 107 и Сатурнина 108 , особенно у Валентина и Валентиниан 109 , – у еретиков, упоминаемых у Ипполита и Епифания под названиями – докетов и гностиков 110 ,-у Офитов 111 , Кердона и Маркиона 112 и др. 113 . Оно обличается уже в первом послании Иоанна (особенно в 4, 2–3, 5–6 ср. 2, 22–23. 26,–4, 15–5, 1. 5. 20), в посланиях Ап. Павла к Колоссянам (2, 9) и к Тимофею ( 1Тим. 3, 16 ср. 2Тим. 2, 8 ), а также в посланиях св. Поликарпа Смирнского 114 и св. Игнатия Антиохийского 115 . е) Наконец главнейшую и в нравственном отношении самую зловредную сторону лжеучения составляло отрицание воскресения мертвых: „нет воскресения плоти“ (1, 12), – что в свою очередь вело к отрицанию всеобщего и последнего суда Божия, будущего мздовоздаяния и правды, а чрез это – к уничтожению нравственности и к антиномизму. |
|
|
