| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| 1 Эти учителя называются харизматическими потому, что апостол Павел относит их к числу лиц, обладавших особыми дарами. Он говорит: «не хочу оставить вас в неведении о дарах духовных» (в этом случае, впрочем, слово «дарах» прибавлено переводчиками для ясности); «дары ( χαρσματα ) различны, ... но каждому дается проявление Духа на пользу. Ревнуйте о дарах ( τα χαρσματα ) больших» (1 Кор. 12:1.4.7.31). См. стр. 34, где перечисляются Харизматические учителя. 2 Luciani . De morte Peregr. Cap. 11.16. 3 1 Кор. 14:26. Яснее: Ерм . Подобия, IX, 25. 4 Подобия, IX, гл. 25. 5 Заповеди, XI. 6 Clem. Homil., XI, 35. 7 Ерм . Подобия XI, гл. 25—27 (Несколько иначе: Видения, III, гл. 5). «Учение 12-и», гл. XV, 1. 8 Послание к Ефесянам, гл. 3. 9 Harnack . Die Lehre der zwolf Apostel. S. 132 (второй пагинации). Leipz., 1884. Здесь приводятся несколько слов из 4-го прав. св. Дионисия. (См. греческий и славянский текст этих правил в изд. Москов. Общ. Любителей Духовн. Просвещения). Памятник «Учение 12-т» издан и у нас свящ. И. И. Соловьевым, проф. К. Поповым и г. Карашевым. 10 Seufert . Apostolat. S. 8—12. Harnack . Lehre... S. 110—111. 11 Церковная история, III, 37. 12 Сообразно словам ап. Павла: «кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14:3). 13 Агапы (греч. — вечера любви). Во времена раннего христианства места общих трапез в христианских общинах, где совершалось таинство Евхаристии. (Здесь и далее подобным образом обозначены примечания редактора.) 14 Ересь монтанистов — ересь II в., получившая название от ее духовного отца Монтана. Монтанисты не признавали складывающейся церковной иерархии, проповедывали индивидуальный религиозный энтузиазм. Распространена была во Фракии, Малой Азии, Карфагене и Риме. 15 У Евсевия. Церк. история, кн. V, гл. 18. 16 Заповеди, XI. 17 К числу таковых Гарнак относит следующих лиц пророческого призвания: Агава, дочерей Филиппа, Кодрата, Иуду, Силу, Аммию. Lehre u. s. w. S. 46 (первой пагинации). 18 Заповеди, XI (ad fin). |
| Не смотря на всё обилие доказательств о безусловной необходимости и вечности епископского чина, Усов продолжает упорствовать и стоять на своём, доказывая, что церковь без епископа может быть, и что было время, когда их не было, потому что все они уклонились в заблуждение и впали в ересь, о чём будто бы было предсказано Богом ещё в ветхом завете через пророков, и в новом – через ап. Иоанна и через писателя кн. о Вере. Вот как об этом говорит Усов: «Хотя пророчества, по-видимому, не отличаются большей ясностью и определённостью, однако об этом событии, что епископы впадут в ересь и церковь будет оставаться некоторое время? без них, есть очень ясные и определённые? пророчества, – настолько ясные, что кажется ни об одном событии или происшествии, совершившемся в церкви, не предсказано так ясно и определенно?, как об этом (что ни слово, то ложь и неправда)». В кн. Апокалипсис, в которой пророчественно изложена вся судьба церкви под разными знамениями и образами, в гл. 6 говорится: «и видех, егда (Агнец) отверзе шестую печать, и се бысть трус велий, и солнце мрачно бысть яко вретище власяно, и луна бысть яко кровь, и звезды небесные падоша на землю (все ли? снес. VIII 12; XII, 4), якоже смоковница отметает пупы своя от ветра велика движима» ( Откр. 6:12–13 ). В трехтолковом Апокалипсисе в толковании иного объясняется, что «звезды падоша на землю», – означает, что учители церкви Божией отпадут от правого учения (когда? И все ли?), а луна, аки кровь, означает, что церковь Божия (вся-ли?) ложным учением еретическим на время затмится; а солнце мрачно бысть, означает Христа, о Котором будут мрачные ложные учения 109 (древлеп. апок. 18 гл.) 110 . В кн. о Вере, в 21 гл. утверждается, что под звёздами, падшими с неба, «разумеются, по истолкованию святых, знаменитии духовнии в церкви, иже есть земное небо» (л. 187). Подобно сему и в кн. Кирилла Иерусалимского под звёздами, спадшими с неба, необходимо разумеются иерархи, уклоняющиеся в заблуждение 111 (гл. 15, 4 посл. Мелет. л. 451–2, – Усова 78–9). |
| протоиерей Николай Попов Времена владычества римлян (5446 год от сотворения мира, 63 год до Рождества Христова) 536 Начало римского владычества над Иудеей. Гиркан II и Аристовул II. Помпей Правнуки Симона Архиерея и вождя иудеев, братья Гиркан II и Аристовул II, стали спорить друг с другом о власти над Иудеею. После нескольких сражений оба они обратились с жалобою друг на друга к римскому полководцу Помпею, который находился тогда в Сирии. Помпей принял сторону Гиркана, овладел Иерусалимом, вошел в храм Иерусалимский, даже в Святое Святых, которое нашел пустым, и подчинил иудеев римлянам; Гиркана утвердил первосвященником и вождем иудеев и сделал данником римлян, а Аристовула с детьми увел в оковах в Рим для своего триумфа (Иосиф Флав. Древн. Иуд. кн. 14, гл. 1–4). Правление Гиркана II. Возвышение Антипатра и его сыновей При Гиркане II друг его, богатый идумеянин Антипатр, захватил всю власть в Иудее в свои руки. Когда Юлий Цезарь воевал в Египте, Антипатр подал ему помощь и тем приобрел его благоволение. Цезарь сделал его правителем Иудеи. Антипатр разделил свою власть со своими сыновьями. Старшему, Фасаилу, поручил управление Иерусалимом с окрестностями; младшему, Ироду, – Галилею (Иос. Флав. Древ. Иуд. кн. 14, гл. 5–11). Ирод, царь Иудейский (5472 год от сотворения мира, 37 год до Рождества Христова) 537 Сын Антипатра, Ирод, по смерти отца своего и брата, Фасаила, отправился в Рим и богатыми подарками достиг того, что римский сенат объявил его царем Иудеи. Возвратившись в Иудею и женившись на внучке Гиркана и Аристовула, Мариамне, Ирод овладел Иерусалимом и воцарился в Иудее 538 . Ирод царствовал тридцать четыре года и совершил в свое царствование множество страшных злодеяний. По своей чрезвычайной подозрительности и властолюбию он казнил множество иудеев и многих своих родственников. Убил даже свою жену Мариамну, которую весьма любил, тещу и трех сыновей своих. Чтобы оставить по себе памятник, он возобновил храм Иерусалимский в великолепнейшем виде. Перед смертью своей Ирод собрал в Иерихон знатнейших из иудеев и дал сестре своей и зятю повеление убить их в минуту своей смерти, чтобы она не была без плача. К счастью, это не было исполнено (Иос. Флав. Древн. Иуд. кн. 14, гл. 13–14, кн. 15, 16 и 17, гл. 1–12). |
| свящ. Л. Петров Часть вторая Указатель статей в сочинениях и журналах по порядку «Записок». 1) о священных местах О почитании св. храмов Христ. Чт. 1851. Май. О христианских храмах. Хр. Чт. 1847. Ноябрь. Устройство храмов в древности. Пам. христ. древн. кн 8-я. Об усердии к благолепию храмов Божиих. Воскр. Чт. 1852. 17. Три части храма. Скриж. ч. I, гл. 2. Дмитревского изъяснение на литургию стр. 41–2. Симеон. Солунского (у Дмитревского) гл. 12. О составных частях храма. Христ. Чт. 1847. Июль. Освящение храмов, Воскр. Чт. 1845. 23. Чин освящения храма, творимый от архиерея. Воскр. Чт. 1851 16. Освящение храма. Скриж. ч. 3, гл. 8, стр. 56–71. Основание храма. Скриж. ч. 3, стр. 49–56. Притвор – место оглашенных, Пам. Хр. древностей– Ветринского кн. 2-й, стр. 124–7. Скриж. ч. 1-я, стр. 37–8. Там объяснялось учение христианское, там же стр. 42. Служатся некоторые службы: 9-й час, повечерие, 1-й час, лития (там же стр. 45). Отделялся от церкви завесами (там же). В нем устроялись скамьи, там же, стр. 47. Вешались била и клепала (там же), Ставятся умершие (там же). Врата, отделяющие притвор от церкви называются красными и царскими. Скриж. ч. 1, стр. 31. Цари слагали в них свои отличия. Ветр. ч. 3-й стр. 130. В церкви как располагались молящиеся в древности? Ветр. ч. 3-я, стр. 136–40. Амвон Скриж. ч. 1, стр. 30 и сл. Симеона Солун. у Дмитревского гл. 18. Изображает камень, с которого ангел благовествовал мироносицам. Скриж. там же. На него могут входить только диаконы и чтецы, там же. Что значит слово: амвон. Дмитрев. стр. 44. С него Златоуст говорил беседы, там же стр. 45. Сокр. Церк. Ист. VI, 5. Созом, VIII, 5. Солея–возвышение пред иконостасом. Скриж. ч. 1т стр. 28–29. Устроено для преподания евхаристии. Иероним в разговоре христианина с Люциферианом. На Солее могли сидеть диаконы и чтецы. Скриж. ч. 1, стр. 30. Иконостас. Скриж. ч. 1, гл. 7. Прежде вместо него были сети или решетки. Ветр. т. II, стр. 142. Евсевий, Церк. Ист. X, 4. Расположение икон на иконостасе. Скриж. ч. 2, стр. 71. |
| 1. Наставление оглашенных в христианской вере Во время приготовления своего ко св. Крещению оглашенный обязан, согласно апостольскому наставлению, издревле принятому (Лаод. собора прав. 7) церковию в основание учения благочестия для вступающих в нее и указующему христианам в настоящей жизни преимущественно на веру в Бога, надежду на Него и любовь к Нему ( 1Кор. 13:13 ), изучить руководство в вере христианской – Символ, содержащий краткое изложение веры, необходимой всякому верующему; руководство к надежде христианской – молитву Господню или молитву верных и иные молитвы, особенно молитву ко Пресвятой Богородице, извлеченную из слов Архангела Гавриила, благовествовавшего Пресвятой Деве о воплощении Сына Божия; наконец, руководство к любви христианской – заповеди Божии, заключающиеся в десятословии. Начало обычая произносить пред Крещением исповедание или Символ веры вкратце указано Самим Спасителем, установившим Крещение во имя Отца и Сына и Святого Духа, и апостолами, при которых крещаемый или призываемый в церковь Христову, «исповедал доброе исповедание пред многими свидетелями» (Тим. 6:12). Так произнес пред Крещением исповедание веры евнух ( Деян. 8:37 ). Впоследствии в 364 г. 7 правилом Лаодикийского собора постановлено присоединять к церкви по изучении символа веры . Первоначально Символ веры пред Крещением произносили апостольский (Постановл. Апостол. кн. 7, гл. XLII. Тертул. в прещениях против еретиков, 13), а потом никео-цареградский, составленный первым и вторым вселенскими соборами в 325 и 381 годах. Отцы первого всел. собора, изложив Символ веры , говорили: «Как приняли мы от предшествовавших нам епископов и при оглашении и при восприятии Крещения, как научились божественных писаний: так веруем и теперь и представляем вам нашу веру» (Сократ, «Церковн. истор.», кн. 1, гл. 8). Об изучении молитвы Господней верующими свидетельствуют «Постановления Апостольские» (кн. VII, гл. 25, 45). Тертуллиян в книге своей о молитве (О молитве, IX), св. Златоуст (Златоуст в XIX беседе на Мф., 5), бл. Августин (Августин в 42 слове говорит, что молитву Господню оглашенные начинали учить за неделю до Крещения). |
| протоиерей Илия Соколов Предварительные сведения о первом послании св. Иоанна Богослова Писатель послания Древние Церковные писатели, по свидетельству Евсевия (Ист. кн. 3 гл. 24), безспорно усвояют послание сие Св. Апостолу Иоанну Богослову. И действительно, в нем повсюду виден тот свет учения о Божественности Иисуса Христа, которым озарены п другие сему Апостолу принадлежащие писания, и тот дух любви, который свойственен наперснику вечной любви Богочеловека. Общества, к которым писано послание Седьмой стих второй и двадцать первый последней главы рассматриваемого послания дает видеть, что Иоанн писал оное к обществам Христиан, обращенных из Иудеев и язычников, по всей вероятности Малоазийских. Ибо эта часть света, по свидетельству Климента Александрийского (Ист. Евс. кн. 8 гл. 23), была главным поприщем, на котором Св. Апостол Иоанн подвизался по отбытии из Палестины. Время и место написания В памятниках древности не находим прямого указания, где и когда написано послание сие. Впрочем, принимая в соображение свидетельство Евсевия (Истор. кн. 3 гл. 24) и соглашаясь с мыслью Амвросия Медиоланскаго (Зап. на 36 псал.), должно полагать, что послание писал Св.Апостол в глубокой старости, т.е. после заточения, претерпенного им на острове Патмосе. В это время, живя в Ефесе, он и лично посещал верующих и писанием назидал их, как то видно из второго и третьего послания ( 2Ин.1:12 ; 3Ин.1:13 ). Повод к написанию В исходе первого века юная Христова Церковь имела уже многих врагов. Между ними Св.Иоанн видел сеятелей всякой лжи и неправды, истых клевретов Антихриста ( 1Ин.2:19, 22, 26 ). И видев это, признал за благо обличить таковых, изложив в письмени лжемудрие их, а вместе с тем начертать для верующих правило, по которому могли бы они различать проповедников истины от лживых учителей, водимых духом лести и приводящих в погибель. Содержание и ход послания Послание, при поверхностном на него взгляде, не дает замечать ни главного предмета, ни составных своих частей. Углубляясь же в оное, скоро усматриваем и то и другое. |
| Скачать epub pdf О Сардикийском Поместном соборе Предисловие Святой Поместный 190 собор в иллирийском 191 городе Сардике был созван в 347 г. 192 в правление родных братьев-императоров Констанция и Константа, первый из которых царствовал в Константинополе, а второй в Риме. Собор состоялся через 10 лет после кончины их отца, Константина Великого 193 . На нем присутствовали 300 отцов с Запада и 76 с Востока, согласно Сократу (кн. 2, гл. 20) 194 и Созомену (кн. 3, гл. 12) 195 196 . Первенствующими из них были Осий, епископ Кордубы в Испании, достойный всякого почтения за свою старость и перенесенные им многие труды, пресвитеры Архидам и Филоксен, три представителя папы Юлия, Максим Иерусалимский, Павел Константинопольский и Афанасий Александрийский (которые присутствовали на Соборе, хотя евсевиане лишили их сана), Сардикийский епископ Протоген и др. Между восточными и западными отцами на Соборе произошли раскол и разделение, и к взаимному согласию они не пришли. Восточные, арианствующие, когда отправлялись в Сардику, написали западным, чтобы те не предоставляли места на Соборе св. Павлу, Афанасию Великому , Маркеллу Анкирскому и Асклепе Газскому, как изверженным из сана. Но западные отвечали, что не признают этих отцов ни виновными, ни изверженными, а потому относятся к ним как к участникам Собора и принимают в общение. Восточные же, узнав об этом, вернулись обратно в Филиппополь и вновь извергли Афанасия, Павла, Маркелла, Асклепу, Юлия Римского, Осия Кордубского, Протогена Сардикийского и пр. Совершенно не вспоминая об единосущии (хотя Сократ в кн. 2, гл. 20 говорит, что они открыто анафематствовали единосущие 197 ), они произнесли анафему только на тех, которые говорили о трех Богах; на того, кто учил, что Христос не Бог и что Отец, Сын и Святой Дух – одно и то же Лицо; и на того, кто говорил, что Сын, возможно, не рожден и было когда-то время или век, когда Его не было. Оставшиеся же в Сардике западные отцы, проведя Собор, подтвердили Никейскую веру, ничего к ней не прибавив и ничего от нее не убавив. Афанасия, Павла, Маркелла 198 и Асклепу они оправдали, сняли с них обвинения и через императоров помогли им получить свои кафедры. Собиравшихся же в Филиппополе восточных в ответ лишили сана, впрочем, не всех, а только 11 отцов, поскольку не все восточные были арианами, но лишь некоторые, а прочие остались православными (о чем сардикийские отцы сообщают в послании ко всем Церквам), отчего и анафематствовали многие мнения Ария, а божественный Иларий принял их Символ как православный. |
| 1 Введение в святоотеческое богословие – Нью-Йорк, 1982 – С 187//Архимандрит Платон Догматическое учение о творении и христианское отношение к природе//ЖМП – 1989, 2 С 65 2 Архимандрит Платон. Указ. соч. – С. 65. 3 Послание к Автолику Кн. 2, 4. 4 Булгаков С. Агнец Божий. – Париж, 1933. С. 147. 5 Архимандрит Петр (ныне епископ Американской Автокефальной Церкви). Замечания о Символе веры. Никео-Цареградский Символ веры//ЖМП. – 1969, 1. – С. 76 6 Митрополит Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 1. СПб., 1983. С. 352. 7 Святитель Василий. Против Евномия//Епископ Сильвестр. Опыт православно-догматического богословия. Т. 3. – С. 34. 8 Свт. Ириней Лионский. Против ересей. Кн. 4 — С. 368. 9 Свт. Григорий Богослов. Слово 34. 10 Святитель Василий Великий Послание к Амфилохию о Святом Духе Гл. 8, 16 11 Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви ?. 1. – С. 6 12 Ломоносов ?. В. Явление Венеры на Феснце, наблюденное в Санкт-Петербургской Императорской Академии наук мая 26 дня 1761 года – СПб., 1761//ЖМП. — 1990, 6, С. 74. 13 Епископ Сильвестр. Опыт православного догматического богословия. Т. 3. – Киев, 1885. – С. 100. 14 Малиновский ? П. Догматическое богословие Т. 2 – Ставрополь-Губернский, 1903 – С. 93. 15 Успенский Л. А. Праздник и иконы Пятидесятницы//ЖМП – 1957, 6 С 52—27 16 Богословские труды Вып. 14 – С 89 17 Богословские труды. Вып. 14. – С. 90; ЖМП. — 1657, 6. – С. 54. 18 Из духовного наследия преподобного Серафима Саровского всея России чудотворца//ЖМП. — 1973, 9. С. 77—78. 19 Архиепископ Иннокентий (Борисов). Собрание сочинений. Т. 10. – 1877. – С. 78. 20 Троицкий С. В., профессор. Христианская философия брака. – Париж. – С. 109—110. 21 Троицкий С. В. Указ. соч. – С. 42. 22 Там же. – С. 43—44. 23 Св. Иоанн Дамаскин Точное изложение православной веры. Кн. 2. Гл. 2 24 Блж Феодорит На Книгу Бытия. – Вопр. 4.//Митрополит Макарий. Православное догматическое богословие Т. 1. 25 Свт. Григорий Богослов. Слово 39-е на святые светы явлений Господних//Творения. Т. 1. — С 535. |
| 1 Petavius. Opus de theologicis dogmaticis (Петавий. Сочинение о догматах богословия), т. I, кн. 1, гл. 12 и 13; т. 3, гл. 5 (изд. Thomas, 1864. pp. 145—160; 273—276). 2 M.Jugie. Статьи Palamas («Палама») и Palamite («Паламитство») в «Dictionnaire de theologie catholique» de Vacant et Mangenot, т. 11, стлб. 1735—1776 и 1777—1818. Его же: De theologia palamitica («О богословии паламитском») в его Theologia dogmatica christianorum orientalium («Догматическое богословие восточных христиан»), т. 2 (1933), стр. 47—183 (труд чисто доктринальный по своему характеру), а также несколько статей в «Echos d " Orient». М.Жюжи дает такую оценку богословию св. Григория Фессалоникийского: «И все же по попущению Божию это учение, в котором позволительно видеть наказание, было навязано как официальный догмат» (статья Palamas, стлб. 1817). S.Guichardan. Le problème de la simplicite divine en Orient et en Occident aux XIV et XV [e] siècles: Gregoire Palamas, Duns Scot, Georges Scholarios (С.Гишардан. Проблема божественной простоты на Востоке и на Западе в XIV и XV веках: Григорий Палама, Дунс Скот, Георгий Схоларий). Лион, 1933. Этот труд, весьма упрощенно истолковывающий учение, глубоко чуждое образу мыслей самого критика, заслужил справедливые упреки в рецензии В. Грумеля («Echos d " Orient», 38, 1935, стр. 84—96). 3 Основными биографическими источниками являются два «Жития» св. Григория Паламы, написанные двумя константинопольскими патриархами – св. Филофеем († 1376) и Нилом († 1387); оба они были учениками Паламы (P.G., т. 151, стлб. 551—656; 656—678). Среди исследований, посвященных жизни и деятельности Паламы, см. главным образом труд Г.Папамихаила «Св. Григорий Палама» (на греч. яз.). Александрия, 1911. Биографическая справка имеется и в уже упомянутой статье о.Жюжи, а также в статье Ф.Майера. Palamas в «Realencyklopädie fur protestantische Theologie», т. 14, стр. 599—601. Кроме того, ценные сведения можно найти в A.A.Vasiliev. Histoire de l " Empire Byzantin (Париж, 1932) (т. 2, гл. 9); этот труд дает общую картину политической, культурной и религиозной жизни Византии XIV и XV вв.; стр. 362—369 посвящены св. Григорию Паламе и так называемым «паламитским» Соборам. [Основным трудом о св. Григории Паламе является в настоящее время книга о.Иоанна Мейендорфа «Введение в изучение Григория Паламы» (Jean Meyendorff. Introduction à l " etude de Gregoire Palamas), Париж, 1959.] |
|
|
