| Сегодня на современного православного христианина обрушиваются цунами информации, заставляющие сердечко его холодеть от ужаса, вселяющие в душу беспокойство. Масоны, жидомасоны, идентификационные коды. Приход антихриста уже состоялся, он уже в мире. Биопаспорта, в числах которых обязательно каким-то образом зашифровано отречение от Христа. Зло передается через электрический ток. Интернет, компьютер и телевизор – это «ловушки» диавола и прочее. Все эти псевдоправославные «ужастики» наворачиваются на одну ось: собственное толкование самой таинственной Книги Священного Писания Откровение святого Иоанна Богослова (по-гречески «Апокалипсис»). Но такое возбуждение личной фантазии – это серьезная ошибка, которая ведет к повреждениям в духовной жизни и грозит духовному и психическому здоровью человека. Об этом говорит сама Библия. В конце 22-й главы Книги Апокалипсис святой апостол и евангелист Иоанн Богослов написал: «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (Откр. 22:18, 19). Разве это не устрашающие слова? Если человек своим плотяным горделивым разумением будет что-либо добавлять к этой книге, то на него наложит Бог язвы, а если что-то будет удалять – Господь отнимет возможность войти в Царствие Небесное. Это великое и грозное предупреждение! Примерно о том же пишется в Книге Деяния святых апостолов. Только здесь уже говорит прямо Господь наш Иисус Христос: «Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти…» (Деян. 1:6, 7). Также можно вспомнить Первое и Второе Послания к фессалоникийцам святого апостола Павла. Одним из побудительных мотивов написания Первого Послания к христианам греческого города Салоники была для первоверховного апостола Павла необходимость борьбы с еретиками, утверждавшими, что Второго пришествия Христова не будет, как и всеобщего воскресения мертвых. Солуняне приняли догмат, раскрытый им по внушению Святого Духа апостолом Павлом. Но человеческая природа немощна. И у христиан Фессалоник произошел перегиб. Они слишком рьяно стали готовиться к скорому концу света. Поэтому апостол написал для них Второе Послание, в котором сказал: «Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов» (2 Фес. 2:1). |
| 1 Это видно из того, что Рим во всей книге Пастырь составляет сцену событий и откровений, в ней описанных. Воспитавший Ерма продал девочку в Роме; Ерм потом видел ее купающуюся в реке Тибре (Vis. I, 1), — прогуливался в Кумах (Vis. II, I), ходил по дороге Кампапской (Vis. IV, I). Самые откровения предназначены ближайшим образом для церкви римской, из которой они чрез Климента должны была распространяться в церкви других городов. (Vis. II, 4). После этих предварительных замечаний обратимся к исследованию книги «Пастырь», замечательной и по своему содержанию, и по Форме. 2 См. о третьей книге Ездры исследование М. Шаврова. СПб., 1861. 3 См. Iachmanns, Der Hirte des Hermas; Koenigsb. 1835, S. 60—67. Яхман догадывается еще, что поводом третьей части «Пастыря» могли послужить слова Уриила в Третьей книге Ездры (VI, 3), что он послан показать три пути и предложить три притчи (ср. Mand. VI), из чего объясняется и сходство в истолковании подобий (III Езд. II:44—48; ср. Sim. IX, 13), и что к сочинению книги «Пастырь», может быть, привели автора слова: «Я говорю вам, народы, слышащие и разумеющие, ожидайте вашего Пастыря» (III Езд. II:34). 4 О мучениках говорится (Vis. III, 1. 2), что они перенесли мучения от лютых зверей, бичевания, заключения в темницах, распятие. 5 Гильгенфельд (ap. V, стр. 160) обращает внимание только на рескрипт Траяна к Плинию (110 г.). В нем император вообще одобряет образ действия правителя, который тех только, на кого доносили ему как на христиан, спрашивал, христиане ли они, — и дает такое распоряжение: «Отыскивать христиан не надо, но те, на кого будет донесено и они окажутся христианами, должны быть наказываемы, впрочем, так, чтобы, кто откажется, что он христианин и покажет это самым делом, т.е. публичным служением нашим богам, получал прощение за раскаяние». Потом образ действий против христиан, предполагаемый книгою Ерма, Гильгенфельд производит именно из помянутого рескрипта и, на, этом основании саму книгу Пастырь относит к последним годам царствования Траяна или даже ко времени императора Адриана (117—138). Но он напрасно упустил из виду распоряжение, возобновленное Траяном против тайных обществ, и само письмо Плиния, в котором уже говорится о доносах на христиан, представлении их к начальству, допросах и казнях, при этом замечательно, что Плиний, как и Ерм, упоминает о христианах, из которых одни только отрекались, а другие даже поносили Христа. образом Евсевий (Церк. Ист. III, 3) говорит: «В конце Послания к Римлянам апостол упоминает между другими и об Ерме, которого, говорят, есть книга Пастыря». О том же мнении свидетельствует Иероним (cat. scr. eccles. c. 10): «Ерм, о котором упоминает апостол Павел в своем Послании к Римлянам, есть, как говорят, автор книги, называемой Пастырь». На таком основании книга Пастырь была и после приписываема Ерму, мужу апостольскому. В Ватиканском кодексе XIV века (3848) читается: «Конец книги Пастырь, ученика святого апостола Павла» (Дресс. Proleg. стр. XL). |
| Послания Иеремии в еврейской библии нет; в Вульгате или Латинском переводе оно составляет шестую или последнюю главу книги Варуховой; а у Семидесяти Богомудрых Толковников оно положено отдельно после книги Плача под особою надписью «Αντιγραφον επιστολης» или список с первоначального экземпляра (αρχετυπον). Конечно, в книге Иеремии (29:1–32 600 ) упомянуто о книге, посланной Иеремией к переселенцам в Вавилон: но содержание ее, подробно там изложенное, совершенно не похоже на рассматриваемый список послания, составляющее отдельное сочинение. Блаженный Иероним называет этот список подложным (pseudographa epistola). Таковой отзыв Иеронима вполне подтверждается тем, что изложение послания не похоже на священное величие речи в книге пророка Иеремии; – и никто из древних церковных писателей не называет сего послания каноническим, но везде оно причисляется к книгам апокрифическим или церковным. Во второй Маккавейской книге, написанной в Египте и излагающей происшествия 187–160 г. до Рождества Христова, замечено, что в записях пророка Иеремии заповедано переселяемым Иудеям, чтобы они не заблуждались мыслями своими, смотря на золотые и серебряные кумиры и их украшения ( 2Мак 2:1–3 601 ), как и говорится в послании Иеремиином; следовательно, это послание известно было между иудеями в Египте. Здесь же, вероятно, оно перешло в Церковь Христову и получило в ней обширное употребление, как самое общепонятное изображение нелепости и низости идолопоклонства. Сходство этого послания с книгой Варуха ведет к заключению, что, вероятно, этот ученик Иеремии в этом послании воспроизвел некоторые устные или домашние наставления своего великого учителя к иудеям, отводимым в плен, с целью предохранить их от идолослужения, к которому они были столь склонны на своей родине. С этою же целью в изложении допущены некоторые ораторские особенности или преувеличения, например, семидесятилетнее пленение названо семиродовым (ст. 3 602 ) для изображения тяжести и продолжительности его. Подобные преувеличения, неупотребительные в книгах канонических, встречаются также у Варуха (3:35; 603 5:8 604 ). 23. Содержание послания Иеремии |
| Предисловие Предлагаемый перевод толкования Блаженного Августина на Псалом 125, один из Песней восхождения, – не первое экзегетическое произведение выдающегося учителя Церкви на страницах журнала “Альфа и Омега”. В 1(8) был представлен перевод ряда пасхальных проповедей Августина, связанных с огласительной практикой. Некоторые из них, например, “О молитве Господней”, можно отнести и к жанру толковательной проповеди . В истории библейской экзегезы блаженный Августин занимает видное место как плодовитый автор толковательных произведений, а также как теоретик толкования, обобщивший герменевтический опыт нескольких поколений христианских писателей. Теория и практика изъяснения Писания нашла отражение в целом ряде его трудов разных периодов 1 : О Книге Бытия против манихеев, Об учителе, корпус Толкований на Псалмы, О Книге Бытия буквально (неоконченная книга), О Нагорной проповеди Господа, Разъяснение некоторых положений из Послания к Римлянам, Неоконченное разъяснение Послания к Римлянам, Разъяснение Послания к Галатам, О христианской науке 2 , Заметки на Книгу Иова, О согласии евангелистов, Об обучении оглашенных, О Книге Бытия буквально (12 книг), О Духе и букве, О граде Божием, Рассуждение на Евангелие от Иоанна, Рассуждение на Послание Иоанна к Парфянам, Беседы на Семикнижие, Разыскания на Семикнижие, а также в других трудах, письмах и проповедях. Развитие взглядов блаженного Августина на Писание и его им осмысление, особенности его экзегетико-проповеднической практики, его представления о каноне и текстологические предпочтения кратко и достоверно описаны в содержательной статье Дж. Боннера “Августин как исследователь Библии ” – главе из “Кембриджской истории Библии” 3 . Эта статья способна стать хорошим введением в проблемы Августиновой экзегезы. На русском языке частичное обсуждение этого круга вопросов можно найти в известной книге В. В. Бычкова “Эстетика Аврелия Августина ”, особенно в главе IX (“Знак”) 4 . Эти же труды помогут сориентироваться в библиографии. Толкование на Псалом 125 принадлежит к серии экзегетических проповедей на тему псалмов с надписаниями “Песнь восхождения”. Эти проповеди блаженный Августин произнес, вероятно, в конце 412 г. 5 в Карфагене 6 . К этому времени уже выработался его метод трактовки библейских текстов в рамках толковательной проповеди, и данный образец такой трактовки вполне характерен. На этом примере можно наблюдать многие особенности, свойственные корпусу “Толкований на Псалмы” в целом: господство аллегорических (в частности, типологических) объяснений 7 , стремление расслышать в псалмах указание пути внутреннего совершенствования христианина, христоцентричность толкования и связанность изъяснительной проповеди с нуждами пастырского назидания Церкви, а также некоторые “технические” стороны изъяснения: использование текста Италы, отличное знание Псалтири наизусть и умение вовремя привести нужную цитату и другие. |
| ПРИЛОЖЕНИЕ 1. Пророк Аввакум в книге пророка Даниила Ты приготовил предо мною трапезу ввиду врагов моих 791 Книга пророка Божия Даниила содержит текст, не входящий в иудейский канон книг Танаха. Это текст о противостоянии Даниила в Вавилоне идолу Вилу и медному дракону. И Вил, и большой дракон оказались в результате поруганы и разрушены. Порожденные этим гнев и злоба вавилонян побудили царя бросить Даниила в ров со львами. При этих обстоятельствах и был послан к Даниилу пророк Божий Аввакум. Мы не ставим перед собой задачу научно-исагогического исследования истории и достоинства этого текста, а предложим святоотеческие и наши собственные размышления над ними в контексте библейской теодицеи. Текст о Данииле и Аввакуме известен из двух источников. Первый – перевод LXX (Септуагинты), второй – перевод Феодотиона. Оба текста – греческие. По Септуагинте речь идет о «пророчестве Аввакума», то есть вся глава о Виле и драконе принадлежит пророку Аввакуму. Даниил же явно иной, чем в книге пророка Даниила, потому что является священником (ερες). По Феодотиону, Глава о Виле и драконе пророку Аввакуму не приписывается, и о священстве Даниила не говорится. Даниил этой главы явно является тем самым Даниилом, что и во всей пророческой книге. Русский синодальный перевод следует редакции Феодотиона, так же поступаем и мы в наших рассуждениях. Кстати, существует мнение, что этот текст изначально был все-таки составлен на арамейском или даже еврейском языке. Это мнение опирается на наличие арамейского фрагмента в иудейском комментарии на книгу Бытия, опубликованном в 1290 году Раймундом Мартини и сходном по содержанию с Дан. 14, 27–41 . Дан. 14, 28–42 Когда же вавилоняне услышали о том (как разрушены были Вил и дракон Даниилом), сильно вознегодовали и восстали против царя, и сказали: царь сделался иудеем, Вила разрушил и убил дракона, и предал смерти жрецов. И, придя к царю, сказали: предай нам Даниила, иначе мы умертвим тебя и дом твой. И когда царь увидел, что они сильно настаивают, принужден был предать им Даниила. Они же бросили его в ров львиный, и он пробыл там шесть дней. В рве было семь львов, и давалось им каждый день по два тела и по две овцы; в это время им не давали их, чтобы они съели Даниила. |
| Ряд неканонических Св. книг заключается, по нашей Библии , третьей книгой Ездры. Эта книга, по загадочной таинственности своего происхождения и содержания, конечно, более всякой другой неканонической книги требует особенного исследования, – какому мы и намерены ее подвергнуть 1. Порядок исследования об этой книге предначертаем себе такой: Прежде всего I, надобно показать, действительно ли третья книга Ездры имеет Священно-библейское, только неканоническое, достоинство, и сохранилась ли она в своей первоначальной полноте и не поврежденности. Решение этих вопросов укажет нам точку зрения, с какой должно рассматривать сию книгу относительно ее происхождения и содержания. Далее II, станем исследовать, в Ветхозаветное ли или в Новозаветное время произошла эта книга, в каких обстоятельствах, и по каким потребностям веры и церкви она написана, и если не по имени кто, то каков по личным достоинствам писатель оной. Это исследование будет вводить в разумение самого содержания и характера книги. 1-e отделение А. О Священно-библейском, впрочем, неканоническом, достоинстве 3-й книги Ездры Священно-библейское, только неканоническое, достоинство третьей книги Ездры доказывается свидетельствами и отзывами о ней Отцов и учителей церкви, – вообще – церковным употреблением этой книги от первоначальной христианской древности доныне. Ибо, начиная еще с Апостольского века, стали в церкви христианской пользоваться этой книгой, как относящейся, несомненно, к составу Св. Писания; однако никогда не причисляли ее к каноническим Св. книгам. – Приведем сначала свидетельства о 3-й книге Ездры, как принадлежащей к составу Св. Писания. Ветхозаветные времена не представляют свидетельств о сей книге. Первое указание на третью книгу Ездры, как Священно-библейскую, находится у Апостола Варнавы в его послании. Он пользуется этой книгой, поставляя ее в одном ряду с пророческими писаниями. Вот его слова: «определенное указание на крест есть у другого пророка, который говорит: и когда сие совершится? И говорит Господь: когда древо преклонится и поднимется, и когда воскаплет кровь от древа. |
| Толкование на Псалом сто двадцать пятый Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 13, 1997 30 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 13, 1997 Предисловие Предлагаемый перевод толкования Блаженного Августина на Псалом 125, один из Песней восхождения, — не первое экзегетическое произведение выдающегося учителя Церкви на страницах журнала “Альфа и Омега”. В 1(8) был представлен перевод ряда пасхальных проповедей Августина, связанных с огласительной практикой. Некоторые из них, например, “О молитве Господней”, можно отнести и к жанру толковательной проповеди. В истории библейской экзегезы блаженный Августин занимает видное место как плодовитый автор толковательных произведений, а также как теоретик толкования, обобщивший герменевтический опыт нескольких поколений христианских писателей. Теория и практика изъяснения Писания нашла отражение в целом ряде его трудов разных периодов 1 : О Книге Бытия против манихеев, Об учителе, корпус Толкований на Псалмы, О Книге Бытия буквально (неоконченная книга), О Нагорной проповеди Господа, Разъяснение некоторых положений из Послания к Римлянам, Неоконченное разъяснение Послания к Римлянам, Разъяснение Послания к Галатам, О христианской науке 2 , Заметки на Книгу Иова, О согласии евангелистов, Об обучении оглашенных, О Книге Бытия буквально (12 книг), О Духе и букве, О граде Божием, Рассуждение на Евангелие от Иоанна, Рассуждение на Послание Иоанна к Парфянам, Беседы на Семикнижие, Разыскания на Семикнижие, а также в других трудах, письмах и проповедях. Развитие взглядов блаженного Августина на Писание и его им осмысление, особенности его экзегетико-проповеднической практики, его представления о каноне и текстологические предпочтения кратко и достоверно описаны в содержательной статье Дж. Боннера “Августин как исследователь Библии” — главе из “Кембриджской истории Библии” 3 . Эта статья способна стать хорошим введением в проблемы Августиновой экзегезы. На русском языке частичное обсуждение этого круга вопросов можно найти в известной книге В. В. Бычкова “Эстетика Аврелия Августина”, особенно в главе IX (“Знак”) 4 . Эти же труды помогут сориентироваться в библиографии. |
| Имена Божии в книге Откровения Иоанна Скачать epub pdf §1. Особенности учения о Боге в книге Откровения Иоанна В самом начале своей книги Откровения Иоанн говорит о Боге в его троичности: «благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных» (1:4б-5а). Эти слова – часть прескрипта (salutatio). Стандартную (двойственную) форму salutatio мы находим в посланиях апостола Павла ( Рим 1:7 ; 1Кор 1:3 ; 2Кор 1:2 ; Гал 1:3 ; Флп 1:2 ; Кол 1:3; 1 Фесс 1:1; Флмн 1:3), а также в более поздних посланиях Нового Завета. Эта форма имела большое богословское значение. Она ставила Иисуса Христа и Бога на один божественный уровень. Древние христиане, еще не имея онтологической концепции отношения Иисуса к Богу, имплицитно говорили об Иисусе как о Боге. Он – божественный посредник спасения, которое приходит к людям от Бога. Но у Иоанна мы встречаемся не с двойственностью, а с уникальной троичностью в salutatio. Тринитарные формулы в Новом Завете изредка встречаются ( Мф 28:19 ; 2Кор 13:13 ; 1Петр 1:2 ), но в Откровении эта формула именно уникальна. Возможно, что она – оригинальная адаптация Иоанном двойственной формулы. Изменения произведены и в замене «Бога Отца» и «Господа Иисуса Христа» их описаниями в характерной для Откровения манере. Иоанн творчески размышлял о христианской концепции Бога. Свой характерный язык богословия он, конечно, не изобрел, но творчески использовал в нем ресурсы иудео-христианской традиции. Разумеется, Иоанну не следует приписывать более позднее патристическое учение о Троице. Но оригинальная форма salutatio показывает, что его понимание Бога сознательно тринитарно: Иисус Христос и Дух включены в иудейскую монистическую веру в Бога. Эту концепцию Иоанн выражает в особых терминах. Правда, скорее следует говорить о тринитарной концепции не Бога, а «божественного». Ибо слово Бог Иоанн, как и все авторы Нового Завета, относит к Единому Богу, Отцу Иисуса Христа. Конечно, и слово «божество» (как природа Бога) чуждо Иоанну, но иначе мы не можем говорить о той божественной реальности, в которую включен как Иисус, так и Святой Дух (здесь символизированный «семью духами»). |
| Кому именно она адресована, в самом тексте прямо не сказано, что прежде вызывало разноречивые суждения исследователей 6 . Уточнить это позволил составленный сторонниками Халкидонского Собора в конце V в. «Кириллов сборник» (Florilegium Cyrillianum). В нем эта книга названа «посланием к царицам Аркадии и Марине» 7 , то есть к младшим сестрам императора Феодосия II, в отличие от третьей книги, обозначенной как «послание к благочестивейшим царицам Пульхерии и Евдокии» 8 , то есть к его старшей сестре и его супруге. Это хорошо согласуется с теми данными, которые можно извлечь из самого текста. В книге к царевнам святитель называет своих адресатов «невестами Хритовыми» и говорит, что они украшены «славой девства» (гл. 1, 2:20). В книге к царицам он очевидным образом различает адресатов обоих посланий, также обозначая предыдущую книгу, как написанную для «святых дев» 9 , а отмеченную самим автором ее сравнительную ясность и простоту 10 естественно объяснить тем, что она была предназначена для «младших» цариц. В некотором противоречии с этим стоят слова императорской грамоты к свт. Кириллу, откуда можно заключить, что было лишь два послания святителя к царским особам, из которых одно написано для Феодосия II и его супруги, а другое – для св. Пульхерии 11 . На основании этого свидетельства, а также ввиду отсутствия в книге к царевнам какого-либо заключения, иерей Т. Лященко (будущий еп. Тихон) сделал вывод, что оба послания к царственным женам являются одним сочинением, разделенным на две части, или две книги (λγοι), адресатами которого были св. Пульхерия и ее сестры 12 . Иером. Пантелеимон (Успенский) , в свою очередь, предположил, что свт. Кирилл изначально действительно задумывал написать к царицам одну книгу, но из-за разросшегося объема оборвал ее изложение и написал для Евдокии и св. Пульхерии особое сочинение, куда вошла оставшаяся часть предполагаемого плана. А поскольку первая книга «оказалась необработанной и довольно элементарной по содержанию», он посвятил ее младшим сестрам императора. Таким образом, он определил адресатов посланий к царственным женам именно так, как сообщает «Кириллов сборник», поставивший точку в этом вопросе еще прежде его публикации. Слова императорской грамоты иером. Пантелеимон удачно объясняет тем, что послы свт. Кирилла в Константинополе вручили одно послание императору, посчитавшему, что оно предназначено и его супруге, а два других – св. Пульхерии 13 . |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Послание Константинопольского патриарха против стригольников (редакция начала XVI в.) Приводится по изданию: Казакова Н.А., Лурье И.С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV - начала XVI в. М.-Л. 1955 Список источников Публикуемое ниже «Послание» представляет собой наиболее ранний источник по истории стригольничества. Оно издавалось дважды: в «Актах исторических» (т. I, СПб., 1841, 4) и в «Русской исторической библиотеке» (т. VI, Памятники древнерусского канонического права, изд. А. С. Павловым, ч. I, СПб., 1888 и 1908, 22). Это же «Послание», с именем его автора — патриарха Нила, дошло до нас и в греческом подлиннике (изданном Миклошичем и Мюллером в книге «Acta Patriarchatus Constantinopolitani», т. II, Вена, 1862, стр. 31); русский текст «Послания» представляет собой несомненный перевод, иногда даже буквальное воспроизведение греческого текста (ср. напр. фразу «И етера (с разъяснением — «другая») многа таковая обрящеши»,—ниже стр. 234). Публикуемое «Послание», в отличие от всех последующих памятников по истории стригольничества, не вошло в иосифлянский противоеретический кодекс, представленный макарьевским сборником БИЛ, Рум. 204 и «Великими Минеями Четьими» (см. ниже, стр. 236). Оно сохранилось только в двух более ранних списках: 1) ГИМ, Синод. 562; 4°; нач. XVI в. Сборник. «Послание», лл. 315 об.—319. По этому списку «Послание» издавалось в «Актах исторических»; 2) ГИМ, Синод. 280; 1°; нач. XVI в. Сборник. «Послание», лл. 427—429. По этому списку «Послание» было издано А. С. Павловым. Оба названных списка представляют большой интерес по своему составу и происхождению. Список ГИМ, Синод. 562, — сборник грамот, так или иначе связанных с митрополичьей канцелярией и приведенных в качестве образца для последующего делопроизводства («митрополичий формулярник»),—был исследован Л. В. Черепниным в его монографии «Русские феодальные архивы XIV—XV вв.». Л. В. Черепнин относит составление основной части сборника ко времени митрополита Симона (1495—1511) и полагает, что «непосредственным толчком к составлению формулярника митрополита Симона послужил, повидимому, собор 1503 года». В этом отношении сборник Синод. 562 отражает, по мнению Л. В. Черепнина, более поздний момент в истории митрополичьего делопроизводства, нежели другой сборник—Увар. 512, в основе которого лежит текст «кафедрального формулярника... 70-х годов XV в.». |
|
|
