| Пророческими книгами в православно-богословской литературе называются писания пророков, имеющие пророческий характер. Таковы книги великих пророков: Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила и 12 малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. В предложенном исчислении, очевидно, отличается класс пророческих книг в православной богословской литературе от соответственного ему класса пророков в еврейском каноне. В отличие от последнего, в него не входят исторические книги, хотя и написанные пророками: Иисуса Навина, Судей, Царств, и входит книга Даниила, не входящая у Евреев в отдел пророков. Таким образом, строго пророческие писания, по православно-богословскому определению, соответствуют по своему характеру и содержанию общему ветхозаветному пророческому служению, его цели и характеру. Пророки ветхозаветные были богодухновенными мужами еврейского народа, коих избирал Господь для возвещения Своей воли о спасении еврейского богоизбранного народа и всего человеческого рода. Пророки были избираемы Господом, чтобы сохранять, охранять и изъяснять Моисеев закон, особенно с его внутренней нравственно-догматической стороны, поддерживать и охранять жизнь еврейского народа в определяемом законом теократическом направлении, строе и идеале, предвозвещать будущее спасение человеческого рода Спасителем и приготовлять Евреев и весь человеческий род пророчествами о Спасителе к достойному Его приятию и вступлению в Христову Церковь . Насколько священные ветхозаветные книги,. писанные пророками, соответствуют указанным целям пророческого служения и в своем содержании наполнены исключительно пророческими речами, имеют, таким образом, исключительно-пророческое содержание, настолько они входят в пророческий отдел по православно-богословскому определению. Пророческие книги разделяются на книги великих и малых пророков. К первым относятся книги Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила; ко вторым: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захария и Малахии. |
| Священное писание Библия (ββλια – книги) включает две части: Ветхий Завет и Новый Завет. Ветхий Завет Ветхий Завет состоит из 50 книг, которые были написаны между XI в. до н. э. и I в. н. э. В этих книгах содержится история Еврейского народа от сотворения мира до начала нашей эры, а также древнейшее иудейское законодательство. Об этом говорится в Пятикнижии (Книга Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзаконие), книгах Иисуса Навина, Царств, Судей, Руфь, Паралипоменон. Другие книги содержат поэтические гимны, молитвы или поучения. Это Псалтирь, Песнь Песней, Екклесиаст, Притчи и другие книги. И наконец, пророческие книги – Книга Исаии, Иеремии, Осии, Авдия, Аввакума и др. Те книги Ветхого Завета, которые входили в канон древнего иудаизма, называются каноническими. Канонические книги были написаны на древнееврейском (отчасти арамейском) языке. В Ветхий Завет входит также несколько книг, которые в иудейской традиции не рассматривались как священные, хотя читались и переписывались. Это 2-я и 3-я книги Ездры, Товит, Иудифь, Премудрость Соломона, Премудрость Иисуса, сына Сирахова, Послание Иеремии, Варух, Маккавейские. Эти книги дошли до нас на греческом или латинском языке и называются неканоническими или второканоническими. Кроме того, есть несколько неканонических вставок в канонические книги Есфири, Псалтирь и пророка Даниила. Перевод Ветхого Завета на греческий язык был сделан в III–II вв. до н. э. и называется переводом семидесяти или Септуагинтой, так как, по преданию, над этим переводом трудились семьдесят иудейских книжников, которые для этой цели были специально приглашены в Александрию. Текст Септуагинты лежит в основе православной библейской традиции. Латинский перевод Библии – Вульгата, на который опирается католическая традиция, был сделан в IV в. н. э. блаженным Иеронимом. Наряду с каноническими, в Вульгату включены и неканонические книги. Обстоятельства, при которых появился церковнославянский перевод Библии, вам уже известны, а на русский язык Библия была переведена в середине XIX в. и издана в 1876 г. |
| Текстология Ветхого Завета Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 12, 1997 29 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 12, 1997 (обзор) Историческая судьба книг Ветхого Завета уникальна и сложна. До того, как новозаветная Церковь признала их неотъемлемой частью своего Священного Писания, они уже долгое время почитались и распространялись в иудейском мире. Самые древние части Ветхого Завета: Пятикнижие, книга Иисуса Навина, книга Судей, ряд пророческих книг — были созданы более чем за пять веков до Рождества Христова. И даже те ветхозаветные книги, которые принято датировать позднейшим временем, все же отстоят от христианской эры не менее чем на столетие. В этом существенное отличие Ветхого Завета от Нового, все книги которого были созданы в лоне христианской Церкви, причем за достаточно сжатый исторический период. В этом же состоит и особая трудность изучения Ветхого Завета. Наши сведения об обстоятельствах написания многих ветхозаветных книг противоречивы и неполны. Но самое главное — до нас не дошло полного текста Ветхого Завета в рукописях, хронологически достаточно близких ко времени его создания. Поэтому ключевая проблема, встающая перед каждым исследователем и переводчиком ветхозаветных книг, — это проблема текстологическая. Именно не отдельные проблемы, касающиеся локальных разночтений, разных рукописных редакций и т. п., а единая проблема ветхозаветного текста. Отсутствие рукописей, отражающих первоначальный этап существования книг Ветхого Завета, делает практически невозможным решение задачи о восстановлении его древнейшего еврейского оригинала. Наше знание об оригинале Ветхого Завета базируется главным образом на источниках, которые следует считать косвенными, а именно на позднейшем еврейском рукописном материале и на древних переводах. Очень часто эти источники не вполне согласуются друг с другом. Отсюда ясно, что какой бы из них ни выбирался “за основу” при переводе или исследовании Ветхого Завета, необходимо принимать во внимание все дошедшие до нас источники, — хоть их значение и не равновелико, каждый из них все же достаточно значим. Минимальную информацию о них и содержит настоящий обзор. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации 5.5. Организация богослужения 5.6. Грех Давида. Рождение Соломона 5.7. История Авессалома Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета 5.5. Организация богослужения Первая книга Паралипоменон добавляет новые факты о мероприятиях Давида в Иерусалиме: устроении левитского и священнического служения при Храме и разделении домов священнослужителей на 24 череды, с тем, чтобы каждая череда несла свое служение в храме определенное количество времени. Поэтому, когда мы читаем, что священник Захария был из Авиевой чреды, то это распределение было установлено еще во времена Давида. Кроме того, он из числа левитов установил судей и учителей по территории земли и, наконец, исполнил предписание Моисеево о предоставлении 48 городов левитам, из них 6 городов убежищ. Дело в том, что некоторые города, указанные Моисеем в качестве городов убежищ, до времени Давида вообще не принадлежали израильтянам, поэтому только при нем стало возможным окончательно исполнить это указание. 5.6. Грех Давида. Рождение Соломона Поучительная история о грехе Давида с Вирсавией, женой Урии Хеттеянина, известна, на ее пересказе я не буду останавливаться. Происходит это в момент процветания, покоя и славы. После того, как Давид вступил в преступную связь и устроил убийство Урии руками Иоава, он был обличен пророком Нафаном посредством притчи об овце бедняка. Когда Давид по этой притче произнес суд, то Нафан объявил ему, что суд этот он произнес сам на себя. Покаявшийся Давид был прощен, но пророк сказал: «Как ты этим делом дал повод врагам Господа хулить Его , то умрет родившийся у тебя сын» (2 Цар. 12:14). Весьма назидательно то, как вел себя Давид перед лицом этого наказания. Когда ребенок заболел, Давид молился, лежа на земле, и постился и отказывался есть, и так продолжалось семь дней до тех пор, пока ребенок не умер. Слуги боялись сообщить об этом Давиду, опасаясь, что если он так оплакивал болезнь, известия о смерти он не перенесет. Догадавшись о гибели младенца, Давид спросил об этом, ему ответили; после этого он к удивлению всех служителей встал, оделся, пошел и помолился в скинии, после чего вернулся домой и уселся за трапезу. Когда его спросили о странности такого поведения, он сказал, что до этого момента была надежда на то, что Господь смилуется и сохранит жизнь ребенку, но сейчас, как сказал Давид: «я пойду к нему, а не он возвратится ко мне», поэтому теперь нет нужды поститься и сетовать. Заметим, Давид не перестает надеяться на милосердие Божие даже после вынесения строгого приговора и не ропщет, когда его надежда осталась тщетной. В утешение ему, от Вирсавии родился второй сын, который получил имя Иедидиа, то есть «возлюбленный Богом», или Соломон — «миролюбивый». |
| III. Патриарх Никон в стремлениях к утверждению независимости Русской Церкви и патриаршей в ней власти, и три основанные им монастыря К оглавлению На второе главное дело своего патриаршествования, как и на первое, которое мы доселе рассматривали, Никон был вызван также современными обстоятельствами. Это второе дело состояло в том, чтобы отстоять независимость церковной и особенно патриаршей власти. Никогда зависимость Русской Церкви от мирских властей не доходила до такой степени, до какой достигла в первые годы царствования благочестивейшего царя-юноши Алексея Михайловича. По его приказанию была составлена и издана в свет книга «Уложение», которою учрежден в качестве особого, самостоятельного судебного места Монастырский приказ, существовавший дотоле в виде отделения в Приказе Большого дворца, и суду этого Монастырского приказа, состоявшего только из светских судей, были подчинены по всем гражданским делам или во всех гражданских исках все духовные лица от высших до низших: все митрополиты, архиепископы и епископы наравне с своими приказными и дворовыми людьми, детями боярскими и крестьянами; все настоятели монастырей со всею братиею наравне с монастырскими слугами и крестьянами и все белое духовенство также наравне с своими крестьянами. Никон считал Уложение, как и выражался впоследствии, «книгою, св. Евангелию и правилам св. апостол и св. отец и законом греческих царей во всем противною», и если подписался под ним вместе с другими, то подписался «поневоле», будучи тогда только архимандритом. А когда сделался Новгородским митрополитом, он не захотел подчиняться Монастырскому приказу, и царь пожаловал своему любимцу несудимую грамоту, которою все духовенство Новгородской епархии освобождалось от подсудности названному приказу и Никону предоставлено было право судить своим судом даже по управным делам не только все духовные лица епархии, но и церковных крестьян . Тем более не мог подчиниться Никон Монастырскому приказу, когда был призван на патриаршую кафедру. И вот при самом избрании его на эту кафедру он решительно объявил пред всеми, что в таком только случае согласится занять ее, если сам царь и бояре и освященный Собор и все православные дадут торжественный обет пред Богом, что они будут сохранять «евангельские Христовы догматы и правила св. |
| III. Попечение православной церкви о некоторых из правоверующих в особенности сообразно их званию в обществе и церковном и гражданском Церковь Православная, благотворно и спасительно осеняя и охраняя вообще всех нас, вступивших в благодатный союз с нею и неизменно пребывающих в послушании ей, из среды нас особенно руководствует и освящает своим Богослужением, сообразно званиям и нуждам нашим, членов государства, клира, семейства, иночества и других членов общества церковного и гражданского. Богослужение для членов Государства Лица Царского дома Государство, подобно нашему телу, состоит из разных членов, соединенных между собою одною властию, одними законами, наречием, обычаями и взаимными выгодами. В теле нашем нет членов лишних и ненужных: так в великом теле Государства ни один член не может сказать другому; ты мне не надобен. Не может око рещи руце: не требе ми еси: или паки глава ногам: не требе ми есте ( 1Кор.12:21–22 ). В теле нашем есть члены благообразнии и неблагообразнии ( 1Кор.12:24 ), властительствующие и подчиненные: и в теле гражданском бывают и должны быть члены высшие и нисшие, начальствующие и подчиненные. В теле нашем члены, имея свое частное назначение и деятельность, движутся и служат все, под одним общим управлением, для одной общей цели: и в теле государственном многоразличные члены, имея и сохраняя свое особенное звание и назначение, должны жить и служить для блага общего, по указаниям общего закона и одной Высшей власти, и в служении благу общему обретать собственное. Господь, призвав нас для жизни частно-общественной, глубоко напечатлел в нас чувство долга и подчиненности закону и власти, чем единственно охраняется и утверждается благоденствие частное и общественное. Коренной источник власти и силы в Государстве есть Царь царствующих и Господь господствующих. Как власть и господство над тварями даны Творцем человеку ( Быт.1:28 ): так от Господа же происходит и власть семейная и родительская, церковная и гражданская, например: власть Церкви Божией над человеками ( Быт.27:29 , Мф.18:17 ) власть патриархов, Богом избранных ( Быт.12:7. 27:29; 48:19 .); вождей ( Исх.3:10, 7:1 . Нав.1:5 ); судей ( Суд.2:16 . Деян.13:20 ), и царей у народа Божия ( 1Цар.9:16, 17. 16:1 . Прем. 9:7 ), а равно и у других народов; ибо комуждо языку Господь устроил вождя ( Сир. 17:14 ). Несть бо власть, аще не от Бога: сущыяже власти от Бога учинены суть ( Рим.13:1 ). Дана есть от Господа держава Царям и сила от Вышняго (Премуд. 6:3). Князи служителие бо Божии суть ( Рим.13:6 ); слуги царства Божия ( Прем.6:4 ). Судии не человеческий суд творят, но Господень ( 2Пар.19:6 ). |
| Глава 5 Ис.5:1 . Воспою Возлюбленному моему, то есть Богу, Возлюбленному моему, воспою песнь, какую должен воспеть Ему народ Его. Виноград бысть Возлюбленному моему, – то есть виноград был у Бога, – на месте тучне, то есть в земле, текущей млеком и медом. Ис.5:2 . И окопах его, и благодетельствовал ему, и наказывал его. И ограждением оградих , – то есть дал закон, – и насадих в нем лозу избранну это – священники, праведники и назореи. И создах столп посреде его это – сан царей и судей. И предточилие ископах в нем это – священство и жертвы. И ждах, да сотворит гроздие, и сотвори терние. Господь ожидал, что сотворит он добрые дела, изображаемые гроздами, а сотворил он дела лукавые, изображаемые терниями. Ис.5:3 . И ныне, живущии во Иерусалиме и человече Иудин... Что сотворю еще винограду Моему, и не сотворих ему? Пророк говорит мужам Иудиным и Иерусалимским или, лучше сказать, Сам Бог через пророка призывает их во свидетели сказанного, что ждал Он от винограда, Ис.5:4 . да сотворит гроздие, и сотвори... терние, то есть ожидал, что сотворит он правду, а он творил беззаконие. Ис.5:5 . Отиму ограждение его, и будет в разграбление. Поскольку сердце народа отступило от суда и правды, отыму у него царство, представленное в образе столпа, – и будет в разграбление от пленяющих: и разорю стену его, и будет в попрание, то есть отыму закон, который был ему украшением и ограждением. Ис.5:6 . И будет в попрание удовольствия, какие любил, сделаются для него мучительными и убийственными. И оставлю виноград пуст, и ктому не обрежется, ниже покопается сделаю, что придет он в запустение, потому что сам восхотел того. и взыдет на нем... терние. Тернием пророк называет грехи и законопреступления. И «не обрежется, ниже покопается», потому что не приложу о нем более Своего попечения. И облаком заповем, еже не одождити на него дождя, то есть запрещу пророкам изрекать им пророческое слово. Ибо дождем, в таинственном смысле, пророк называет пророчества и ведение воли Божией, а облаками именует пророков, которые орошают нас небесным дождем. То же видим и в других местах. Например: " да снидет яко дождь вещание мое» ( Втор.32:2 ); и еще: «надождю на един град, а на другий (един) не надождю... и соберутся два и три града во град един пити воду и не насытятся» ( Ам.4:7–8 ), то есть из одного города придут в другой искать Божественных глаголов, и не найдут. |
| Заключение «Нет мертвым воскресения». 748 Эти слова древнегреческий драматург Эсхил вложил в уста Аполлона, выступающего в высшем суде Древней Греции – афинском ареопаге. За ними стоит твердая уверенность в том, что возвращение из загробного мира невозможно. Спустя пятьсот лет после смерти Эсхила в том же ареопаге прозвучала проповедь апостола Павла, завершившаяся словами: Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых. Как и следовало ожидать, проповедь не вызвала сочувственного отклика у афинских судей: Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время ( Деян.17:30–32 ). Прошло еще около ста лет, и христианский апологет Афинагор, уроженец тех же Афин, пишет сочинение «О воскресении мертвых», в котором доказывает, что, «если Бог в первоначальном творении создал несуществовавшие тела человеческие и самые начала их, то Он и разрушившиеся каким-либо образом воскресит с такой же легкостью, так для Него и это равно возможно». 749 Нам ничего не известно о реакции на это сочинение в кругах образованных язычников II века: можно лишь догадываться, что оно либо осталось незамеченным, либо вызвало такой же отклик, как проповедь Павла в ареопаге: недоумение, скепсис, насмешки. Сочинение афинского апологета отличается от проповеди апостола Павла прежде всего тем, что в нем нет ни слова о Христе. У Павла, напротив, вера в воскресение мертвых вытекает из уверенности в том, что Христос воскрес: Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти ( Рим.6:8–9 ). Как мы показали, с точки зрения Павла христианство не имеет никакого смысла и никакой цены, если не было факта воскресения Христа. Прошло восемьсот лет после смерти Эсхила, триста после проповеди Павла, двести после апологетического сочинения Афинагора, и мир стал свидетелем того, как вера в воскресение Христа, а значит и в воскресение мертвых, преодолевая сопротивление язычества, захватила умы миллионов людей. По всей Римской империи – и на Востоке, и на Западе, и в Риме, и в Афинах – начали строить храмы в честь Человека, распятого на кресте римскими воинами по приговору иудейского синедриона. Этот Человек, Которого после смерти ученики объявили воскресшим, неожиданно для многих становится центральной фигурой всей истории человечества, затмевая Собой самых знаменитых философов и мыслителей, а вера в Его воскресение – краеугольным камнем религии, которая с тех пор и по сей день сохраняет первое место в мире по количеству последователей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАИСИЙ († 17 дек. 1695), прп. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Сийских святых), Сийский. П. был сыном соборного священника Соловецкого мон-ря Мефодия («от нихже икономъ обители монах Паисий, прозываемый Мефодиев» (БАН. Арханг. Древл. 408. Л. 255 об.; Никанор. 1895. С. 1)), по др. источникам - Антониева Сийского мон-ря ( Кириллов. 1902. С. 22). В 1664 г. принял постриг в Сийском мон-ре от своего духовного наставника прп. Феодосия Сийского (БАН. Арханг. Древл. 408. Л. 269 об.). Ок. 1670 г. П. избрали на должность келаря и казначея ( Перовский. 1897. С. 471). В 1676 г. П. стал строителем Соловецкого мон-ря («Да того же года взятъ из Сийского же монастыря в Соловецкой же в монастырь в московские строители старец Паисей» (БАН. Арханг. Древл. 375. Л. 91)). 30 июля 1676 г. по указу патриарха Иоакима (Савёлова) П. был назначен на должность патриаршего казначея (Там же). В 1676-1694 гг. П. значится среди судей Московского казенного приказа (Московский приказный аппарат. 2006. С. 117-118). С 1680 г. П.- щедрый благотворитель Сийского мон-ря («...он, монах Паисий, жаловал во всяких монастырских нуждах, воспомогал и заступал, и на судах денег давал окупать монастырские долги, так что исчислить благих его к обители сей не можно» (Памятная книга Антониева Сийского мон-ря. Л. 97 об.- 98; см.: Кириллов. 1902. С. 23). После опустошительного пожара в мон-ре (2 мая 1658) на средства П. в 1685 г. были построены каменные корпуса для настоятеля и братии, колокольня, ризница и книгохранительная палата, возведены квасоварня, поварня, св. ворота, а также каменный храм во имя прп. Сергия Радонежского (БАН. Арханг. Древл. 375. Л. 81; БАН. Арханг. ДС. 186. Л. 232; Макарий (Миролюбов). 1878. С. 18); в Москве для мон-ря был отлит колокол весом более чем в 300 пудов ( Кириллов. 1902. С. 23; Макарий (Миролюбов). 1878. С. 111). Ценные вклады П. пополняли монастырскую б-ку наряду с пожертвованиями игум. |
| О любви к ближним Поучение 32. 1) О любви к ближним. 2) Кто наш ближний? 8) Что значит любить ближнего как себя? Заповедь о любви к Богу, как слышали вы, есть первая и наибольшая, а заповедь о любви к ближнему есть вторая, подобная первой, то есть также весьма важная заповедь; потому она и поставляется непосредственно после первой, как необходимое дополнение первой. Иисус Христос говорит: вторая же подобна ей; возлюбиши искренняго твоего яко сам себе ( Мф.22:39 ). Любовь к ближнему, по учению Иоанна Богослова, есть необходимое свидетельство нашей истинной любви к Богу. Аще кто речет, говорит апостол, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть: ибо не любяй брата своего, егоже виде, Бога, Егоже не виде, како можешь любити ( 1Ин.4:20 )? Так любовь к ближнему нераздельно соединяется с любовью к Богу. Поэтому, сказавши о любви к Богу, надобно говорить и о любви к ближнему. Ныне скажу вам, кого надобно разуметь под ближним, и что значит любить ближнего как себя? Под именем ближнего, которого вторая заповедь предписывает любить как себя, надобно разуметь каждого человека, или всех людей, никого не исключая. Каждый человек есть ближний наш, потому что он, также как и мы, получил бытие от Бога, имеет одинаковую с нами природу (ибо все люди созданы по образу Божию); одно и то же с нами имеет назначение, земное и небесное, потому что все люди созданы для того, чтобы в настоящей жизни прославляли Бога, как всеблагого Отца, и в будущем веке наследовали вечную жизнь. Каждый человек есть ближний наш, родной ли он нам или не родной, богатой или бедный, высокого состояния или низкого, христианин или не христианин, православный или не православный, соотечественник или иностранец, друг или враг. Апостол Иаков говорит: «Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица. Ибо если войдет в собрание ваше человек, с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и нищий в худом платье; и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе прилично сесть здесь; а нищему скажете: ты стань там, или садись здесь, при ногах моих: то не разрозниваетесь ли вы между собою, и не представляете ли в себе судей с злыми помышлениями? Не нищих ли мира сего избрал Бог быть богатыми верою, и наследниками Царствия, которое обещал Он любящим Его? А вы презрели нищего! Если вы исполняете царский закон, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как самого себя; хорошо поступаете. Но если смотрите на лица; то грех делаете и пред законом оказываетесь преступниками» ( Иак.2:1–9 ). |
|
|
