| В другом его труде – «Книга пророка Исайи в древнеславянском переводе» (СПб., 1897) – хронологически, он идет за исследованием о книге Есфирь, – повторяется отзыв исследователей «Описания» о пророческих книгах, «но почему-то с сомнением: «кажется, не этому редактору (т. е. толковых пророчеств), а другому лицу нужно приписывать перевод пророков Софонии, Аггея, Захарии и Малахии (с. 21, прим. 2)» 373 . Михайлов, в свое время, удивлялся такому замечанию проф. Евсеева, что, возможно, было учтено и повлияло на содержание последующей статьи И. Е. Евсеева – «Следы утраченного первоначального перевода пророческих книг на славянский язык» (ИИАН. 10. 1899. 4. С. 355–373), в которой Евсеев, сравнивая тексты кн. прор. Даниила и Иеремии с текстами Софонии, Аггея, Захарии и Малахии, с одной стороны, и с текстами толковых пророчеств – с другой, пришел к выводу, что перевод этих 6-ти пророческих книг однороден и сохраняет все признаки не толкового, а паримийного перевода, что возводит его (несмотря на разные подновления) к глубокой древности (к каковой, как известно, был относим авторами «Описания» и весь паримийный корпус). После такого открытия, проф. Евсеев пошел дальше, решая вопрос, кому мог принадлежать этот перевод паримий; он высказал предположение, вполне одобренное тем же его оппонентом Михайловым: переводчиком паримийных текстов этих пророчеств, мог быть св. Мефодий. А. В. Михайлов в своем «Опыте...» одобрительно замечал: «С одной стороны, мы знаем, что Мефодий незадолго до кончины занимался переводом Св. Писания, притом – в широком размере, а не только для богослужебной цели, с другой – нет никаких оснований предполагать, что этот дополнительный перевод Св. Писания по словоупотреблению и формам мог отличаться от перевода «избора» ветхозаветных книг, т. е. Паримийника: участия св. Мефодия в переводе Паримийника нельзя отрицать, а диалектическая среда, где явилась эта богослужебная книга на славянском языке и совершалась переводная деятельность одного Мефодия, была одна и та же» 374 . |
| Православное Обозрение в первой книжке своей за 1860 год, известив о предпринятом со стороны духовного правительства русском переводе библии 233 , вслед за тем начало печатать библейские книги в переводе арх. Макария и напечатало в 1860 г. перевод книг: пророка Исаии и пророка Иеремии и книгу Плача Иеремии; в 1861 г. пророков Иезекииля и Даниила, книги Иова и из малых пророков книг пророков Осии, Иоиля и Амоса; в 1862 г. – Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии; в 1863 г. Песни песней, Екклезиаста, Притчей, и начат перевод Пятокнижия, который продолжался и в 1864 г.; в 1865 напечатаны книги Иисуса Навина, Судей, первая книга Царств; в 1866 г. вторая, третья и четвертая книги Царств и книга Руфь; в 1867 г. – первая и вторая книги Паралипоменон, вторая книга Эздры и книга Неемии, книга Эсфирь; в 1868 г. – первая и вторая Маккавейские книги. Кроме переводов с еврейского о. Макария, в Православном Обозрении напечатаны переводы с греческого священных книг: Товита и Иудифи (1862 г.), Премудрости Соломона (1863 г.), Премудрости Иисуса сына Сирахова (1865 г.), книга пророка Варуха (1866 г.) и третьей книги Маккавейской (1869 г.). Перевод этих книг сделан священником А. А. Сергиевским. В Духе Христианина 1862 – 1863 гг. напечатан перевод Г. И Павского третьей и четвертой книг Царств, первой и второй Паралипоменон и Притчей Соломоновых. Перед каждой главой перевода книг Царств и Паралипоменон есть оглавления коротенькие с обозначением содержания главы. Кроме того, в это время переведены были и изданы отдельно: Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова,С.-Петербург, 1859 г., с кратким объяснением; то же – второе издание с исправлением объяснения; С.-Петербург, 1860 г.; то же – в 16 долю листа без объяснения. С.-Петербург 1860 г. 234 Книга Иова в русском переводе, Вятка, 1860 г. К тексту приложено довольно обширное толкование в подстрочных примечаниях. Между тем в виду общепризнанной потребности в русском переводе библии, Святейший Синод, со своей стороны признавая необходимым предпринять от собственного лица издание русского перевода ветхого завета имел рассуждение о порядке, в каком удобнее мог бы быть веден этот перевод, и о тексте, с которого должен быть делан перевод священных книг ветхого завета. |
| Что помогут идолопоклонству его глухие идолы? Горе тем, у которых боги бездушные идолы, неслышащие обращаемых к ним молитв; Господь же во храме святом своем, пред Ним должна замолкнуть вся земля ( Авв.2:18–20 ). Откровение Божие о наказании народа иудейского чрез халдеев исполнило ужасом самого пророка, и он молится, чтобы Господь и в будущем, как и в прошедшем, являл себя народу Богом спасения ( Авв.3:1,2 ). И затем изображает будущее явление Божие для поражения противников. Как при переходе чрез Черное Море Господь явился горевавшему Израилю, так явится и в будущем Судиею всего мира. Во время шествия Его на суд, вокруг Него солнечное сияние, впереди и сзади его язва и зараза, все враждебное Ему истребляется ( Авв.3:3–5 ). Земля колеблется от шествия Его, народы дрожат от Его взора, древние холмы опадают (ср. Суд.5:5 ; Пс.67:19 и Исх.19:18 ) пред ним; кочующие эфиопляне и мадианитяне впали в ужас ( Авв.3:6,7 ). С какою же целью является господь в таком страшном величии, от которого трепещет земля, так что открылись подземные источники ( Авв.3:8,9 ), вострепетали горы, верхние и нижние воды и небо покрылось молнией и тучами ( Авв.3:10–12 )? – Господь является для спасения людей своих. Он низвергнет халдейскую династию ( Авв.3:13 ), уничтожает вооруженные, преданные ей массы народа, которые в исступлении будут истреблять друг друга ( Авв.3:14 ) и погибнут, как некогда Фараон и его всадники в море ( Авв.3:15 ). Поэтому, хотя пророк еще в ужасе, от услышанной им страшной вести, хотя он еще трепещет в виду близкого исполнения бедствий будущего; но он также радуется и торжествует в виду созерцаемого им спасения ( Авв.3:16–19 ). Книга пророка Софонии Сведения о лице пр. Софонии и цели его пророческого служения Пр. Софония сам возводит свой род до царя Езекии; отцом своим он имел Хусия, дедом его был Годолия, прадедом Аморий, прапрадедом Езекия. Пророческое свое служение он проходил во время Иосии, царя иудейского, и вероятно в первые годы его царствования, когда Иосия находился еще под опекой, после первого преобразования упадшего богослужения, когда вельможи еще имели над ним силу: так как видны еще значительные остатки служения Ваалу, чего не было после 18 года царствования сего царя. |
| Относя время написания книги Софонии к царствованию Иосии, мы легче поймем содержащуюся в ней проповедь. Иудея уже век как подчинена Ассирии, с 734 года – с тех пор, как Ахаз испросил помощи у Тиглатпаласара III против Дамаска и Самарии. Во время Езекии страна попыталась выйти из вассальной зависимости, но не смогла. Мало-помалу и все с большей интенсивностью народ все больше увлекался иностранными обычаями и языческими практиками. В долгое царствование Манассии (698-643) религиозное развращение распространилось чрезвычайно. Этот царь, согласно 4Цар 21:3-9 реконструировал святилища на высотах, воздвиг алтари Ваалу, стал поклоняться и служить всему воинству небесному, сжег своего сына, практиковал ворожбу и магию и поставил в иерусалимском Храме истукан Астарты. К этим преступлениям против истинного культа прибавились еще и беззакония против собственного народа: «Еще же пролил Манассия и весьма много невинной крови, так что наполнил ею Иерусалим от края до края» (4Цар 21:16). К началу царствования Иосии (639) Иудея нуждается во всех каких только можно реформах: политических, социальных, религиозных. Этот царь и возглавит их . Однако, следует помнить, что, согласно мнению большинства комментаторов, вдохновителем этих изменений был пророк Софония. Уже потому лишь, что его проповедь направлена против религиозного синкретизма (1:4-5) и подвергает обвинению Ниневию, провозглашая наказание ей (3:13-15), кажется верным датировать ее первыми годами Иосии, приблизительно 639-630. C другой стороны, имеется одно важное событие. Когда религиозная реформа достигает своего апогея в 622 году и обнаруживаются Книги Закона, Иосия решает проконсультироваться у одного из пророков относительно ее содержания (ср. 4Цар 22). На основании того факта, что консультантом выступает не Софония, а пророчица Хульда , можно предположить, что к 622 году Софония уже умер. 2. Книга, ее содержание и проблемы Хоть в общем-то структура произведения довольно ясна, некоторые ее моменты дискутируемы. Поэтому некоторые авторы делят книгу на четыре части: 1:2-2:3/2:4-15/3:1-8/3:9-20 (Джордж), а другие – на три, но по-разному: 1:2-2:3/2:4-15/3:1-20 (Пфайффер); 1:2-2:3/2:4-3:8/3:9-20 (Зеллин – Форер); 1:2-2:15/3:1-8/3:9-20 (Рудольф). Деление, предложенное Зеллином и Форером, более убедительно. |
| Самое важное в пророчестве Софонии – это весть о ⇒ Дне Господнем . Божий суд неотвратим и неизбежен, даже если люди закрывают на него глаза ( Соф. 1:12 ). Время милости миновало ( Соф. 3:2–4 ). Царь пытается вновь обратить свой народ к Богу и спасти его, но встречает сопротивление ( Соф. 3:1–4 ). Несмотря на все усилия восстановить правильное богослужение, грех распространяется: наряду с Богом иудеи поклоняются Ваалу, идолам и небесному воинству ( Соф 1 и след.), клянутся одноврем. Господом и Милкомом (в Синод. пер. – «царем своим»). Другие совсем отпали от Бога и больше не вопрошают о Нем. В народе царят чуждые нравы, суеверные обычаи (ср. 1Цар. 5:5 ), корыстолюбие, обман и насилие ( Соф 1 и след.). На такое беззаконие грядет суд Господень. Это будет день трубы, зовущей к Божьей брани, к брани против народа, который Бог когда-то называл Своим. Господь хочет устрашить людей; они, подобно слепым, будут топтаться на месте, не находя выхода, ибо Бог решил разметать «кровь их, как прах» и истребить всех жителей земли ( Соф. 1:14–18 ). Но перед лицом грозящей катастрофы Бог еще раз предупреждает Свой народ о том, что ему грозит. Еще раз Бог призывает беззаконных к обращению, а тех, кто соблюдает Его Закон, призывает еще решительнее «взыскать Господа». Это последняя возможность избежать суда ( Соф. 2:1–30 ). Затем взор автора обращается к соседним народам и царствам – и они подвержены гневу Господа. Суд распространяется на все стороны света и постигает на западе землю Филистимскую и острова язычников, на востоке – Моав и Аммон, на юге – Эфиопию, а на севере – Ассирию. Остаток Израиля овладеет землей филистимлян, а с Моава и Аммона получит добычу и унаследует эти земли. Но Иерусалим не прислушивается ни к угрозам, ни к обетованиям Господа: он не желает покориться, и его вожди предаются греху больше, чем когда-либо ( Соф. 3:1–4 ). Поэтому Господь отвергает Свой народ и оставляет его (ср. Мф. 23:37–39 ) до тех пор, пока не наступит срок окончат. суда, который постигнет весь мир ( Соф. 3:8 ). Только когда Господь выплеснет Свой гнев, останется ⇒ остаток Израиля, бедный и малочисл. народ, который вновь научится уповать на Господа ( Соф. 3:12 ). Язычники, которые останутся в живых, также будут служить Богу. Спасенные Богом будут прославлять и благодарить Его за милосердие и прощение. И избавит Бог Свой народ от всякого страха, соберет притесняемых ( Соф. 3:16,19,20 ) и поклоняющихся Ему из других народов, будет их могуществ. Спасителем и станет радоваться за тех, кого Он спас. |
| Подобные события, исторические факты и, вообще, сочувствие Иудеев к Вавилону – вот достаточный повод пророчествам Аввакума о нашествии Халдеев. Пророчество о погибели Халдеев стояло уже, в связи с первым, и необходимо было для самого пророка и верующих Иудеев. Оно было, также, необходимо, как предсказание Михея, что в Вавилоне Иудеи будут искуплены и спасены от всех врагов ( Мих. 4:10 ). Оно утешало пророка и народ. Это мнение мы решаемся признать справедливым. Пр. Аввакум, по нашему мнению, был современником прр. Исаии, Михея и царя Езекии. Какие же положительные данные в речах Аввакума побуждают считать его современником Езекии? Поводом и основанием для нашего мнения, служит описание, современного пророку, религиозно-нравственного состояния Иудеев, существенно отличное от описания его современниками Манассии, Иосии, Иоакима и последующих Иудейских царей. Пророк Аввакум только в двух стихах 1-й главы касается современного нравственного состояния Иудейского народа и находит, преимущественно, отсутствие правосудия: нечестивый одолевает праведного, поэтому возможно грабительство и насилие, вражда и раздор, говорит пророк. Такое слабое обличение возможно только при благочестивом Езекии. О сыне его, Манассии, в исторических Ветхозаветных книгах замечается, что он был нечестивейшим из Иудейских царей, наполнившим города идолами и кровью. Преемник Манассии, Иосия, не скоро начал свое покаяние и не мог исцелить народа от нравственных недугов, принятых от Манассии (что подтверждают вышеприведенные свидетельства пророков Иеремии и Софонии). Об Иоакиме и последующих царях нечего уже и говорить: характеристика их и их времени в речах пророка Иеремии всем известна. Сходная, почти тожественная с Аввакумом (и по букве), характеристика нравственного состояния встречается только у Ис. 1:21–23 , и у Мих. 2:1–2; 7:2–3 = Авв. 1:3–4 (Судья берет взятки). Оба пророка – современники Езекии. На этом основании можно считать пр. Аввакума современником Исаии и Михея, пророком, проходившим свое служение в Иудейском царстве, во второй половине правления Езекии (714–700 г. до Р. X). Попробуем подтвердить свое предположение анализом языка книги пророка Аввакума. |
| Аутентичность этих пророчеств – тема, весьма дебатируемая. 2:7, кажется, относит к пророчеству против филистимлян обетование, данное Иуде. Хотя Джордж защищает аутентичность этого стиха, предпочтительней считать его послепленной глоссой. Текст 2:8-11 отражает, как думает большинство авторов, действия Моава и Аммона во время падения Иерусалима в 586 г. Возможно, это тоже вставка; однако, здесь лучше проявить осторожность: быть может, текст говорит о более ранних событиях. Отношения Иудеи с этими странами на протяжении VII века известны плохо. Безусловно, следует считать позднейшей вставкой 9b, где содержится обещание, похожее на то, что в 7-м и 10-м стихах, которое почти буквально повторяется в 8-м стихе. Странной выглядит идея об обращении язычников, содержащаяся в 11-м стихе, однако, если принимать во внимание, что текст 3:9-10 принадлежит Софонии, невозможно, опираясь лишь на содержание, отвергать принадлежность ему и 2:11. с) Третий раздел (3:9-20) предполагает, что суд Божий уже свершился и наступает эпоха спасения. Подобно тому, как наказание с самого начала является всеобщим (1:2 и дал.), спасение также простирается на все народы (3:9-10). Наибольшим его бенефициантом, однако, является Иуда. Его положение изменится полностью. Идолопоклонники, беззаконники и гордецы (ср. 1:4-6,8-13; 3:2-4) уступят место «народу смиренному и простому», очищенному Богом (11-13). Тираны оставят свое место Господу, «Царю Израиля» (14-18а), а переселенные и рассеянные возвратятся в страну, собранные Богом (18b-20). Некоторые комментаторы отрицают аутентичность всего этого раздела (Пфайффер), другие ограничивают ее стихами 11-13 (Зеллин – Форер) или 11-18а (Джордж). Наибольшее возражение вызывают последние стихи книги, 18b-20, поскольку в них предполагается плен. Относительно обращения язычников (3:9-10) можно сказать следующее: если мы вместе с большинством комментаторов принимаем, что Софония – духовный ученик Исайи, не остается никакой причины отметать принадлежность ему этих стихов. Иначе придется отказать и Исайе в принадлежности ему поэмы о горе Господней (Ис 2:2-4). |
| В Септуагинте первые пять Книг малых пророков расположены в порядке уменьшения по объёму, однако также возможно, что редакторы перевода LXX считали, будто Книги пророков Авдия и Ионы более тесно связаны с Книгами пророков Наума, Аввакума, Софонии 302 . Одна из особенностей Книги пророка Авдия – её краткость. Данная книга уступает по объёму не только другим пророческим книгам, но и всем книгам Священного Писания Ветхого Завета вообще. Она состоит из 21 стиха, так что «немногие из читающих Библию задерживают на ней внимание» 303 . Однако важность этой книги отнюдь не умаляется этим обстоятельством; как выразился блаженный Иероним , «это малый пророк по числу стихов, а не по мыслям» 304 . Наряду с этим, проблем, связанных с изучением этой книги, настолько много, что эта книга «является одной из наиболее пререкаемых книг в библиологической литературе» 305 . При этом наибольшее количество проблем относится к исагогике Книги Авдия, тогда как вопросы экзегетики этой книги освещаются в целом сходным образом у многих исследователей. Никаких сведений о личности или времени служения автора книга не сообщает, нет даже имени его отца 306 . Такую ситуацию следует признать нетипичной для пророческих книг Ветхого Завета, в большинстве из которых, кроме имени автора, указываются имя отца пророка, время служения, родной город (или хотя бы место пророческого служения). Отсутствует информация об авторах лишь в Книгах пророков Авдия, Аввакума и Малахии; однако при этом Аввакум всё же именуется пророком, и лишь личности пророков Авдия и Малахии вообще не упоминаются в каком-либо контексте, но известны только их имена 307 . Вследствие того что в надписании Книги пророка Авдия указано лишь имя, «для толковников Священного Писания открывается широкое поле разных противоречивых и исключающих друг друга гаданий и предположений о жизни и деятельности пророка Авдия» 308 . Сама личность пророка вызывает множество споров. Даже в вопросе правильного произношения его имени есть определённые трудности. В масоретском тексте (Овадйа) означает «поклонник или приверженец Яхве». Однако в Септуагинте это имя переведено как Αβδου (Авдиу), а в Вульгате – Abdias (Абдиас), что указывает на другое первоначальное еврейское произношение , которое имело значение «слуга Яхве» 309 . «Возможно, мы имеем дело с двумя различными произношениями одного и того же имени» 310 . |
| Глава десятая. Образ шестой: бедняки Ягве Еще один мессианский образ, и очень неожиданный для ветхозаветных времен – образ бедняков Ягве, или, по-еврейски, (анавим Ягве). В ветхозаветные времена сложилось мнение, что богоугодность ведет к материальным земным благам и достатку. Ягве Бог благодетельствует Своим угодникам. Само царство Мессии видится пророками, как царство изобилия и земных благ. Да и как иначе? Не может же грядущая цель, к которой устремлена душа народа, быть плохой, все, естественно, хотят лучшего. Будущее, тем более во времена избавления, должно быть богатым и славным, а не убогим и худым. Да и Бог даже в десятословии обещал: чтобы тебе было хорошо [слав.: да благо ти будет] и чтобы продлились дни твои на земле (пятая заповедь). Однако, одновременно с основным образом славного царства Мессии, уже в псалмах Давида, а потом особенно ярко у пророка Софонии во времена царствования Иосии (VII в. до Р.Х.) стал складываться совершенно иной мессианский образ «бедняков Ягве» (анавим Ягве). Младший современник Софонии Иеремия сам становится бедняком Ягве. После Вавилонского плена пророк Захария заговорил не только о мессианской общине народа Божия, как о бедняках Ягве, но и Сам Мессия у него Царь кроткий ( Зах. 9:9 ). На фоне славы царства Мессии, которому покорятся все народы, на фоне небесной славы Сына Человеческого – Царь Кроткий в окружении бедняков Ягве! Было чему удивиться и о чем недоумевать иудеям, ожидавшим Мессию и царство Его. Образ Царя Кроткого и бедняков Ягве, контрастируя с образом Мессии и сына Человеческого, перекликается со смиренным Рабом Ягве у Исаии. И только Новый Завет в Иисусе Христе являет нам Царя Кроткого, а в учениках Его – бедняков Ягве. Сын Человеческий, не имеющий где главы приклонить ( Лк. 9:58 ), принес блаженство нищим духом ( Мф. 5:3 ). В царство Христово трудно войти богатым ( Мф. 19:23 ). Истощивший Себя до образа раба ( Фил. 2:7 ) пришел благовествовать нищим и беднякам ( Лк. 4:18 ). Священный текст использует слово (анве), или во множественном числе (анавим), что значит «смиренные», «нищие», «бедняки». Греческие переводчики в Септуагинте хорошо поняли, что слово это отражает не только материальную нужду и недостаточность, но и определенное состояние духа. Поэтому «анве» они переводят не только как πτωχς – «неимущий», или πνης – «нуждающийся», но и как πρας, что значит «кроткий», умиротворенный даже в испытании. |
| Прибегать к прежнему пророческому слову заставляли Иеремию и его природные свойства. В нем видится скорее горячая ревность в прохождении пророческого служения, чем блестящая способность слова. При своем призвании он ссылается на неопытность в слове. По характеристике Кюпера, речь Иеремии «простая, растянутая, более свободная, чем поэтическая; слова без прикрас и тщательной отделки; сентеции не отличаются разнообразием, но применимостью к современному положению вещей» 64 . Заимствования, цитация легко мирятся с таким строем речи, который вовсе не был ниже запросов времени, так как хорошо кем-то сказано: tempora dura non tam egebant oratione suavi et mulcenti, quam stimulis pungentibus 65 . В силу указанных особенностей времени и личных свойств пророка, у него находятся следы почти всей наличной при нем священной пророческой литературы: всего, а не одной первой половины, Исаии, Осии, Иоиля, Амоса Авдия, Михея, Аввакума, а может быть Наума и Софонии. Нередко находятся у Иеремии следы исторических и поэтических книг, и нет ничего удивительного во влиянии на Иеремию также и этих книг. Священное пророчество тем и отличается от простого предсказания, имеющего удовлетворять порой праздному стремлению узнать будущее, что конечную свою цель видит в настоящем воздействии на слушателя, пользуясь прошедшим наравне с будущим для достижения этой цели. Кто может сомневаться в воспитательном значении уроков истории? Поучительные факты ее mutatis mutandis постоянно повторяются и, по выражению Екклезиаста, нет ничего нового под солнцем. Тем более назидательное значение имеют факты той истории, которая ведет к устроению царства Божия. Равно памятники священной поэзии нашли себе место в слове Иеремии. Горячий патриот, он не вечерней заре своего государства с тем большею любовью должен был изучать памятники, завещанные предками, чем более равнодушия к ним выказывали современник. К тому-же, в великих треволнениях духа, пережитых пророком, в родниках священной поэзии, отражавшей тожественные чувства (Иов и Псалмы), он черпал незаменимое утешение. Книга Иисуса Навина, 1– 2 Царств, книга Иова, Псалмы, собрание творений многих пророков и Пятокнижие 66 – вот те священные книги, которые могли составлять библиотеку пророка Иеремии. |
|
|
