| 1403 Это тесное родство с такими глубокими и законченными системами, простиравшимися на области теоретическую и практическую, не могло не вызвать соответственных отголосков. В этом отношении констатируется, будто иудеи, выигрывая в культуре по соприкосновению с язычеством, не менее того терял в вере, почему по книге Премудрости будто бы несомненно, что в рассеянии последняя была тронута эллинизмом. Этим создается прочный базис для сближения нашего памятника с другими философическими творениями. Уже не раз подчеркивались в первом некоторые параллели с гераклитовскими изречениями, хотя бы в II, 3, а иные прямо спрашивали, не цитовалось ли (в XIII, 2) чего – либо, ходившего под титулом «темного» ефесского мудреца. Гипотезы о косвенном отражении его чрез стоицизм уступали свое место теориям непосредственного влияния, которое распространяется на весь состав рассматриваемой нами книги в ее существенных основах и детальных очертаниях. Этим совсем не отвергаются другие философские элементы, но они только соподчиняются гераклитовским, яко бы доминирующим в Екклезиасте. Эта идея, встреченная недоверчиво корифеями общей с изобретателем специальности, нашла себе радушный прием у богословов. Даже при отрицательных суждениях допускалось много поразительных гераклитовских совпадений, 1404 и частные несогласия не мешали принятию кардинального итога 1405 в качестве научно аргументированного положения. Говорится, что доказано незыблемо гераклитовское влияние, и от него мы имеем характерные отзвуки насчет мистерий (VI, 24 сл.), метафизических и натурфилософских концепций (гл. XVI), в сравнении (XIX, 6) мировой гармонии с музыкальной и т.п. В конце концов, это переплетение рисуется до такой степени запутанным, что должник сам оплачивает заимодавцу равной монетой. В литературе известны семь гераклитовских писем, и о них думают, что они сохраняют лишь некоторые материи этого философа, но ему не принадлежат, поскольку, напр., четвертое, будучи языческого происхождения, в I в. было переработано иудеем либо христианином. |
| Из числа пророков, книга Иезекииля переведена мною по увольнении меня от академии, когда я был уже на покое; но, как перевод перешел в руки студентов, совершенно не знаю“. На второй: „Я переводил сии книги постепенно, начиная с первых курсов. И, помнится, начал с книги Иова; потом перевел Псалтирь, которая, будучи пересмотрена в особом комитете, напечатана; после того – прочие вышеуказанные книги. Я делал перевод в классе и потом переведенное отдавал ученикам на бумаге в виде лекций. Некоторые из таких бумаг я имею и ныне“. На третий: „Мною составлены и оглавления и введения и примечания. Только над книгой Екклезиаста надписание не похоже на мое. И большая надпись глав Исайиных от XL и далее не моя. Только первые два отделеньица, в которых говорится вообще о содержании сих глав, мои“. На четвертый: „Перевод мой литографирован совершенно без моего согласия и ведения. Я никому не давал сего согласия. И даже, услышав о литографированных экземплярах, не хотел иметь у себя ни одного из них“. Прочитав эти ответы, Комиссия нашла нужным предварить протоиерея Г. Павского , что „Святейший Синод, в исполнение особого Высочайшего повеления, требует от него точных ответов и надеется, что он даст таковые со всей искренностью. Протоиерей Г. П. Павский отвечал, также письменно: „Я показания сии делал совершенно искренно. Да мне и нет нужды таить что-нибудь; потому что перевод мой делан был не тайно и уроки мои ученикам преподаваемые были открыто в глазах начальства“. В тот же день (20 марта) даны были протоиерею Павскому дополнительные вопросы: 1) Слова пророка Исаии в VII главе: Се Дева во чреве приимет и проч., признаете ли вы пророчеством о рождении Иисуса Христа от Девы Марии – в истинном и буквальном смысле, и если признаете, то для чего не надписали сего в признанном вами заглавии той главы? 2) Пророчество Исаии XI гл. признаете ли вы истинно и буквально относящимся к Иисусу Христу, и если признаете, то почему ясно не означили сего в признанном вами надписании сей главы? 3) Пророчества Исаии, начиная от XL-й главы и далее, признаете ли вы, истинно и буквально относящимися к Предтече Господню, к страданию, смерти, воскресению и прославлению Иисуса Христа и к христианской церкви, и если признаете, то почему в признанном вами общем заглавии сих пророчеств не указали сих важных истин, а назвали оные только утешительным посланием к пленным иудеям? 4) Пророчества Даниила о семидесяти седминах признаете ли вы истинно и буквально относящимися ко времени пришествия Иисуса Христа, и если признаете, то почему не объяснили сего в примечании, а написали совсем другое? 5) Пророчество Иоиля II-й главы 28 стиха, и далее признаете ли вы относящимся к сошествию Святого Духа на апостолов, и ежели признаете, то почему не объяснили сего в примечании, а написали совсем другое? |
| Всякий же читавший Песнь Песней не усомнится сделать между ними выбор в пользу Соломона. Указываемые критической литературой некоторые греческие слова, например (греч. παρδεισος – 4:13), ( Песн.3 греч. φορεον – носилки), могли употребляться и при Соломоне, в царствование коего велась отдаленная внешняя торговля и греческие ионийские торговцы могли бывать в Палестине. А также женами Соломона могли быть привлекательные гречанки. Кроме того, слова fardes и afirion производятся из древнего зендского языка и имеют себе параллели в персидском языке (Gesenius. Hebr. Handw. 696 s.), а потому время знакомства с ними евреев совершенно неопределенно (ср. Oettli. Hoheslied. 180 s. В. Nehemia. 178 s.). Упоминание слова fardes в Еккл.2:5 наводит на мысль, что это было собственное имя Соломонова парка, сохранившего его и до Неемии ( Неем.2:8 ). Такое же относительное значение имеют и мнимые ново-еврейские слова, указываемые Зигфридом, Кцнигом и др. Например, (кипарис: Песн.2:16 ), (нард: 1:12; 4:13–14), (шафран: 4:14), так как по мнению Гезениуса, есть лишь северно-палестинское произношение слова ; а и употребляются в персидском и арабском языках и встречаются в древних надписях; а в арамейском уже с изменением . Очевидно, решительно новоеврейского эти слова не заключают, а потому и выводы из них поспешны и небезапелляционны. С другой стороны, распространенное в новой критической литературе предположение о происхождении книги Песнь Песней в послепленную, и даже в македонскую эпоху (Гретц), очень не вяжется с выше оттененным постоянным упоминанием об ослепительном богатстве, роскоши и общем благосостоянии и безмятежии евреев. Совсем не таково было состояние их после плена. «Соловей не поет зимою» – то же можно сказать и на это предположение, обстоятельно опровергаемое в новой же западной литературе (Oettli. 1. с. 170 s.). Это предположение противоречит общепризнанным красотам языка Песни Песней, носящим следы «юношеской свежести» (Hengstenberg. Hohesl. 236 s.) и «золотого века» (Гезениус. Евр. грам. 18 стр.). Из приведенных доказательств общий вывод должен быть тот, что Соломон был писателем Песни Песней. Что касается более частного вопроса: в каком возрасте и в какое время он написал эту книгу, то решить это трудно. Конечно, по сравнению с книгой Екклезиаст, – старческим писанием Соломона, естественно думать, что не в период старчества написана Песнь Песней. Но и к годам юности, к каковым относят происхождение ее некоторые исследователи, едва ли возможно отнести ее написание, если признавать в ней аллегорический, а не буквально эротический смысл: юноше трудно такое возвышение. Кажется, естественнее всего отнести к зрелым годам наибольшего физического мужества и духовной мудрости Соломона, к годам наибольшего подъема его религиозности, с освящения храма до увлечения женщинами и прискорбного падения. Возвышеннейшие слова его возвышеннейшей молитвы по освящении храма ( 3Цар.8 гл.) заключают в себе ближайшую аналогию возвышеннейшим мыслям Песни Песней. |
| О крайнем субъективизме подобных суждений свидетельствует и самая их противоположность. Вот некоторые из них. Так, напр., Эйхгорн находит, что Малахии недостает стройности и простоты в выражении его мыслей. 375 Напротив, Рейнке признает его стиль сжатым, ясным, глубокомысленно-кратким, не чуждым элегантности и силы. 376 Подобного же взгляда держатся и Эвальд, по которому речь Малахии – красивая и гладкая, лучше, чем у Екклезиаста. 377 По мнению де-Ветте у Малахии чувствуется вялость духа, больше охоты, чем способности достигнуть чего-либо и неуменье владеть материалом. 378 По Гитцигу, изложение нашего пророка носит печать однообразия и доктринерства. 379 Орелли, напротив, находит это изложение очень оригинальным. 380 По Риму, изложение Малахии приятнее и живее, чем у Аггея и Захарии, и дает некоторые прекрасные и оригинальные образы. 381 Подобных разноречивых суждений можно бы было привести и еще не мало. 382 Ясно, что в этих приговорах все зависит, главным образом, от личного вкуса. Заметим, впрочем, что если бы нам почему-либо оказалось необходимым делать выбор между ними, то мы, – как это ни затруднительно, – принимая во внимание сказанное нами по поводу отдельных литературных приемов Малахии, 383 охотнее стали-бы на сторону благоприятных и похвальных отзывов, чем отрицательных. 2) Мировоззрение пророка Малахии. Мировоззрение пророка Малахии мы лишены возможности поставить в связь со складом его личности, потому что ровно ничего не знаем о последней из каких-либо других источников, кроме его книги. Книга же его чрезвычайно мало знакомит нас с душевными особенностями своего автора. Немного больше, – но, в сущности, тоже очень маю, – имеем мы данных для знакомства с эпохой пророка Малахии (см. гл. II, отд. I). При такой скудости исторического материала, круг идей пророка, его стремления и чаяния, одним словом, – все, что мы объединяем в понятии мировоззрения, – не может получить надлежащего объяснения из своих условий. Нам придется ограничиться почти исключительно лишь знакомством с содержанием этого мировоззрения, как оно отразилось в пророческой книге. |
| 12–14 стихи VII главы не говорят-ли о грубочувственном представлении идей, не указывают-ли на мирской характер издревле чтимой за священную книгу? Не известно в точности время, когда скепсис коснулся книги Песнь Песней, но, судя по уверенности равви Акибы, что такого спора и не было, он имел место несколько ранее спора об Екклезиасте. Ригористы шаммаиты коснулись впервые Екклезиаста: не отрицает-ли он в некоторых стихах потустороннего мира? Тот и этот стих Екклезиаста не представляет-ли противоречивого хода мыслей у славного автора, и не есть-ли Екклезиаст его собственная, а не Божественная мудрость? Не противоречит-ли книга в иных местах то псалмам Давида, то Закону? Равно и относительно Притчей: 4-ый стих XXVI гл. не противоречит-ли пятому? Таковы были вопросы. Нельзя не видеть, что все они стоят на почве тщательного критического исследования текста, и это вполне естественно для того времени, когда иудейские ученые стараются упрочить определенный вид текста Священных Писаний 263 . Другая особенность талмудических споров, как они дошли до нас в выше-приведенных свидетельствах, состоит в том, что они собственно не проистекают из желания поколебать древние авторитеты, но являются естественным процессом колебания, возникшего скепсисе при детальном исследовании текста. «Веселися юноша, в юности своей...Моисей сказал: не ходите в след вашего сердца и очей. Соломон, напротив говорит: ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих... Но после того как Соломон сказал: только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд, – сказали мудрые: Соломон однако хорошо говорил». Это место излагает именно указанный процесс сомнения, как его переживали и разрешали мудрые. Поэтому должно являться лишь примером произвольной критики (Блоха) на основании приведенного свидетельства говорит о позднейшей прибавке к тексту Екклезиаста слов: «только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд». Блох представляет дело так: одна сторона выставляет на вид противоречие Екклезиаста Закону и видит не-нравственный принцип в совете следовать влечению сердца и очей; другая сторона отвечает указанием на вторую половину стиха о суде Божьем. «Но, – спрашивает далее Блох, – почему благочестивые оппоненты Екклезиаста не прочли тотчас-же этой прекрасной прибавки? Просмотрели-ли они ее? Это было бы странно и поразительно. Нет, дело проще: эта прибавка – позднейшая, именно для того, чтобы потушить оппозицию». Необходимость произвольного здесь разделения лиц (на две стороны) и времени (сначала скепсис, долго спустя – разрешение) устраняется естественным представлением самого процесса сомнения и одновременного с ним разрешения его. «Ходи по влечению сердца» – странно, думают мудрые, противоречиво Закону и, пожалуй, не нравственно: впрочем, вот и принцип для правильного понимания совета Соломона – мысль о суде... |
| Изложенные положительные доказательства принадлежности книги Екклезиаст Соломону имеем право противопоставить разнообразным древним и новым критическим соображениям, признающим другого писателя и другое время происхождения книги. Так же, как о подлинности, не мало существовало недоумений по вопросу и о каноническом достоинстве книги Екклезиаст. Так, еще в иудействе были споры и несогласия по этому поводу. Легкомысленные люди находили в этой книге оправдание своему легкомыслию, праздности, разгулу. Вследствие этого более строгие моралисты стали находить здесь неавторитетные мысли: о суете творений Божиих и ничтожности всего сущего, о предпочтении высшим благам еды, питья и удовольствий чувственных. Эти возражения побудили еврейских ученых внимательно рассмотреть все спорные места книги. При этом найдено, что «в начале и в конце книги даются повеления исполнять правила закона», а потому книга оставлена неприкосновенной в каноне. О подобных спорах среди еврейских ученых упоминает и Иероним. По свидетельству Филастрия, в этой книге находили языческое и эпикурейское учение, хотя ясно историк не указывает: евреи или христиане находили такое учение (Haer. 134). Феодор Момпсуетский отвергал богодухновенность этой книги и осужден на пятом Вселенском соборе. – Ориген находил учение о вечности мира. Баргебрей находил пифагорейство. Лютер находил здесь, как и еврейские гуляки, потворство гульбищам и легкомыслию. Клерик видел саддукейское неверие в загробную жизнь. – Но и эти все сомнения в христианской среде, как и в еврейской, не могли поколебать общехристианского убеждения в каноничности этой книги. Так, в древней Церкви, согласно с определением пятого Вселенского собора, осудившим мнение Феодора Мопсуетского, книга Екклезиаст всегда помещалась в числе канонических книг (85 прав. апост.; 60 прав. Лаодик.; 39 пасх. посл. Афанасия и др.). Апостольские мужи: Варнава (Посл. 5), Климент Римский ( 1Кор.15:21, 30 ), Игнатий Богоносец ( Ефес. 5 ), Поликарп Смирнский (Посл. Филипп. 6 гл.), признавали богодухновенность книги. |
| Когда же и как это бывает суетою? Суетны деньги, когда их расточают на удовольствия, но те же деньги не суетны, когда они употребляются с доброю целию, на вспомоществование бедным. Когда ты употребляешь деньги на удовольствия, посмотрим, какое отсюда происходит следствие? Головная боль, вялость, расслабление тела. Как тот, кто стал бы наливать воду в просверленный сосуд, трудился бы напрасно, так и человек, исполняющий себя удовольствиями ( Екк.5:9 ). Мы облекаемся в дорогие одежды; и что пользы от этого? Никакой. Даже и благочестие может быть суетно. Так было с некоторыми из Еллинов. Они вели строгую жизнь, но по пустому, не имея в виду одного тщеславия, для сеискания почета от толпы» (И.Златоуст. Беседы на Посл. к Ефес. Беседа 12, §1). Как и все другие свящ. книги Ветхого Завета, книга Екклесиаст имеет свое отношение к новозаветному таинству. «Самое имя Екклесиаст, – говорит св. Григорий Нисский , – значит правитель Церкви, собирающий заблудших и рассеянных духовных овец во едино стадо; здесь Он и беседует с составляющими Церковь . Подобно тому, как поющий лик обращает взоры на уставщика, пловцы на кормчего, военный строй на военоначальника, так и составляющие полноту Церкви должны взирать на Правителя Церкви, Екклесиаста-Христа» ( Григорий Нисский . Истолков. Екк. Беседа 2. Гл.1). Подробные толкования книги Екклезиаст читатель найдет у блаженного Иеронима , св. Григория Нисского и других. На общую же тему, данную книгою Екклезиаст о суетности земных вещей, находится неисчислимое количество собеседований, древних и новых. §31. Книга Песнь Песней. «Как мы узнали чрез Моисея, что есть не только святое, но и святое святых, и что есть не только суббота, но и суббота суббот, так ныне мы узнаем чрез Соломона, что существуют не только песни, но и Песнь Песней. Блажен, конечно, тот, кто входит во святое; но еще блаженнее тот, кто входит во святое святых. Блажен празднующий субботу, но еще блаженнее празднующий субботу суббот. Блажен подобным образом и тот, кто понимает и поет свящ. |
| О Священном Писании 25. Священные книги написаны в разные времена. Одни - до Рождества Христова, другие - после. 26. Эти два раздела Священных книг имеют особые названия. Те Священные книги, которые написаны до Рождества Христова, называются книгами Ветхого Завета; те, которые написаны после Рождества Христова, называются книгами Нового Завета. 27. Ветхий и Новый Заветы - это, иначе сказать, древний и новый союз Бога с человеком. 28. Ветхий Завет состоял в том, что Бог обещал даровать людям Божественного Спасителя и готовил их к Его принятию. 29.Бог готовил людей к принятию Спасителя через откровения, через пророчества и прообразования. 30. Новый Завет состоит в том, что Бог действительно даровал людям Божественного Спасителя, Единородного Сына Своего Иисуса Христа. 31. Святитель Кирилл Иерусалимский, святитель Афанасий Великий и преподобный Иоанн Дамаскин принимают число Священных книг Ветхого Завета - двадцать две, применительно к тому, как их считают евреи на своем первоначальном языке (свт. Афанасий. Послание 39, праздничное; прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. 4. Гл. 17). 32. Счисление (счет) евреев достойно внимания потому, что, как говорит Апостол Павел, вверена быша им словеса Божия, и новозаветная христианская Церковь приняла ветхозаветные Священные книги от ветхозаветной Церкви еврейской (Рим.3,2). 33. Ветхозаветные книги святитель Кирилл и святитель Афанасий исчисляют следующим образом. 1. Книга Бытие. 2. Исход. 3. Левит. 4. Числа. 5. Второзаконие. 6. Книга Иисуса Навина. 7. Книга Судей и как бы прибавление к ней книга Руфь. 8. Первая и вторая книги Царств как две части одной книги. 9. Третья и четвертая книги Царств. 10. Первая и вторая книги Паралипоменон. 11. Книга Ездры первая и вторая его же, или, по греческому надписанию, книга Неемии. 12. Есфирь. 13. Книга Иова. 14. Псалтирь. 15. Притчи Соломона. 16. Екклезиаст, его же. 17. Песнь песней, его же. 18. Книга пророка Исаии. 19. Книга пророка Иеремии. 20. Книга пророка Иезекииля. 21. Книга пророка Даниила. 22. Книги двенадцати пророков. |
| На соборах русской Церкви вопрос о каноне не поднимался. У русских богословов XVIII в. было некоторое колебание в его решении. Довольно резко осуждали авторитет неканонических книг Феофан Прокопович (Христ. Прав, богословие), Ириней Фальковский (Догмат. Богословие. 1795 г.), Сильвестр Лебединский (Compend. theol. classicum. 1799 г.), автор «Догматик. Христ. Православной Вост. Церкви» (М. 1831 г.). Более благоприятный взгляд с частыми цитациями их высказывали: Стефан Яворский , Димитрий Ростовский . Более определенный и единодушный взгляд на них стали высказывать русские богословы со времени митр. Филарета. В Катихизисе митрополита Филарета и во Введении архим. Макария ветхозаветный канон ограничен еврейским каноном, неканонические ветхозаветные книги признаны полезными и назидательными, назначенными для чтения оглашенных. Согласно постоянной церковной практике, эти книги всегда помещались в славянских изданиях Библии: в Геннадиев-ском, Острожском и Елизаветинском. В русском переводе по благословению Св. Синода они также всегда помещаются, кроме изданий, назначаемых для Британского библейского общества. Приведем дословно выдержку из катихизиса, из отдела «о Священном Писании в особенности». Вопр.: Сколько священных книг Ветхого Завета? – Святый Кирилл Иерусалимский , святый Афанасий Великий и святый Иоанн Дамаскин считают их двадцать две, применяясь к тому, как их считают евреи на своем первоначальном языке. Афан. Посл. 39 о празд.; Иоан. Дамаскин. Богосл. Кн. 4, гл. 17. Вопр.: Почему достойно внимания счисление евреев? – Потому что, как говорит апостол Павел, вверена быша им словеса Божия, и новозаветная христианская Церковь приняла ветхозаветные священные книги от ветхозаветной Церкви еврейской. Рим. 3, 2 . Вопр.: Как же исчисляют ветхозаветные книги святый Кирилл и святый Афанасий? – Следующим образом: 1) Книга Бытия, 2) Исход, 3) Левит, 4) Числ, 5) Второзаконие, 6) Иисуса Навина, 7) книга Судей и вместе с нею, как бы ее прибавление, книга Руфь, 8) первая и вторая книги Царств, как две части одной книги, 9) третья и четвертая книга Царств, 10) первая и вторая книги Паралипоменон, 11) книга Ездры первая и вторая его же, или по греческому наименованию, книга Неемии, 12) Есфирь, 13) книга Иова, 14) Псалтирь, 15) Притчи Соломона, 16) Екклезиаст его же, 17) Песнь Песней его же, 18) книга пророка Исаии, 19) Иеремии, 20) Иезекииля, 21) Даниила, 22) двенадцати пророков. |
| В эпилоге этой книги Ездре говорится о будущих страданиях грешников и содержится призыв к мужеству в предстоящих бедствиях. Основная часть книги представляет собой иудейский Апокалипсис, который написан раньше пролога и эпилога. В нем неоднократно говорится об опустошении, разрушении и сожжении Иерусалима. Эта книга могла быть написана уже после разрушения Навуходоносора в 587–586 году. Эта книга явно перекликается с Апокалипсисом Иоанна Богослова. Здесь много похожих терминов, выражений. Может быть Иоанну Богослову эта книга была известна. Анализ текста показывает, что еврейский отдел книги отражает ветхозаветный иудейские понятия и верования, а о Мессии пишет, как о земном владыке Иудеи. Ему совершенно чужд образ Мессии, как страждущего Христа и смерть Мессии отождествляет кончину мира. Окончание и вступление говорит о том, что возможно окончательную обработку этой книги сделал иудей, который стал христианином. Он дополнил эту книгу вступлением и заключением. Явление Мессии — факт совершившийся и поэтому блага Мессии не земные, а духовные (2 гл. ). Так же там явно христианское влияние, говорится о том, что Господь попечитель евреев и о их отвержении говорится в евангельских выражениях. Можно сравнить с Мф. 23. Окончательный вид книга получила в христианское время и внесена в Св. Писание гораздо позже — в конце I — начале II века по Р. Х. УЧИТЕЛЬНЫЕ КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА ЛЕКЦИЯ 28 Сегодня мы начинаем новый отдел Ветхого Завета, который называется: «Учительные книги» или «Писания мудрых Израиля». Этот раздел включает пять канонических книг — книгу Иова, Псалтирь, книги Притчей Соломоновых, Екклезиаста, и Песнь Песней, и две неканонические (второканонические) — книги Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Центральная книга этого раздела — Псалтирь. По ней учились азбуке, ее читают и в радости, и в горе, ее словами напутствуют душу умершего человека. Псалтирь мы слышим на каждом богослужении: и на Часах, и на Литургии, а Всенощное бдение на 70% основано на Псалтири. |
|
|
