| II. Епархия Херсонская К оглавлению Первым проповедником веры в Херсонесе Таврическом, основанном за несколько веков до Рождества Христова ираклиотами на юго-западном берегу Крыма, неподалеку от нынешнего Севастополя признается, по древнему преданию, святой апостол Андрей . И можно думать, что его проповедь не совсем осталась здесь бесплодною, потому что, когда лет чрез тридцать после него в 94 г. прибыл в эти места, находившиеся тогда под властию Рима, осужденный императором Траяном на заточение святой Климент, папа Римский, он нашел здесь более двух тысяч христиан, занимавшихся, по определению того же враждебного христианству правительства, тесанием и обработкою камней для доставления их во внутренние города империи . Впрочем, справедливость требует заметить, что эти христиане могли, конечно, быть из местных жителей Крыма, и в частности Херсонеса, но могли быть и сосланные сюда еще прежде Климента из других краев Римского государства. Начатое апостолом продолжено мужем апостольским — святым Климентом, который, прибывши в Тавроскифию в сопровождении многих из своей римской паствы, уже этим одним способствовал умножению здешних христиан. Но вскоре совершенное им чудо обратило на него внимание всей страны, толпы язычников спешили к нему со всех сторон, и ежедневно по нескольку сот принимали от него крещение, так что в продолжение одного года, если верить Метафрасту, святой благовестник успел искоренить язычество на всем полуострове и устроить до 75 церквей. А потому пастырь сей справедливо может быть назван первым епископом Херсонским, если только не было в Херсоне епископа со времени самого апостола Андрея. Не утвердилась, однако ж, и теперь святая вера на полуострове Крымском. Весть об успехах святого Климента быстро достигла римского императора и немедленно привлекла сюда гонение на христиан, во время которого сам архипастырь (в 100 г.) утоплен в море, а из его паствы одни также запечатлели исповедание свое мученическою смертию , другие же, может быть, решились скрывать свою веру от язычников или даже нашлись вынужденными уступить насилию. Как бы то ни было, только в два последующие века, второй и третий, ничего не известно о следах христианства в краю херсонском, и оно если не совершенно было истреблено здесь, по крайней мере, сильно подавлено язычеством. |
| I. О подлинности соборных апостольских посланий Соборных апостольских посланий, как известно, семь: одно апостола Иакова, два Петровы, три Иоаннова послания, одно ап. Иуды. Значение их, как книг слова Божия, основывается на происхождении их подлинно от писателей боговдохновенных, именно от святых апостолов, с именами которых они у нас связуются. О большей части этих соборных апостольских посланий, относительно их подлинности, замечаются некоторые разногласия в свидетельствах и памятниках христианской древности. Так, в древнем сирском перевод четырех меньших из сих посланий не было. Ориген упоминает о пререканиях против посланий 2-го Петрова и 2-го и 3-го Иоаннова (см. у Евсев.6:25). Св. Амфилохий свидетельствует (в посл. к Селевку), что не всеми признавались послания Иакова и Иуды. Евсевий относит к общепризнаваемым в его время (μολομενα) также только два из соборных посланий: первое Петрово и первое же Иоанново 1 . В каталоге Каия, римского пресвитера 2-го века, не упоминается и первое Петрово послание 2 . Разногласие не коснулось только первого послания ап. Иоанна, но с этим посланием находятся в близком соотношении, по содержанию и характеру, два другие его послания, подвергавшиеся пререканиям. Между тем по поводу разногласий о соборных посланиях, бывших в древности, некоторые из новейших исследователей (Например Grotius, Eichhorn, Fritsehe) стали оспаривать подлинность того или другого из сих посланий. И так, есть нужда в исследовании подлинности всех соборных посланий. 1. О подлинности посланий ап. Иакова Свидетельства о подлинности Происхождение, в частности, первого из соборных посланий, действительно, от апостола Иакова (брата Господня) доказывается прежде всего свидетельством христианской древности, начиная с апостольского века. Так, можно примечать, что еще апостольские мужи пользовались руководством послания Иакова. Св. Климент римский пишет: «За что благословен был Авраам? Не за то ли, что он по вере сотворил правду и истину, принесши Исаака?» 7 . И в другом месте: «Авраам был почтен великим свидетельством и друг наречеся Божий» 8 . Оба эти места взяты, только не с строгой буквальной точностью, из послания Иакова ( Иак.2:21,23 ): Авраам отец наш не от дел ли оправдася, вознес Исаака сына своего на жертвенник... И вменися ему в правду, и друг Божий наречеся. – Так же и в книге Ермы (Пастырь) есть места, заимствованные из послания Иакова: например: «если противишься диаволу он бежит от тебя» 9 . Это почти буквально – слова из послания ап. Иакова: противитеся диаволу, и бежит от вас ( Иак.4:7 ). |
| §1. Древнейшие жители Тавриды; начало христианства между ними Древнейшими жителями Крыма считаются Тавры (т. е. горцы), занимавшие горную часть его, а за ними Киммеряне (в восточной части полуострова и Скифы, в соединении с Таврами отстоявшие свою независимость в борьбе с Митридатом; скифы кочевали внутри полуострова, а появились тут за 1600 лет пред Рожд. Христовым. Столицей тавроскифских царей, в последнее столетие пред Р. Х., был город Палакион, на месте нын. Бахчисарая. Здесь-то жил Скилур, непобежденный Митридатом. – Кроме туземных жителей, по берегам Тавриды было рассеяно множество поселений греческих. Знаменитейшие из них Воснор, осн. за 1000 слишком лет, Херсон лет за 600, и Феодосия, основанная первоначально скифами и называвшаяся Ардавдою, занятая греками лет за 500 пред Р. Хр. Когда римляне покорили царство понтийское (62 года до Р. X.), то и крымские владения, т. е. Воспор, Херсон и др., признали власть их. Крым сделался ссылочным местом; на работы в каменоломнях близ нын. Севастополя был в 94-м году по Р. Хр. сослан и св. Климент, епископ римский. Предание говорит, что святитель и здесь продолжал усердствовать в распространении веры христианской и за то был утоплен в море: но он не был первым тут христианином, потому что на месте заточения «обрете более двух тысяч христиан, осужденных на тесание камения в горах оных» (Чет. Мин. 25 нояб.). Говорится далее, что усердием Климента основано было семьдесят пять церквей; упоминается о двух его учениках, Корнилие и Фине, приглашавших народ к молитве. Может быть, они были епископами. Но история не подтверждает дальнейшего процветания св. веры в Тавриде; если и поддерживалась она, то разве между ссыльными, тайком, и богослужение совершаемо было в пещерах. Утверждение св. веры в Крыму случилось около двухсот лет после Климента, и притом – двумя путями. §2. Утверждение христианства в Крыму и процветание его до 8-го в. Христианская вера утвердилась в Крыму с одной стороны чрез пленников христиан, с другой чрез нарочных миссионеров. |
| А.В. Назаренко «Слово на обновление Десятинной церкви», или к истории почитания святителя Климента Римского в Древней Руси Источник Введение Свт. Климент Римский и Русь – тема, изученная неравномерно, местами же – просто слабо, несмотря на наличие ряда публикаций и исследований, в том числе самого последнего времени, посвященных различным ее сторонам (Мурьянов 1991. С. 69–143; 2003. С. 309–332; Карпов 1992. С. 86–111; 2007. С. 3–110; Верещагин 1993; 2001. С. 94–148, 467–484; Уханова 1998. С. 505–570; 2000а. С. 116–128; 20006; Clem. Nord. 2005; Albrecht 2010; и др.) 1 . Чаще всего о Руси речь заходит при обсуждении судьбы мощей свт. Климента, обретенных 30 января 861 г. в крымском Херсоне (форма названия, к тому времени вытеснившая более древнюю – Херсонес) Константином Философом, будущим прп. Кириллом и одним из славянских первоучителей. Часть их, проделав не до конца ясный путь, была доставлена самими свв. Константином – Кириллом и Мефодием в Рим, а часть осталась в Херсоне, откуда ее (вероятно, тоже частично) в 989/90 г. перенес в Киев, а затем положил в новопостроенной Десятинной церкви князь Владимир Святославич (978–1015) – святой равноапостольный креститель Руси. Тем самым разговор замыкается в рамках пусть и обширной, но все-таки специфической кирилло-мефодиевской проблематики, внутри которой прочно выделился особый свято–климентовский тематический блок. Не только древнерусские переводы XI–XII вв. памятников свято-климентовского круга, но даже и оригинальные сочинения, посвященные свт. Клименту и возникшие на Руси, рассматриваются, с теми или иными оговорками, как некий поздний побег от кирилло-мефодиевского ствола (Бегунов 1974. С. 26–46, особенно 44–46). Внешне естественное убеждение, будто «культ св. Климента на Руси, как и в других славянских странах, обусловлен его связью с кирилло-мефодиевской традицией» (Успенский 1998. С. 269), будто «почитание св. Климента, несомненно, представляет собой одно из ярких проявлений кирилло-мефодиевского влияния на Русь» (Карпов 2007. С. 8), будто «и на Руси, и в Slavia Orthodoxa в целом фигура св. Климента, папы римского, тесно ассоциировалась с деятельностью солунских братьев» (Литвина, Успенский 2010. С. 29) и т. п. – очень давнее (см., например: Мочульский 1887. С. 124–125) и утвердилось прочно. Собственно, ему даже и не было нужды утверждаться, настолько самоочевидным оно выглядит, несмотря на изредка высказывавшиеся сомнения (Франко 1905. С. 279; Уханова 2000. С. 13). |
| А.П. Скогорев Мученичество Апостола Павла Предисловие Обстоятельства смерти «апостола язычников» – один из самых загадочных эпизодов раннехристианской истории. Автор канонических «Деяний», проследив шаг за шагом миссионерские странствия Павла и еще более подробно описав его плавание «в узах» из Палестины в Италию 272 , по каким-то причинам ничего не говорит о времени и Месте его кончины. Возможно, сообщения о гибели благовестников противоречили концептуальным установкам «дееписателя», стремившегося представить распространение проповеди Христа как торжество жизни над смертью и потому завершившего свой труд на оптимистической ноте 273 . Однако не только Лука, но и другие христианские авторы конца I – начала II вв. избегали углубляться в эту тему. О Павле с большим пиететом писали и даже мельком упоминали о его гибели Климент Римский (90-е гг. I в.) 274 , Игнатий Антиохийский (ок. 110 г.) 275 и Поликарп Смирнский (ок. 130 г.) 276 , но рассказывать об обстоятельствах ухода из жизни самого выдающегося деятеля ранней Церкви почему-то никто из них не счел возможным. Это тем более странно, что главным содержанием посланий Игнатия и Поликарпа были мученичество и смерть за веру. Для христианской литературы первых двух столетий сочинение малоазийского Пресвитера в этом отношении уникально. Хотя его «римские» эпизоды имеют признаки фольклорного происхождения, не исключено, что народное предание сохранило в данном случае какие-то отголоски реально случившихся событий. К их числу в первую очередь могут быть отнесены сообщения о пребывании Павла в Риме и его казни там. Что же касается описания сопутствующих этому обстоятельств – обращения к праведной жизни воскрешенного им «любимца цезаря» 277 и троекратного прямого столкновения Павла с Нероном, – то они, вне всякого сомнения, представляют собой продукт народной фантазии. Первое едва ли не дословно повторяет известный эпизод канонических «Деяний» 278 , а второе попросту не реально. Хотя принцепсы уже со времени Августа считались высшими апелляционными судьями, исполнение такого рода обязанностей они передоверяли специально назначаемым официалам; личное участие императоров в пересмотре судебных решений имело место лишь в исключительных случаях – когда дело касалось лиц, принадлежащих к сенаторскому сословию, или затрагивало государственную безопасность. Нерон же, по свидетельству Тацита 279 , более других императоров избегал присутствовать в судебных заседаниях. |
| Аббатство Сен-Ван в Вердене. XIII в. [Франц. mauristes], монахи франц. католич. конгрегации св. Мавра, входившей в орден бенедиктинцев . Создание конгрегации М. стало частью масштабной реформы католич. монашества в период после Тридентского Собора (1545-1563). Ко 2-й пол. XVI в. бенедиктинское монашество в Зап. Европе находилось в упадке: в результате Реформации были ликвидированы мн. мон-ри в Германии и все - в Англии и в Скандинавских странах. Во Франции по Болонскому конкордату (1516) право назначения аббатов перешло к королю, широкое распространение получила практика комменды ; многие мон-ри были уничтожены во время религиозных войн во Франции (1562-1598). Одним из центров движения за обновление монашества путем возвращения к строгому соблюдению первоначального бенедиктинского устава стал мон-рь Сен-Ван в Вердене (Лотарингия). В 1601 г. к реформе присоединился Сент-Идульф в Муайенмутье (ныне деп. Вогезы). В 1604 г. папа Римский Климент VIII объединил оба мон-ря в конгрегацию святых Витона и Хидульфа (ваннисты). Уже через неск. лет конгрегация включала более 40 мон-рей. Во Франции распространению реформы способствовал, в частности, Лоран Бенар (1573-1620), приор коллегии Клюни в Париже. Однако из-за того что в нач. XVII в. Лотарингия относилась к Свящ. Римской империи, а не к Французскому королевству, присоединение французских мон-рей к конгрегации святых Витона и Хидульфа оказалось затруднено. В 1618 г. на генеральном капитуле ваннистов было принято решение о создании во Франции самостоятельной конгрегации реформированных бенедиктинских мон-рей. Это решение получило поддержку французского кор. Людовика XIII и кард. А. Ж. дю Плесси де Ришелье . Новая конгрегация, названная во имя св. Мавра , ученика прп. Венедикта Нурсийского , была официально утверждена папой Римским Григорием XV (булла от 17 мая 1621). Центром конгрегации М. стало аббатство Блан-Манто (до 1631), а затем аббатство Сен-Жермен-де-Пре (оба в Париже). Название в честь св. Мавра подчеркивало приверженность М. традициям первых бенедиктинцев и одновременно не вызывало ассоциаций с к.-л. определенным мон-рем. Лишь в 1750 г. мощи св. Мавра были перенесены из упраздненной коллегиальной церкви Фоссе (ныне Сен-Мор-де-Фоссе, деп. Валь-де-Марн) в аббатство Сен-Жермен-де-Пре (уничтожены осенью 1793 вместе с др. монастырскими святынями и церковным убранством). |
| Б. получил образование в Оксфорде, где изучал «свободные искусства» (см. Artes liberales ), а также физику и метафизику Аристотеля . В кон. 30-х - нач. 40-х гг. стал преподавателем: читал лекции по Аристотелю на фак-те искусств Парижского ун-та. В Париже Б., возможно, изучал богословие. Его пребывание во Франции было недолгим: многочисленные конфликты с начальством и коллегами, вызванные непростым характером Б., а также его бескомпромиссностью в отдельных вопросах философии, вынудили его ок. 1250 г. вернуться в Оксфорд. Вероятно, после этого он еще посещал Париж. Ок. 1257 г. вступил во францисканский орден. К этому времени Б. пришел к выводу о необходимости коренной реформы всей системы науки и образования. Стремясь претворить свои идеи в жизнь, он обратился за поддержкой к кард. Фульку (буд. папа Римский Климент IV ), и тот, заинтересовавшись взглядами Б., предложил изложить их в специальном сочинении. Этим сочинением стала самая известная работа Б.- «Opus Majus» (Большое сочинение), копию к-рого Фульк и получил ок. 1265-1266 гг., уже во время своего понтификата. В 1266-1267 гг. Б. написал для папы еще 2 трактата, «Opus Minus» (Меньшее сочинение) и «Opus Tertium» (Третье сочинение), в к-рых разъяснялись и углублялись идеи «Opus Majus». Кончина Климента IV в 1268 г. перечеркнула надежды Б. на исполнение его реформаторских планов. В 1277 или 1278 г. генерал ордена францисканцев Иероним из Асколи (буд. папа Николай IV ) осудил учение Б. за некие «подозрительные новшества» и приговорил философа к тюремному заключению. Неизвестно, в чем собственно состояли обвинения, предъявленные Б., во всяком случае благодаря страсти к опровержению тех, кого он называл «ложными авторитетами» (практически всех известных парижских профессоров, в т. ч. Александра Гэльского , Альберта Великого ), Б. нажил недоброжелателей среди людей, обладавших большим влиянием. К тому же, ведя переписку с папой в обход орденского руководства, Б. нарушал обет монашеского послушания. После освобождения из тюрьмы (между 1280 и 1290 или в 1292) Б. прожил недолго. Похоронен во францисканской церкви в Оксфорде. В зап. традиции Б. имеет почетное именование «удивительный доктор» (doctor mirabilis). Сочинения |
| Биографические сведения о святых отцах Святой апостол Варнава Апостол Варнава , по происхождению иудей, из колена Левия, родился на Кипре в начале I века. В юности он вместе с Савлом (будущим апостолом Павлом) учился у знаменитого Гамалиила. Уверовав во Христа, Варнава вошел в число семидесяти апостолов. С 43 по 44 год апостолы Варнава и Павел проповедовали христианство среди язычников в Антиохии, а затем отправились на Кипр и в Малую Азию для проповеди Евангелия (45–56 гг.). Апостол Варнава присутствовал на Апостольском соборе в Иерусалиме. Через некоторое время он совершает еще одно путешествие на остров Кипр вместе со своим родственником святым апостолом Марком. Представляется вероятным, что он проповедовал в Александрии, а затем возвратился на Кипр. За проповедь учения Христова иудеи побили его камнями, и он скончался мученической смертью в 76 году. В 488 году были обретены его нетленные мощи. От апостола Варнавы до нас дошло одно послание, написанное на греческом языке, состоящее из 22 глав. Послание написано вскоре после разрушения Иерусалима, случившегося в 70 году. Святой Ерм Святой Ерм в книге «Пастырь» говорит о себе следующее: что он родом грек, жил в Риме, был женат на язычнице. За грехи домашних его постигло тяжелое испытание – из богача он стал бедным. Но, наказывая, Господь вместе с тем и миловал его – на время покаяния Господь поручил его особенному хранению Ангела. Являясь Ерму в виде пастыря, Ангел давал ему наставления, которые тот тщательно исполнял и по повелению того же Ангела записывал для общей пользы. В книге «Пастырь» Ерм пересказывает наставления Ангела с целью исправить заблудших, привести их к покаянию и дать примеры правильного христианского поведения. Святой Ерм скончался около 100 года. Ориген признает писателя Ерма за того самого Ерма, которого приветствовал святой апостол Павел в Послании к Римлянам ( Рим. 16, 14 ). Церковный историк Евсевий и блаженный Иероним свидетельствуют, что это мнение является древним церковным преданием. Святитель Климент, епископ Римский |
| Бычков В. В. Содержание Введение Часть первая. Христианские апологеты. II-III века Глава I. Основные тенденции развития позднеантичной культуры и эстетики 1. Перекресток культурных традиций 2. Попытка эллинистического синтеза Глава II. Культурология ранней патристики 1. Критика античной культуры Религия Этика Науки. Философия 2. Философско-богословская концепция ранней патристики Глава III. Религиозно-этическая доминанта художественной культуры 1. Концепция человека 2. Эстетика отрицания Изобразительные искусства Словесные искусства Зрелища 3. Предпосылки новой теории искусства Глава IV. Новая эстетическая проблематика 1. Творение как творчество 2. Прекрасное 3. Образ Глава V. Эстетическое в первой системе христианского вероучения 1. Неформализуемый гносис 2. Эстетика космического бытия Часть вторая. Эстетика блаженного Августина вводные замечания Вводные замечания Глава I. Жизнь как зеркало истории Глава II. Два града Глава III. Не ratio единым Глава IV. Порядок Глава V. Ритм Глава VI. Красота и прекрасное Глава VII. Творчество Глава VIII. Искусство Глава IX. Знак Глава X. Восприятие эстетического Заключение Список сокращений Указатель произведений отцов церкви Августин Аристид Арнобий Афинагор Гермий Философ Дионисий Александрийский Ерм Ипполит Римский Ириней Лионский Киприан Климент Александрийский Лактанций Минуций Феликс Ориген Татиан Сириец Тертуллиан Феофил Антиохийский Иустин Философ Псевдо-Иустин Zusammenfassung Summary RÉSUMÉ Введение AESTHETICA PATRUM, эстетика Отцов Церкви – кому-то это словосочетание может показаться неожиданным, а кому-то даже и модернизаторским... Публика, интересующаяся духовной культурой, важной составной частью которой и является эстетика, хорошо знает, что существует античная эстетика, средневековая эстетика (западноевропейская, византийская, русская и т. п.), эстетика Возрождения и, само собой разумеется, разнообразные эстетические учения Нового и Новейшего времени по наш век включительно. Изучению этих этапов истории эстетики посвящены многочисленные научные труды 1 . Однако среди них и по сей день нет специального исследования по эстетике Отцов Церкви, хотя вскользь иногда и упоминается об эстетических суждениях отдельных представителей патристики. Как правило, с них начинается разговор о средневековой европейской эстетике 2 . Больше всего в этом плане повезло Блаженному Августину . Его эстетическим взглядам посвящен ряд специальных работ, на которых мы остановимся подробнее во второй части книги. Что касается других Отцов Церкви, историки эстетики упоминают лишь имена «великих каппадокийцев» ( Василия Великого , Григория Богослова , Григория Нисского ), безымянного автора «Ареопагитик» да иногда еще Иоанна Дамаскина . |
| В.К. Шохин Ранняя версия христианской теодицеи: Тертуллиан о происхождении и природе зла Взгляд древней христианской Церкви на проблему зла, его происхождение и природу, известен нам, прежде всего, из сочинений антигностических церковных писателей 2–3 вв., таких как свт. Феофил Антиохийский , Ириней Лионский , Климент Александрийский , Ориген , Ипполит Римский . Одним из наиболее авторитетных полемистов был североафриканский апологет Тертуллиан (ок. 160–230 гг.), написавший несколько специальных трактатов против гностиков: Гермогена, Маркиона, Апеллеса, Валентина, которые затрагивали проблему зла. Весьма интересно, что истоки искаженного понимания этой проблемы Тертуллиан находит в античной философии, которой злоупотребляли гностики. Так в трактате «О прескрипции против еретиков» Тертуллиан замечает: «Один и тот же предмет обсуждается у еретиков и философов, одни и те же вопросы поднимаются: «Откуда зло и почему?»» 260 . По словам Тертуллиана , многие пришли к недостойным выводам, не исследовав сущности зла и не разобравшись в том, приписывать ли зло Богу, или отделить его от Него 261 . Действительно, в истории философии мы встречаем немало примеров тому, как вопрос о природе и происхождении зла приводил к возникновению целых философских систем, – таких как системы Я. Бёме, Ф. Шеллинга и В. Соловьева, – пытавшихся найти истоки зла в Самом Боге. В нашей статье мы попытаемся показать, как древняя Церковь в лице апологета Тертуллиана (в период, когда он сам еще не уклонился в раскол) сформулировала основные принципы теодицеи и ответила на вызов со стороны гностиков, злоупотреблявших философией в ущерб церковному вероучению. Нам кажется, что аргументы Тертуллиана не потеряли своей актуальности и в наше время, когда, к большому сожалению, гностицизм переживает свое возрождение в форме оккультизма и эзотерики. Одной из первых концепций происхождения зла, с которой пришлось вести полемику Тертуллиану , было учение одного карфагенского христианского художника Гермогена, увлекавшегося платонизмом и наряду с Богом Творцом признававшего совечную Ему материю, являющуюся началом мирового зла. Как сообщает Тертуллиан , Гермоген исходил из представления о том, что Бог является благим и наилучшим (bonus et optimus) и поэтому желает творить только благое и наилучшее, так что от Него может происходить только благое и наилучшее. Однако в мире существует зло, сотворенное Богом не по Его собственному решению и воле, но произошедшее в результате вредного влияния чего-то иного, скорее всего – материи (ex vitio materiae) 262 . Истоки такой концепции очевидны – это философия Платона, хотя сам Тертуллиан склонен возводить ее к стоикам, которые, по его словам, уравнивали материю с Богом 263 . |
|
|
