| Одною из самых характерных особенностей исторического развития восточных и западных литургий является разнообразное изменение их состава. Продолжаясь в течение почти XIV столетий, оно принимало в различные периоды различные оттенки и направления, выражалось то в опущении отживших свое время молитв и даже целых частей, то в составлении новых, то, наконец, в ином сравнительно с прежним комбинировании существующих форм. С изменениями последнего рода литургии выступают между прочим в чине приобщения. Его современная форма представляет не столько коренное преобразование древней, сколько ее упрощение, соединение двух отдельных действий в одно. Таким по крайней мере характером отличается чин приобщения греческой церкви. Большим разнообразием проникнута история этого чина в западной. Она изменяла древние формы приобщения св. телом, одно время была склонна усвоить позднейшую практику греческой церкви, но в конце концов пошла особым путем, выработала свою особую практику. И если восточная церковь изменила чин приобщения только однажды, то западная не менее трех раз. По указанию существующих данных история подобных перемен сводится к следующему. Древнейший способ приобщения, как и способ совершения всей литургии, был точным воспроизведением соответствующих евхаристических форм последней пасхальной вечери Христа. Его знаменательные слова: «сие творите в Мое воспоминание», имели для апостолов и их преемников смысл не простого только повеления совершать установленное Спасителем таинство, но и указания на форму и способ его совершения («сие творите»). И так как Спаситель преподавал апостолам сначала хлеб, а потом уже чашу ( Mф. XXVI, 26–7 ; Mp. XIV, 22–2 : Лk. XXII, 19–20 ), то и первенствующие христиане приобщались отдельно плоти и крови, причем евхаристический хлеб подавался им в руки. Существование подобной практики засвидетельствовано многочисленными показаниями отцов и учителей обеих церквей. О ней говорят Климент Александрийский 1 , Ориген 2 , Киприан 3 , Тертуллиан 4 , Дионисий Александрийский 5 , Григорий Назианзен , Василий Великий 6 , Иоанн Златоуст 7 и особенно Кирилл Иерусалимский. |
| Первохристианство Глава I. Апокрифическая Литература Апокрифические Евангелия Апокрифические Деяния Апокрифические Послания Апокрифические Апокалипсисы Глава II. Литература Двух Путей Учение двенадцати апостолов Библиография Открытие памятника Внешний вид памятника Источники, влияния, автор и место написания Содержание памятника Мужи Апостольские Библиография Глава III. Святой Климент Римский Первое Послание к Коринфянам История памятника Автор Время написания Повод послания Особенности стиля послания Содержание послания Так называемое Второе Послание Климента Автор Богословские идеи памятника Текстуальные особенности памятника «Псевдо-Климентины». Глава IV. Послание Псевдо-Варнавы История памятника Автор Место написания Время написания Содержание Глава V. Пастырь Ерма История памятника Автор и время написания Место написания этого произведения определяется достаточно твердо. Общее содержание памятника Постройка башни (Видение III). Это наиболее замечательное место из всего памятника. Богословско-философская ценность книги Глава VI. Святой Игнатий Богоносец Автор Послания св. Игнатия Учение св. Игнатия Отношение к Ветхому Завету Православие св. Игнатия Богоносца Глава VII. Святой Поликарп Смирнский Личность Послание к Филиппийцам Содержание и характеристика послания Папий Иерапольский Апологеты. Глава VIII. Общие замечания Иудаизм Язычество Философия Государственная власть Квадрат Аристид Анализ содержания Апологии Другие произведения Аристида Аристон Пелльский Глава IX. Святой Мученик Иустин Философ Личность Жизнь Творения Учение святого Иустина Философа Отношение св. Иустина к Священному Писанию Богословие св. Иустина Философа Бог – Отец Учение о Логосе Учение о Святом Духе Христология Ангелология и демонология Антропология Эсхатология Учение о таинствах Глава X. Татиан Ассириец Жизнь и значение Содержание Речи против Эллинов и богословские взгляды Diatessaron Потерянные произведения Татиана Ермий Философ Личность Содержание его произведения Милт и ад Аполлинарий Иерапольский Глава XI. Афинагор Творения Мелитон Сардийский Творения Письмо к Диогнету Содержание памятника Святой Феофил Антиохийский Личность Творения Три книги к Автолику Глава XII. Африканская Литература Общие сведения Глава XIII. Марк Минуций Феликс Автор Октавиан и его содержание Глава XIV. Тертуллиан Личность и жизнь Творения Учение Тертуллиана Тертуллиан – апологет и догматист. Богословские воззрения вообще. Бытие Божие Единство Божие защищается Тертуллианом против: De praescriptione haereticorum О существе Божием Тринитарное учение вообще Исхождение из Сына Антропология Монтанизм Тертуллиана Введение Понятие и объем науки |
| Разделы портала «Азбука веры» Когда Русская Церковь стала собирать соборы, какие проблемы решали, в каких отношениях с властью находились? Об истории соборного движения в России рассказывает кандидат исторических наук Федор Гайда. Под крылом Византии Русская Церковь до середины XV века была составной частью Константинопольского Патриархата, а потому русские митрополиты принимали участие в его соборах. История византийских церковных соборов отнюдь не исчерпывается знаменитыми семью Вселенскими соборами. И после VIII века на соборах решались вопросы догматики и церковного права. Вскоре после первого Крещения Руси при патриархе Фотии состоялся Собор (879–880), на котором было осуждено Филиокве — латинская вставка в Символ веры , согласно которой Святой дух исходит не только от Отца (как в первоначальном тексте символа), но и от Сына. В Византии он всегда почитался как Восьмой Вселенский собор. В XI–XIII веках на константинопольских соборах разрабатывались вопросы православной литургики. Соборы 1341–1351 годов ознаменовались победой исихастского учения (богословием и аскетикой, направленными на богопознание и обожение), с которым было связано и духовное возрождение Руси в XIV веке. На Руси соборы также созывались — для решения местных судебных и дисциплинарных вопросов. В ряде случаев, когда вопрос не мог быть решен в Константинополе, на соборе местных епископов избирали митрополита Киевского. Так, на первом соборе Русской Церкви, о котором остались свидетельства, в 1051 году на всероссийскую кафедру был избран митрополит Иларион — автор знаменитого «Слова о законе и благодати». В 1147 году также на соборе был избран митрополит Климент Смолятич, отличавшийся своей образованностью. В 1273 или 1274 году по инициативе Киевского митрополита Кирилла III состоялся собор русских епископов, на котором после Батыева погрома было решено усилить церковную дисциплину и искоренять языческие обычаи. Русская симфония Принятие Константинополем унии с папским Римом привело к провозглашению автокефалии Русской Церкви. В 1448 году на соборе в Москве митрополитом был избран рязанский епископ Иона. С этого времени московские митрополиты избирались собором Русской Церкви, который собирался по инициативе великого князя или царя, он же утверждал соборное решение. Подобная традиция существовала в Византии со времен императора Константина Великого . Однако большое влияние государственной власти на решения соборов еще не означало, что оно всегда было решающим. В 1490 году церковные иерархи добились проведения собора, на котором были осуждены еретики-«жидовствующие», отрицавшие божественность Иисуса Христа и святость икон, однако укрепившиеся при дворе и имевшие косвенную поддержку со стороны великого князя Ивана III. Государь всея Руси не пошел против новгородского архиепископа Геннадия и игумена Иосифа Волоцкого . На соборе 1503 года великий князь попробовал поставить вопрос о секуляризации церковных земель и опять вынужден был уступить соборному мнению Церкви. |
| Разделы портала «Азбука веры» М.М. Клименко Особенности совершения всенощного бдения в монастырях святой Горы Афон В Избранное Святая Гора Афон занимает исключительное место в Православном мире. Афон, избранный Самой Пресвятой Богородицей в удел, место особого попечения Божией Матери, уже с IX века становится крупнейшим духовным центром Византийской империи. С этого времени и до сего дня, несмотря на многочисленные нашествия иноверцев и варваров, Афон продолжает быть единственным в мире местом, где сосуществуют, сохраняя и развивая свои традиции (в том числе и литургические), несколько направлений восточного православного монашества. Первыми насельниками Святой Горы были отшельники, знаменитые подвижники египетских, сирийских и палестинских монастырей и скитов, которые оставили свои обители, спасаясь от нашествия арабов. Несчастные изгнанники тысячами ринулись в Константинополь, прося защиты у императора. В 680 году император Константин Погонат своим хризовулом (указом) отвел им для жительства уединенный Афонский полуостров и тем же указом закрепил за монахами право вечного владения Святой Афонской Горой. Поэтому и богослужение на Афоне вплоть до Х века совершалось по различным скитским уставам, принятым у палестинских келлиотов. Такой порядок сохранялся еще долгое время после основания первых монастырей. Это видно из того, что КиевоПечерский игумен Досифей в XIII веке заимствовал на Афоне устав келейного правила, а митрополит Киприан (1390—1406) в своей редакции Псалтири большое место отвел афонским особенностям келейного совершения суточного богослужения. К этому же времени (XIII в.) относится Типик, или Устав, Карейской келлии, составленный святым Саввой Сербским дня монаха, живущего в устроенной им безмолвнице, получившей отсюда название «типикарница». Порядок служб по этому Уставу близок к обычному, с той лишь разницей, что ежедневно должна быть прочитываема вся Псалтирь; кафизмы, не вошедшие в состав богослужений суточного круга, должны прочитываться в промежутке между ними. На утрени, 3м, 6м и 9м часах в продолжение всего года читается по три кафизмы. В субботу вечером совершается всенощная особого состава: Трисвятое, псалом 50, канон, чтение из Евангелия, после Шестопсалмия — три-четыре кафизмы. Далее служба идет обычным порядком, но библейские песни стихословятся отдельно, и уже за ними следует канон воскресный или святому. На Афоне же появилось «Постническое, или скитское, последование», составленное в XIV веке монахом Феодулом Фикарою. Это последование было переведено на славянский язык и в 1620 году издано в Вильне архимандритом Леонтием Карповичем. |
| Содержание Введение Период первый. О чудотворной иконе Почаевской Божией Матери, от явления её до поступления Почаевской Лавры под власть униятов (1559–1720 г.) Период второй. Судьба чудотворной иконы Почаевской во время господства униятов на горе Почаевской (1720–1731 года) Период третий. От возвращения Почаевской Лавры на лоно православия (1831 г.) до наших времен Андрей Федорович Хойнацкий (1836–1888) – церковный писатель, протоиерей, профессором богословия в Нежинском историко-филологическом институте. Главным предметом исследований Хойнацкого были униатские богослужебные книги и вопросы об искажениях, внесенных унией в богослужебные обряды Православной Церкви. Предлагаемый вниманию читателя труд посвящен истории Почаевской иконы Божией Матери. Для всех интересующихся историей Церкви. Введение «Кто бо не исповесть, яко (Матерь Божия) весь мир христианский благодатьми своими на гору Почаевскую, аще не коегождо личне на семь мест присутствием, то всеславными толикими чудесами, к себе привлекает» (Гора Почаевская, стр. 6). Святая чудотворная икона Почаевской Божией Матери составляет главнейшую и самую замечательную святыню на Волыни. Кто в обширных пределах нашего отечества ей знает об этой иконе от Почаева и до Камчатки, и от Соловок до Арарата и т. д.? Не менее также известна эта святая икона и между многими единоверными нам Славянами, особенно в Галиции, Боснии, Сербии н Болгарии. Этого мало. В чудотворной иконе Почаевской отечественная Церковь наша имеет, так- сказать, единственную главнейшую святыню, равно общую как нам православным н православным нашим единоплеменникам, так и иноверным латинянам и униятам, и притом не в одной только России, но и за границею на западе Европы. Как увидим далее (смотр. ниже глав. 2-я), святая икона Почаевская, вследствие необычайного множества чудес и различных знамений, совершаемых от неё на горе Почаевской, признается чудотворною не только православными, но и римско – католиками, вследствие чего, между прочим, в 1773 году она была коронована особыми золотыми диадемами или венцами, присланными от римского папы Климента XIV. А известно, что, по смыслу латино-церковной практики, коронация чудотворных икон в западной церкви значит тоже самое, что канонизация святых, т. е. окончательное, каноническое признание чудодейственной силы той или другой святой иконы, вследствие чего она становится общей святыней для всей церкви римско-католической. Поэтому к иконе Почаевской и доселе за благодатною помощью обращаются не только православные, но и многие латинствующие обитатели Польши и западной России, все галицкие, холмские и другие западнорусские унияты и весьма многие латиняне как у нас, в отечестве, так и заграницей. И изображение чудотворной иконы Почаевской Божией Матери в разных местах одинаково и можно встретить и в православных. храмах и часовнях, и в католических костелах н каплицах и т. п. |
| Содержание Надписание книги Писатель книги. Время, место и цель написания. Содержание книги Премудрости Соломона. Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 Надписание книги В греческой Библии эта книга надписывается: Σοφα Σολομντος – Премудрость Соломона, а в латинской Liber Sapientiae. Такое надписание указывает, прежде всего, на содержание книги; главным предметом ее является учение о Премудрости Божией, ее начале, свойствах и действиях в мире. Другое слово надписания указывает на Соломона. Имя этого царя стоит здесь потому, что писатель книги ведет свою речь иногда от лица Соломона (см. Npeм VII-IX гл.), главного представителя и первого учителя библейской мудрости, и предмет ее сходен с предметом кн. Притчей Соломона. Писатель книги. Самое древнее мнение о лице писателя кн. Премудрости то, что писателем ее был Соломон. Этого мнения держались многие отцы и учители церкви ( Климент Александрийский . Strom. XI, т. IX, 315. Тертуллиан. De praecript, II, 20. Святой Киприан. Ер. de exhort martyrum XII, VI, 673) на том основании, что имя Соломона стоит в надписании и в книге говорится от его лица. Это мнение впоследствии усиленно защищалось католической церковью в тех видах, что эта книга признается ею каноническою. Такое мнение об авторе книги Премудрости Соломона не может быть признаю правильным по следующим основаниям. 1) Книгу Премудрости Соломона потому нельзя приписать перу Соломона, что она не была написана на еврейском языке, оригинальный язык ее греческий. 2) Писатель книги Премудрости знаком с греческой философией: учением Платона, эпикурейцев и отчасти стоиков (II:1–6; VIII:7, 19–20). 3) Он живет вне Палестины и делает ссылки на греческие нравы и обычаи (VII:17–20; VIII:8; XIII:1–15; XIV:14): приводит цитаты по переводу LXX-mu ( Npeм II:12 ср. Uc III:10 ; Npeм XV:10 ср. Uc XLIV ). 4) В каталогах книг Ветхого Завета, например, в «Правилах Апост.» (35 пр.), собора Лаодикийского, св. Афанасия Великого , она не считается произведением Соломона и книгой канонической. |
| Туринская плащаница — саван Христа В течение нескольких веков в соборе итальянского города Турина хранится большое полотно длиною 4,3 м, шириною 1,1 м. Предание гласит, что это Плащаница Самого Иисуса Христа. 2 мая, 2013 В течение нескольких веков в соборе итальянского города Турина хранится большое полотно длиною 4,3 м, шириною 1,1 м. Предание гласит, что это Плащаница Самого Иисуса Христа. «Се, лежит Сей на падение и восстание многих в Израиле и в знамение пререкаемое» Лк 2:34 Плащаница Иисуса Христа Туринская Плащаница В течение нескольких веков в соборе итальянского города Турина хранится большое полотно длиною 4,3 м, шириною 1,1 м. На его желтовато-белом фоне выступают расплывчатые пятна коричневых тонов — издали в расположении этих пятен вырисовываются неясные очертания человеческой фигуры и мужского лица с бородой и с длинными волосами. Предание гласит, что это Плащаница Самого Иисуса Христа. Для западноевропейского обывателя второй половины XIV в. она появилась «неизвестно откуда» в местечке Лирей под Парижем, в имении графа Жоффруа де Шарни. Смерть графа скрыла тайну ее появления во Франции. В 1375 г. она была выставлена в местной церкви как истинная Плащаница Христова. Это привлекло в храм множество паломников. Тогда же возникли сомнения в ее подлинности. Местный епископ Анри де Пуатье порицал настоятеля храма за выставление ее как подлинной Плащаницы Христовой. Его преемник, Пьер д’Арси, получил от папы Климента VII разрешение выставлять Плащаницу как обычную икону, но не как истинную погребальную пелену Спасителя. Одна из наследниц графа де Шарни подарила Плащаницу своей подруге герцогине Савойской, супруг которой, Людовик I Савойский, построил в городе Шамбери прекрасный храм для реликвии. Впоследствии Савойская династия воцарилась в Италии. Хотя в разных городах показывались подложные плащаницы, но только эта воспринималась массовым народным сознанием как истинная. Она трижды горела и чудом сохранилась. Чтобы отчистить от копоти и убедиться в ее ненарисованности, ее несколько раз варили в масле, стирали, — изображение оставалось. |
| Утверждены списки секций и конференций Рождественских чтений Москва, 14 ноября 2005 г . На заседании Оргкомитета XIV Международных Рождественских образовательных чтений, состоявшемся 9 ноября 2005 года, были утверждены списки секций, конференций и круглых столов чтений и их краткая программа, сообщает Prokimen.Ru. Чтения откроются 29 января торжественным патриаршим богослужением в Храме Христа Спасителя. Пленарные заседания пройдут 30 и 31 января в Государственном Кремлевском дворце. На этот раз Чтения будут посвящены теме «Школа и Церковь – традиции и реформы образования». Чтения проводит Отдел религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви при участии Министерства образования и науки России, Российской Академии наук, Российской академии образования, Московского государственного университета имени М.В.Ломоносова, Управления делами Московской Патриархии, Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, других светских и церковных учреждений. Среди целей и задач Чтений – уяснение важности совершенствовании системы российского образования на основе разумного сочетания многовековых отечественных образовательных традиций и мирового педагогического опыта; осмысление воспитания подрастающего поколения как важнейшей задачи развития общества и укрепления государства, изучение опыта духовного воспитания личности, формирование персональной ответственности человека за свои дела и образ жизни; воспитание гражданственности и патриотизма, ориентации учащихся на национальные этические ценности; формирование личности, осознающей свои права и свободы, обладающей высокой гражданственностью, уважением к языку, традициям и культуре своего народа; интеграция личности в российскую и мировую культуру. Предполагается, что на Чтениях выступят министр образования и науки России Андрей Фурсенко, министр культуры России Александр Соколов, министр регионального развития России Владимир Яковлев, президент Российской Академии наук Юрий Осипов, президент Российской Академии образования Николай Никандров, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, управляющий делами Московской Патриархии митрополит Калужский и Боровский Климент, председатель Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви, ректор Российского православного университета святого апостола Иоанна Богослова архимандрит Иоанн (Экономцев), полномочный представитель президента Российской Федерации в Приволжском федеральном округе Сергей Кириенко, председатель Российского Фонда культуры Никита Михалков, а также представители Поместных Православных Церквей, другие участники и гости. |
| Центром города быль Детинец или собственно град, на Софийской стороне. Это было просторное место, обнесенное стеною с башнями и воротами. Внутри находилась патрональная церковь св. Софии премудрости Божией и двор владыки. Кроме того, было там еще несколько церквей, судебная изба и дворы, построенные улицами, как это показывает существование бискуплей (епископской) улицы. Детинец новгородский был обширнейший между подобными срединными укреплениями русских городов. Неизвестно, с какого времени стены Детинца стали каменные, и равными образом неизвестно, с какого времени они стали каменные на всем протяжении, и до каких пор были частью каменные, а частью деревянные. В летописях говорится о заложении каменного города в 1302. 1 Но в третьей летописи новгородской 2 первое построение каменных стен Детинца приписывается Ярославу и относится к 1044 г., после того как этот князь ходил на войну. Последнее известие не лишено вероятности. В начале XII века уже пригород Ладога был обведен каменною стеною; 3 естественно допустить, что главный город не лишен был таких укреплений, какие имел пригород, и следовательно, построенные в начале XIV-ro века каменные стены не были первыми на своем месте. После 1302 г. два раза говорится о построении каменного города Детинца. Под 1333 годом говорится, что владыка Василий сделал каменный город в два лета, а под 1400 опять упоминается о заложении Детинца от церкви Бориса и Глеба. Может быть это были перестройки и поправки. В 1334 году под всею стеною сделана была кровля. На воротах, в каменных башнях устраивались церкви. Так, архиепископ Иоанн 1182 г. поставил в одних из ворот Детинца церковь Богоявления; в 1296 г. владыка Климент соорудил на других воротах каменную церковь Богоявления; в следующем 1297 г. была построена церковь Преображения на воротах, откуда был въезд в Людин конец, на юг; в 1305 построена церковь Василия на прусских воротах, на запад. 4 Обычай строить на воротах церкви, совпадал с понятием о важности и святыне города. Город – место защиты против врагов, должен быть всегда готов на отражение нападений и нуждался в Божьей помощи. Церкви на входах как бы осеняли его небесном благодатью. Город был местопребыванием владыки и духовного управления всей Новгородской Земли; город был глава земли; его первоначальное значение было то, что в нем должны укрываться жители в случае неприятельского нашествия; город был место верхового суда и хранения казны Великого Новгорода; все это вместе придавало особенную важность и требовало помощи и благословения свыше Детинцу, называемому часто просто городом. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Универсальное и региональное в преподавании курса «Основы православной культуры» Выступление на XIV образовательных чтений Калужской епархии 03.10.2011 613 Время на чтение 19 минут По благословению митрополита Калужского и Боровского Климента 22-24 сентября 2011 года в Калуге проходили XIV Епархиальные Богородично-Рождественские образовательные чтения «Духовно-нравственное просвещение в семье и школе: соработничество Церкви, государства и общества». Выступление А.В.Бородиной состоялось на секции «Духовно-нравственное просвещение в учреждениях образования и культуры: методический аспект» (15.00-17.00. Калужский областной театр юного зрителя; ул. Театральная, 36). Прежде чем говорить о сочетаемости и взаимодействии универсального и регионального в преподавании курса «Основы православной культуры», следует сначала уточнить, что к основам православной культуры относится. И нельзя обойти вопрос о том, а что вообще составляет основу культуры? Наиболее распространенным в науке является такой подход к исследованию культуры, когда за её основу берут тот или иной тип религии как главное интегративное начало. Это логично и обусловлено происхождением и исходным значением слова «культура» - возделывание, воспитание, образование, от исходного «культ» - почитание Бога. Почитание Бога, отношение к Творцу и взаимоотношения с духовным миром, таким образом, составляли основу всякой культуры, на этом фундаменте выстраивались творческие концепции, идеи художественного воплощения, пространственно-архитектурные и скульптурные композиции, литературные произведения, формировались формы общения с окружающими людьми и предметным миром. Сразу же сделаем оговорку по поводу атеизма. Атеизм как своеобразная вера, вера в то, что Бога нет, есть явление довольно редкое, начавшее своё оформление в мировоззренческую доктрину только в XIX веке. То есть это мировоззренческая форма не историческая, и до сих пор не получившая широкого распространения в мире. По результатам исследования профессора Роберто Чиприано, общее число приверженцев тех или иных верований на 1992 год составляло 5 млрд. 87 млн. человек от всего населения Земли, которое равнялось в тот год 5 млрд. 240 млн. чел. То есть даже в тот период, когда ещё далеко было до религиозного возрождения в России, статистика насчитывала 1,1% атеистов. Население Россия составляло около 150 млн. чел. Сегодня, конечно, число атеистов уменьшилось и вряд ли дотягивает до 1 %. |
|
|
