| Комментарии Женевской Библии на 1-е послание Тимофею Введение Автор Согласно словам приветствия, которыми открываются пастырские послания, автором их является апостол Павел. Так неоспоримо считалось во времена раннехристианской церкви. Тем не менее, некоторые исследователи Нового Завета подвергли сомнению принадлежность пастырских посланий Павлу, указывая на якобы имеющиеся в них лексические, стилистические и теологические различия. Но такие аргументы лишены доказательности, и нет никаких убедительных причин отрицать, что именно Павел написал эти послания. Время и обстоятельства написания Явные расхождения между тем, как путешествия Павла отражены в пастырских посланиях, и описанием его трех миссионерских путешествий в Деяниях апостолов вызвал предположение, что пастырские послания были написаны во время того, что может быть названо четвертым миссионерским путешествием Павла. Деяния оканчиваются не смертью Павла, но его домашним арестом в Риме ( Деян. 28,16.30.31 ). В Первом послании к коринфянам Климента Римского (конец I в. по Р.Х.) имеется указание, что Павел принял мученическую кончину в Риме, но его мученичество не связывается там с заключением, описанным в гл. 28 Деяний. Церковный историк IV в. Евсевий следует традиции, согласно которой Павел был освобожден из этого заключения, продолжил миссионерские труды и был казнен Нероном во время своего второго посещения Рима. Это традиционное мнение подкрепляется посланиями к филиппийцам и к Филимону, которые, если они были написаны во время римского заключения, упоминаемого в гл. 28 Деяний апостолов, свидетельствуют, что Павел надеялся на свое освобождение ( Флп. 1,25.26 ; Флм. 1,22 ). И, естественно, подтверждением служат сами пастырские послания. Наиболее вероятно, что Павел написал их, находясь в четвертом миссионерском путешествии и во втором своем заключении, уже после ареста, описанного в Деян. 28 . Если Павел действительно был заключен под стражу два раза, то из первого заключения он должен был освободиться около 62 г. по Р.Х. Согласно утвердившемуся мнению, Павел был казнен Нероном, который умер в 68 г. по Р.Х. Следовательно, Первое послание к Тимофею, которое Павел составил, находясь в своем четвертом миссионерском путешествии, вероятно, было написано между 62-м 64 г.по Р.Х. |
| Комментарии Женевской Библии на евангелие от Марка Введение Автор Авторство Марка обосновывается некоторыми соображениями, лежащими за пределами евангельского текста. Во-первых, название «Евангелие от Марка», хотя и не является оригинальным, встречается во всех древних канонических списках и во многих древних рукописях, и потому полагают, что оно принадлежит к очень раннему преданию. Во-вторых, ранние церковные авторитеты, такие, как Папий, который писал, что Марк был переводчиком апостола Петра, Иустин Мученик (150 г.), Ириней (185 г.) и Климент Александрийский (195 г.), единодушно утверждают, что автором второго Евангелия является Марк. Наконец, достоверность этих утверждений подкрепляется тем фактом, что на протяжении II и III вв. по Р.Х. неканонические книги всегда приписывали хорошо известным апостолам, а не таким малоизвестным лицам, как Иоанн Марк. Также и само Евангелие содержит признаки, свидетельствующие в пользу авторства Марка: это и таинственное упоминание о юноше, который бежал от воинов, пришедших арестовать Иисуса (см. ком. к 14,51), и упрощенная хронология событий, как бы иллюстрирующая проповедь Петра, изложенную в книге Деяния святых апостолов ( Деян. 3,13.14; 10,36–43 ). Время и обстоятельства написания Если считать, что Марк написал свое Евангелие при жизни Петра (со слов которого он описывал события, не будучи их свидетелем), то сделать это он мог не позднее 64–68 гг. Если же согласиться с тем, что Матфей и Лука пользовались Евангелием от Марка, то это Евангелие окажется самым ранним из синоптических Евангелий, поскольку Евангелие от Луки предшествует книге Деяния, которая является вторым томом сочинений Луки, а Деяния были закончены около 62 г. (когда обрывается их рассказ). Принято считать, что Марк писал свое Евангелие для Римской церкви или для христиан всей Италии. Это подтверждается тесным сотрудничеством Марка с Петром, который в 1Пет. 5,13 обращается к христианам в «Вавилоне» (вероятно, подразумевая под «Вавилоном» Рим), многими «латинизмами» в греческом тексте Евангелия и упоминаниями возможных членов Римской церкви (15,21; ср. Рим. 16,13 ). Кроме того, перевод семитских выражений (3,17; 5,41; 15,22) и объяснение иудейских обычаев (7,2–4; 15,42) свидетельствуют о том, что автор предполагал, что его читателями будут неевреи. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИННОКЕНТИЙ VII Иннокентий VII, папа Римский. Гравюра. 1600 г. (Sacchi Vitis pontificum. 1626) (РГБ) Иннокентий VII, папа Римский. Гравюра. 1600 г. (Sacchi Vitis pontificum. 1626) (РГБ) (ок. 1336, Сульмона (совр. обл. Абруцци, Италия) - 6.11.1406, Рим; до избрания папой - Козимо Джентиле де Мильорати), папа Римский (с 17 окт. 1404). О происхождении И. известно мало. Его отец Джентиле, вероятно, принадлежал к местной аристократии и смог дать сыну хорошее образование. Получив степень д-ра гражданского и канонического права (in utroque iuro) в Болонском ун-те, К. де Мильорати нек-рое время преподавал в ун-тах Перуджи и Падуи. В 1370 г. стал ректором ц. Санта-Мария Аннунциата в Сульмоне (занимал эту должность до 1381). В 1373 г. получил титул архипресвитера Сульмоны. С рекомендацией от проф. Болонского ун-та Дж. да Линьяно К. де Мильорати отправился в Рим. При папе Урбане VI (1378-1389) он был принят в состав Римской курии, где исполнял функции папского капеллана. Затем стал аудитором Rota Romana , клириком апостольской палаты (1380), настоятелем церкви в Вальве (1383), где получил также ряд бенефициев. Согласно Liber Pontificalis , до 1387 г. он был также коллектором (ответственным за сбор церковных податей) в Англии. В 1387 г. возведен в сан архиепископа Равенны. Из-за оппозиции властителя города гр. Гвидо да Поленты, к-рый поддерживал кандидатуру, предложенную авиньонским антипапой Климентом VII (1378-1394), К. де Мильорати не мог вступить во владение кафедрой до 1400 г. (впосл. кафедру получил племянник Козимо, Дж. Мильорати). 19 июня 1389 г. К. де Мильорати был поставлен епископом Болоньи. 18 дек. того же года он получил титул кардинала-пресвитера римской ц. Св. Креста. В 1390 г. назначен папским легатом в Тоскане и Ломбардии для урегулирования конфликта между Миланским герц. Дж. Г. Висконти и коммунами Болоньи и Флоренции. После избрания на Папский престол и коронации, состоявшейся 11 нояб. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МУЖИ АПОСТОЛЬСКИЕ [Греч. ποστολικο νδρες; лат. viri apostolici], иногда «апостольские отцы» (лат. patres apostolici), общее название для некоторых раннехрист. авторов кон. I - 1-й пол. II в. Наименование Часто встречающееся утверждение о том, что название «мужи апостольские» появилось только в Новое время, не соответствует действительности. Сщмч. Игнатий Богоносец приветствовал христ. общины в Послании к Траллийцам «по образу апостольскому». Эпитет «апостольский учитель» (διδσκαλος ποστολικς) появляется уже в Мученичестве сщмч. Поликарпа Смирнского (Martyr. Polyc. 16). Климент Александрийский использует выражение «муж апостольский» применительно к ап. Варнаве ( Clem. Alex. Strom. II 118. 5), и это выражение употребляется как вполне привычное в Мученичестве сщмч. Игнатия Богоносца (Martyrium Ignatii Antiocheni: (Martyrium Antiochenum)//Patres apostolici/Hrsg. F. X. Funk, F. Diekamp. Tüb., 19133. Bd. 2. S. 324). Тертуллиан отличает М. а. (apostolici или apostolici viri) от апостолов (apostoli), употребляя 1-е выражение в смысле «ученик апостолов» (напр.: Tertull. De praescript. haer. 32; Idem. Adv. Marcion. 4. 2). Свт. Фотий I К-польский называет мужами апостольскими Папия Иерапольского и сщмч. Иринея Лионского ( Phot. Ep. 291; см.: ПМА. 2008. С. 461. Фрагм. 22; подробнее о цитатах из писаний М. а. у визант. авторов 1-го тысячелетия см.: Grant. 1962). Авторы и произведения Сочинения М. а. как отдельная группа собраны в Святогробской иерусалимской рукописи 1056 г. (Hieros. Patr. 54), обнаруженной лишь в XIX в. (тексты впервые изданы митр. Филофеем Вриеннием в 1875 и 1883 гг.; см.: ПМА. 2008. С. 10). В нее включены Варнавы апостола послание , 1-е и 2-е Послания сщмч. Климента, еп. Римского , «Дидахе» (Учение 12 апостолов) и 12 посланий сщмч. Игнатия Богоносца в пространной (интерполированной) форме (подробнее см.: ПМА. 2008. С. 8). В научный обиход термин «мужи апостольские» и соответствующий перечень авторов и произведений вошли с XVII в. В 1672 г. Ж. Б. Котелье издал в Париже «Творения святых отцов, живших в апостольские времена» (SS. Patrum qui temporibus apostolicis floruerunt opera). Собрание включало творения Варнавы, Ермы , священномучеников Климента Римского, Игнатия Богоносца и Поликарпа Смирнского. Это длинное название подверглось сокращению (см.: Lincicum. 2015) и окончательно устоялось как «апостольские отцы» в изданиях У. Уэйка (The Genuine Epistles of the Apostolical Fathers: St. Barnabas, St. Clement, St. Ignatius, St. Polycarp, the Shepherd of Hermas, and the Martyrdoms of St. Ignatius and St. Polycarp/Ed. W. Wake. L., 1693; см.: Jonge. 1978) и Л. Иттига (Bibliotheca Patrum Apostolicorum graeco-latina. Lpz., 1699). С этого времени выражение «апостольские мужи (отцы)» получило распространение в патрологии. |
| Скачать epub pdf Сергей Викторович Троицкий , преподаватель С. Петербургского Александра Невского духовного училища. ЕРМА – автор книги «Пастырь», замечательного литературного произведения первых времен христианства. Из случайных заметок этой книги можно установить, что Ерма был рабом с детства и в молодости был продан в Рим, но получил свободу, женился и удачно вел торговлю. Приобретенное не совсем честно богатство доставило ему много огорчений чрез жену и детей. Вероятно вследствие доноса во время гонения, Ерма потерял все свое состояние и вынужден был сам обрабатывать свое поле; вблизи Рима по дороге в Кумы, где он и получил записанные в книге откровения. Язык книги дает основание думать, что Ерма вырос среди иудеев, и ее содержание дает возможность составить представление об Ерме, как о человеке простом и малообразованном, но горячо верующем и искреннем. Время написания книги определяется упоминанием о Клименте, под которым разумеется вероятно Климент Римский . А если так, то гонение, лишившее Ерма имущества, будет гонением Домициана и «Пастырь» окажется написанным до смерти Климента Римского и по смерти Домициана, т. е. между 96 и 101 годами. Следующие указания «Пастыря» подтверждают такую датировку: 1) наименования степеней иерархий еще не установились, 2) в церкви существует дар пророчества, 3) сектанты еще не выделились из церкви, 4) современники и сотрудники апостолов, а может быть и сами апостолы еще живы, 5) специальных законов против христианства еще не существует. Внутренние указания книги подтверждаются и внешними свидетельствами Оригена , отождествлявшего автора «Пастыря» с Ермом упоминаемым в послании к Римлянам 16, 14, Евсевия и Еронима повторявших догадку Оригена . Отнесение времени составления «Пастыря» в Мураториевом каноне в Catalogue Liberianus, опирающемся на хронике св. Ипполита Римского , ко времени Пия I (139–141 до 154–156) вызвано по-видимому стремлением подорвать авторитет книги, которая пользовалась почти каноническим значением и даже входила в состав Библии . |
| Содержание Введение Период первый. О чудотворной иконе Почаевской Божией Матери, от явления её до поступления Почаевской Лавры под власть униятов (1559–1720 г.) Период второй. Судьба чудотворной иконы Почаевской во время господства униятов на горе Почаевской (1720–1731 года) Период третий. От возвращения Почаевской Лавры на лоно православия (1831 г.) до наших времен Андрей Федорович Хойнацкий (1836–1888) – церковный писатель, протоиерей, профессором богословия в Нежинском историко-филологическом институте. Главным предметом исследований Хойнацкого были униатские богослужебные книги и вопросы об искажениях, внесенных унией в богослужебные обряды Православной Церкви. Предлагаемый вниманию читателя труд посвящен истории Почаевской иконы Божией Матери. Для всех интересующихся историей Церкви. Введение «Кто бо не исповесть, яко (Матерь Божия) весь мир христианский благодатьми своими на гору Почаевскую, аще не коегождо личне на семь мест присутствием, то всеславными толикими чудесами, к себе привлекает» (Гора Почаевская, стр. 6). Святая чудотворная икона Почаевской Божией Матери составляет главнейшую и самую замечательную святыню на Волыни. Кто в обширных пределах нашего отечества ей знает об этой иконе от Почаева и до Камчатки, и от Соловок до Арарата и т. д.? Не менее также известна эта святая икона и между многими единоверными нам Славянами, особенно в Галиции, Боснии, Сербии н Болгарии. Этого мало. В чудотворной иконе Почаевской отечественная Церковь наша имеет, так- сказать, единственную главнейшую святыню, равно общую как нам православным н православным нашим единоплеменникам, так и иноверным латинянам и униятам, и притом не в одной только России, но и за границею на западе Европы. Как увидим далее (смотр. ниже глав. 2-я), святая икона Почаевская, вследствие необычайного множества чудес и различных знамений, совершаемых от неё на горе Почаевской, признается чудотворною не только православными, но и римско – католиками, вследствие чего, между прочим, в 1773 году она была коронована особыми золотыми диадемами или венцами, присланными от римского папы Климента XIV. А известно, что, по смыслу латино-церковной практики, коронация чудотворных икон в западной церкви значит тоже самое, что канонизация святых, т. е. окончательное, каноническое признание чудодейственной силы той или другой святой иконы, вследствие чего она становится общей святыней для всей церкви римско-католической. Поэтому к иконе Почаевской и доселе за благодатною помощью обращаются не только православные, но и многие латинствующие обитатели Польши и западной России, все галицкие, холмские и другие западнорусские унияты и весьма многие латиняне как у нас, в отечестве, так и заграницей. И изображение чудотворной иконы Почаевской Божией Матери в разных местах одинаково и можно встретить и в православных. храмах и часовнях, и в католических костелах н каплицах и т. п. |
| Т.Н. Джаксон, И.Г. Коновалова, А.В. Подосинова 58. «Саксонская всемирная хроника» (около 1229 г.) «Саксонская всемирная хроника» написана на средненижненемецком (среднесаксонском) языке и представляет собой первый опыт всемирной хроники на одном из Немецких диалектов. «Хроника» была весьма популярна в средневековье и раннее новое время, сохранившись в более чем тридцати списках, которые подразделяются на три редакции (А, В, С), чрезвычайно отличающиеся друг от друга по объему и содержанию, хотя и принадлежащие, по всей вероятности, одному автору. Из двух основных датировок – ок. 1229 и между 1260 и 1275 гг. – первая выглядит более обоснованной. При описании событий до первой четверти XII в. включительно саксонский автор использовал главным образом «Хронику» Эккехарда (см. 26), в дальнейшем его изложение становится самостоятельным или опирается на не дошедшие до нас источники: так, редакция С, насколько можно судить, часто прибегает к утраченной «Большой люнебургской хронике», созданной в XII в. в монастыре св. Михаила в Люнебурге. Издания: Sächs. Weltchr. S. 1–279. Литература: Herkommer 1972; Menzel 1985. 1. 49. [Правление римского императора Траяна 1635 .] Тогда был умучен в ссылке на Руси (to Ruzen) третий папа Климент 1636 . После него был Еварист, который также был умучен 1637 . Пятым папой стал Александр 1638 . (Sächs. Weltchr. S. 105) 2. 121. [Начало правления римского императора Константа 1639 .] Он был еретиком и убил своего брата 1640 . Он схватил папу Мартина и отправил его в ссылку на Русь (to Ruzen), где тот умер мучеником 1641 . После него папой стал Евгений 1642 , а после – Виталиан. (Sächs. Weltchr. S. 143) 3. 157. [Благодаря королю Оттону 1643 христианство распространяется у данов и славян 1644 .] 158. В это время и русь (de Ruzen) прислала к королю Оттону (koning Otto), чтобы он послал им проповедника. Он послал им епископа Адальберта (Adelbrecht) 1645 , который стал там великим мучеником 1646 . (Sächs. Weltchr. S. 163) 4. 189. После папы Виктора папой стал Урбан 1647 . Император Генрих 1648 взял другую жену, которую звали Агнесой 1649 , добрую госпожу. Она была вдовой маркграфа Генриха (marcgrave Heinrike) и дочерью короля Руси (des koninges van Ruzen) 1650 . Их свадьба была в Кёльне 1651 . После этого император Генрих осадил в Тюрингии один замок – Гляйхен (Gelichen), принадлежавший маркграфу Экберту из Брауншвайга (marcgrave Ekbert de Bruneswic) 1652 . |
| 10.10.2016 Подпишитесь на наш Телеграм Пять романов о язычницах, ждущих Христа Предчувствие христианства в язычестве — тема сложная. У Отцов часто встречается идея, что дохристианская древность готовилась к пришествию Христа — точнее, Промысел готовил её. В стихире на Рождество преподобной Кассии римское единовластие сравнивается с библейским единобожием. Климент Александрийский говорил, что античная философия была для язычников тем же, чем было Писание для иудеев — детоводителем ко Христу. Святой Иустин Философ писал, что в силу вечности Логоса, Который в определённый исторический момент воплотился в Иисусе, «Гераклит и Сократ были христианами». Но единая мировая империя была мила древним христианским писателям только лишь из-за её глобализма, ведь и Церковь по определению глобальна — империя мыслилась как вместилище для Вести. Её языческий аспект — обожествление императора — было великой мерзостью для христиан, и христиан гнали именно из-за неучастия в этой мерзости.Философия нравилась христианам тоже не из-за языческих обертонов. Напротив — христиане ценили античную философию за её антиязыческий характер — критику суеверий и монотеизм. Ведь всякая истинная философия, явно или нет, — монотеистична и, что тоже самое, критична по отношению ко всякой «отеческой» религии, то есть к язычеству. Сами же культы богов, конечно, осуждались со всей яростью и отвращением. «Богов нет, это все басни» и «боги суть демоны» — вот два главных христианских обвинения. Заметим, что они друг другу не противоречат: Сатана — «отец лжи» и языческие культы и есть эта ложь, при этом он — «человекоубийца от начала» и кровь лилась вполне реальная; здесь видна вечная спайка идеологии и насилия.Тем не менее, мы можем найти несколько примеров признания за язычеством позитивной роли. У Евсевия Кесарийского в его «Похвальном слове императору Константину» есть странная и весьма смелая мысль. Люди всегда хотели воплощения Бога. Язычники «воплощали» богов в своих идолах. Это несовершенное божественное воплощение в несовершенном материале (механическое воплощение). Бог же, как бы в ответ на чаяние божественного воплощения, воплощается Сам — и не в дереве, камне или металле, а в живом человеческом теле. |
| 1 Это видно из того, что Рим во всей книге Пастырь составляет сцену событий и откровений, в ней описанных. Воспитавший Ерма продал девочку в Роме; Ерм потом видел ее купающуюся в реке Тибре (Vis. I, 1), — прогуливался в Кумах (Vis. II, I), ходил по дороге Кампапской (Vis. IV, I). Самые откровения предназначены ближайшим образом для церкви римской, из которой они чрез Климента должны была распространяться в церкви других городов. (Vis. II, 4). После этих предварительных замечаний обратимся к исследованию книги «Пастырь», замечательной и по своему содержанию, и по Форме. 2 См. о третьей книге Ездры исследование М. Шаврова. СПб., 1861. 3 См. Iachmanns, Der Hirte des Hermas; Koenigsb. 1835, S. 60—67. Яхман догадывается еще, что поводом третьей части «Пастыря» могли послужить слова Уриила в Третьей книге Ездры (VI, 3), что он послан показать три пути и предложить три притчи (ср. Mand. VI), из чего объясняется и сходство в истолковании подобий (III Езд. II:44—48; ср. Sim. IX, 13), и что к сочинению книги «Пастырь», может быть, привели автора слова: «Я говорю вам, народы, слышащие и разумеющие, ожидайте вашего Пастыря» (III Езд. II:34). 4 О мучениках говорится (Vis. III, 1. 2), что они перенесли мучения от лютых зверей, бичевания, заключения в темницах, распятие. 5 Гильгенфельд (ap. V, стр. 160) обращает внимание только на рескрипт Траяна к Плинию (110 г.). В нем император вообще одобряет образ действия правителя, который тех только, на кого доносили ему как на христиан, спрашивал, христиане ли они, — и дает такое распоряжение: «Отыскивать христиан не надо, но те, на кого будет донесено и они окажутся христианами, должны быть наказываемы, впрочем, так, чтобы, кто откажется, что он христианин и покажет это самым делом, т.е. публичным служением нашим богам, получал прощение за раскаяние». Потом образ действий против христиан, предполагаемый книгою Ерма, Гильгенфельд производит именно из помянутого рескрипта и, на, этом основании саму книгу Пастырь относит к последним годам царствования Траяна или даже ко времени императора Адриана (117—138). Но он напрасно упустил из виду распоряжение, возобновленное Траяном против тайных обществ, и само письмо Плиния, в котором уже говорится о доносах на христиан, представлении их к начальству, допросах и казнях, при этом замечательно, что Плиний, как и Ерм, упоминает о христианах, из которых одни только отрекались, а другие даже поносили Христа. образом Евсевий (Церк. Ист. III, 3) говорит: «В конце Послания к Римлянам апостол упоминает между другими и об Ерме, которого, говорят, есть книга Пастыря». О том же мнении свидетельствует Иероним (cat. scr. eccles. c. 10): «Ерм, о котором упоминает апостол Павел в своем Послании к Римлянам, есть, как говорят, автор книги, называемой Пастырь». На таком основании книга Пастырь была и после приписываема Ерму, мужу апостольскому. В Ватиканском кодексе XIV века (3848) читается: «Конец книги Пастырь, ученика святого апостола Павла» (Дресс. Proleg. стр. XL). |
| 2. Формальные источники церковного права 5. Священное писание как источник церковного права 5.1. Канон Священных книг Первоисточником церковного права является Божественная воля. Заповеди Господни составляют основание церковного устройства. Руководствуясь ими, Церковь исполняет в мире свою спасительную миссию. Эти заповеди содержатся в Священном Писании. В 85-м апостольском правиле, 60-м правиле Лаодикийского Собора, 33(24)-м правиле Карфагенского Собора и в 39-м каноническом послании свт. Афанасия, в канонах свт. Григория Богослова и Амфилохия Иконийского приведены списки Священных книг Ветхого и Нового Заветов. Эти перечни не вполне совпадают. В 85-м апостольском правиле, кроме канонических ветхозаветных книг, названы и неканонические: три книги Маккавеев, книга Иисуса, сына Сирахова, а между новозаветными книгами – два послания Климента Римского и восемь книг «Апостольских постановлений», но не упомянут Апокалипсис. Нет упоминания об Апокалипсисе в 60-м правиле Лаодикийского Собора и в стихотворном каталоге Священных книг свт. Григория Богослова . Афанасий Великий так говорил об Апокалипсисе: «Откровение же Иоанново ныне причисляют к Священным книгам, а многие называют неподлинным». В перечне канонических ветхозаветных книг у св. Афанасия не упомянуто Есфири, которую он наряду с Премудростью Соломона, Премудростью Иисуса, сына Сирахова, Иудифью и книгой Товита, а также «Пастырем Ермой» и «Учением апостольским» причисляет к книгам, «назначенным отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия». В 33(24)-м правиле Карфагенского Собора предлагается следующий список канонических библейских книг: «Каноническия же писания суть сии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судии, Руфь, Царств четыре книги, Паралипоменон две, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг четыре, Пророческих книг дванадесять, Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Товия, Иудифь, Есфирь, Ездр две книги. Нового Завета: четыре Евангелия, Деяний апостолов одна книга, Посланий Павла четыренадесять, Петра апостола два, Иоанна апостола три, Иакова апостола едина, Иуды апостола едина, Апокалипсис Иоанна книга едина». |
|
|
