| «Крещенское» язычество Как на Руси праздновали Богоявление? Почему в народной традиции смешалось церковное и языческое? 17 января, 2012 Как на Руси праздновали Богоявление? Почему в народной традиции смешалось церковное и языческое? Празднование события Крещения Господня основано на текстах Священного Писания четырех Евангелистов, согласно которым, Господь Иисус Христос пришел на реку Иордан перед началом Своего общественного служения и просил крещения у пророка Иоанна. Крещение, совершаемое Предтечей, символизировало очищение грехов через покаяние и веру в грядущего Мессию, но Господь не нуждался в нем, однако пришел на Иордан ради исполнения пророчеств и приобщения человеческой природы и природной стихии Божественному освящению. Поэтому Иоанн Креститель указывает на просьбу Спасителя: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» — услышав в ответ: «Оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (см.: Мф. 3, 14, 15), допускает Его к водам Иорданским. Когда же Иисус Христос вышел из воды и молился, то отверзлись небеса и Дух Святой в виде голубя сошел на Него, и послышался глас с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Фото: Ибрагимов Саид, photosight.ru Голос Бога Отца, явление Духа Святого, и да само присутствие в водах Иорданских, воплощенного человека Слово Божия – Иисуса Христа – явилось истинным Богоявлением. Подлинно неизвестно время начала празднования этого Евангельского события, однако первое упоминание об этом встречается в III веке в «Строматах» святителя Климента Александрийского. До IV века праздник Богоявления отмечался 6 января по юлианскому календарю и включал в себя воспоминание двух важнейших Евангельских событий – Рождества и Крещения Господня указывая тем самым на то, что Бог был явлен в зримых образах: первом – во плоти, втором – голос Бога Отца и сошествие Духа Святого в виде голубя. Начиная с IV века Рождество Христово стали отмечать 25 декабря, а Крещение — 6 января. В это же время Восточная Церковь стала совершать крещение оглашенных, для чего особым образом освящалась вода для их крещения. |
| Лк. 11 :9 . И Я скажу вам: проси те, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, Смотри, какая точность в словах. Не сказал Господь: «попросите» , и дастся вам, но «проси те» , то есть непрерывно ищите. Ф. Болгарский Лк. 11 :10 . ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. А у отпавшего Левы паровоз, под который бросилась известная фигура , есть тот долгожданный свет – прожектор (агни) который летел к нам без остановок – конечная коммуна. Лева - Анну принес в жертву старо - новым богам – встречал, ибо ждал, и мечтал романтизмом трансцендентальным. 1Ин. 2 :19 . Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши; то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши. Slavarique 02 апреля 2012г. 22:36 Высказывание, что : «Развитие представлений об Иисусе Христе как о Спасителе, о соотношении божественной и человеческой природ во Христе, о Церкви как месте, где осуществляется спасительное действие Святого Духа, – именно эти вопросы были жизненно важными в первые века христианства, когда формировалось догматическое учение. Об этом писали и спорили неизмеримо больше, чем о вопросах нравственности. Так этика незаметно отступила на второй план», - свидетельствует о плохом знании и понимании истории раннего христианства и ее литературы. Как можно говорить о вторичности этики в ранней христианской литературе, такой как Дидахэ, Посланиях свт. Игнатия Богоносца, Строматах Климента Александрийского, Житии Антония Великого или говорить о ее вторичности у Каппадокийцев, свт. Иоанна Златоуста и т.д. Однобокость изложения истории раннего христианства в курсах современного церковного образования (в котором акцент делается на историю догматического учения) не означает, что такая же однобокость была свойственна самому христианству хоть раннему, хоть позднему. Проблематика христианской этики автором понимается изначально в перспективе взгляда на церковную историю, сложившегося в протестантском богословии. В данном случае, это содержит прямое искажение исторической реальности. Нужно сначала выяснить, как соотносятся между собой понимание христианской этики в православии и протестантстве, а потом уже вести рассуждения. |
| Люди и вещи, до которых роженица дотрагивалась (кроме младенца, который не обладал ритуальной нечистотой), в течение одного дня также считались нечистыми. Однако в отличие от менструаций, за которые не назначалось никаких жертвоприношений, роженица, по истечении указанного выше срока, должна была принести в жертву очищения агнца или двух голубей. Некоторая неясность того, за что именно приносится жертва, становилась и по сей день является предметом внимания уже самих иудеев. Среди прочих Талмудом предлагается и следующее объяснение: нужно думать, что жертва приносится в искупление за возможный обет, который во время схваток женщина скорее всего произнесла, а именно – обет никогда больше не зачинать ребенка, чтобы больше так не мучиться. Однако, продолжает Талмуд, когда женщина видит улыбающегося младенца, она больше не помнит ни своего обета, ни боли перенесенных страданий. За отречение от этого обета и приносится жертва в Храм. Так или иначе, иудаизм понимает процесс послеродового очищения как жертвоприношение за грех – «хатат», в противоположность жертвоприношению благодарения – «тода». В Новом Завете послеродовое очищение женщины отражено в отрывке, повествующем о принесении Богомладенца во Храм Пресвятой Богородицей : Евангелие от Луки, 2:21-24: «По прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать [Младенца], дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве. А когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву, принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа, как предписано в законе Господнем, чтобы всякий младенец мужеского пола, разверзающий ложесна, был посвящен Господу, и чтобы принести в жертву, по реченному в законе Господнем, две горлицы или двух птенцов голубиных.» В практику христианских общин этот обычай, возможно, вошел наряду с многими другими традициями, перенятыми христианами у иудеев. Несмотря на то, что ни в писаниях Климента Александрийского, ни в Апостольских канонах, ни в творениях Дионисия Ареопагита нет указания на церемонию послеродового очищения, Ориген в восьмой проповеди на книгу Левита говорит, что обычай этот должен быть сохранен . Аналогичное мнение высказывают позднее бл. Августин и Феодор Кентерберийский , причем последний даже назначает епитимью в случае, если женщина нарушит период 40 дней очищения. |
| Мф.8:21 . Другой же из учеников Его сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. (Ср. Лк.9:59 .) Почему ко Христу была обращена такая просьба, у Матфея не ясно. Из дополнения Луки она делается яснее. Согласно Луке, Сам Христос сказал одному из учеников Своих ( ατο недостает, впрочем, в некоторых кодексах): «следуй за Мною». В ответ на это ученик и сказал слова, приведенные почти одинаково как у Матфея, так и у Луки (вместо πτρεψν μοι πρτα πελθεν κα θψαι πτρεψν μοι πρτον πελθντι θψαι (и прочее). Этот рассказ приводится у Климента Александрийского (Stromata, III), и там говорится, что Господь сказал эти слова Филиппу. Но такое добавление едва ли может считаться точным. Думают, что это было какое-нибудь лицо из среды учеников Христа в обширном смысле, а не из тех, которые принадлежали к 12-ти. Этот ученик не спрашивал Христа, следует ли ему идти за Ним, а только просил Его позволить ему повременить следованием, потому что не сомневался в том, что следовать должно (Иларий). По всему видно, что он не мог принять участия только в путешествии и переправе на восточный берег озера. Просьба его была, по замечанию Элфорда, очень разумна и почтенна, если опустить слово πρτον (прежде). Мф.8:22 . Но Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов. (Ср. Лк.9:60 .) «Иди (следуй) за Мною», – слова, пропущенные в 21-м стихе и встречающиеся у Луки, Матфей помещает здесь. Могло быть, что ученик следовал за Христом до берега озера, но когда увидел, что Христос хочет переправиться на другую сторону, то попросил у Него позволения воротиться, чтобы похоронить ( θψα) отца своего. На эту естественную и законную просьбу Спаситель отвечает, по-видимому, черствым отказом. Но нужно заметить, что и в других случаях любовь к Себе Спаситель ставил выше любви к отцу, матери и ближайшим родственникам. Об этом говорится и у Матфея (ср. Мф.19:29, 12:48–50 ). Если Иисус Христос приглашал ученика следовать за Собой, оставив умершего (как видно из самой речи) отца и предоставив погребение его другим лицам, то этим нисколько не устранял и не ослаблял сыновних чувств, а только заменял их высшими – любви к Самому Себе. Таким образом, приглашение Спасителя не дает повода ни к каким нравственным затруднениям с нашей стороны. |
| Мы начнем анализ учения св. Григория с рассмотрения некоторых наиболее характерных для него тем, связанных с жизнью человека как члена христианской Церкви и в то же время гражданина своей страны, занимающего определенную степень в общественной иерархии Восточно-Римской империи IV века. Посвятив много лет изучению риторики и других гуманитарных наук, Григорий высоко ценил образованность и ученость: об этом, а также о его восприятии философии, пойдет речь в первом разделе настоящей главы. Затем мы остановимся на нравственном учении Григория и рассмотрим некоторые социальные темы, которые затрагиваются в его произведениях. Мы также проанализируем его понимание брака, девства, монашества, священства и епископства. Наконец, будет рассмотрено его понимание церковного праздника как средства приобщения человека к Божественной реальности. Ученость Христианство с самого начала своего существования противопоставило себя " мудрости человеческой " - " мудрости мира сего " . Об этом много говорил апостол Павел: " И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией " . [ 1 ] Согласно Павлу, для человеческой мудрости христианство есть безумие, юродство; но и сама мудрость века сего обращается в безумие при встрече с христианством: " Не обратил ли Бог мудрость века сего в безумие? Ибо когда мир в своей мудрости не познал Бога в премудрости Божией, благоволил Бог юродством проповеди спасти верующих " . [ 2 ] Под человеческой мудростью в данном случае подразумевается многообразное наследие античной учености, которой противопоставляется учение и искупительный подвиг Христа: " Ибо и иудеи требуют чудес, и эллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, для эллинов же безумие " . [ 3 ] Однако было бы неверно считать, что отношение христианства к наследию античной учености сводилось к полному отрицанию ее. Уже во II-III вв. появилось стремление со стороны христиан ассимилировать, т.е. творчески усвоить достижения античности. Интенсивный поиск синтеза между христианством и эллинизмом вели, в частности, представители александрийской школы христианского богословия - Климент и Ориген. Оба они в разное время возглавляли александрийское огласительное училище, в котором наряду со Священным Писанием и собственно христианским богословием преподавалась античная философия, риторика, диалектика, а также точные науки - математика, геометрия, астрономия. Ориген впоследствии создал школу подобного рода в Кесарии Палестинской, где у него учился, в числе многих других, святой Григорий Чудотворец, оставивший в своей " Благодарственной речи Оригену " рассказ об энциклопедическом характере образования, которое получала христианская молодежь у Оригена: |
| Основным условием этого относительного права собственности является пользование имуществом в соответствии с Божией Волей, выраженной в Евангельских заповедях. Если воля Божия нарушается, то собственник утрачивает право собственности – «Что же сделает хозяин виноградника? – Придет и предаст смерти виноградарей, и отдаст виноградник другим» ( Мк.12:9 ). Евангелие устанавливает такой закон собственности, при котором собственное имущество добровольно отчуждается, а чужое имущество считается неприкосновенным: «и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» ( Мф.5:40–42 ); «Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад» ( Лк.6:30 ). В беседе с юношей о спасении Господь прямо связал спасение с отказом от богатства – «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» ( Мф.9:21 ). При этом, скажем, апостолы не порицали юридические формы собственности, и – даже наличие рабства, и не принуждали к отказу от имущества. Желание исполнить заповедь милосердия может быть только добровольным движением совести. Осуждая лукавство Анании, апостол Петр сказал: «Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось?» ( Деян.5:4 ). Здесь надо помнить, что неприкосновенность чужой собственности – это этическая норма всей Священной Истории, но саму неприкосновенность нельзя интерпретировать как священность, то есть усматривать в этом священное право собственности. Единственный «апологетический» труд о богатстве и собственности принадлежит св. Клименту Александрийскому – «Кто из богатых спасется». Как известно, искавшему совершенства юноше Господь советует продать имения и раздать нищим. Но спрашивает св. Климент – является ли материальная бедность залогом совершенства? По слову св. Климента – совершенно нет: «Если бы это было так, то нищие, располагающиеся по дорогам, вовсе ничего не имеющие, ходящие обнаженными и выпрашивающие, что необходимо надень, но Бога и праведности Божией незнающие, единственно из-за этой своей крайней нищеты, из-за этой беспомощности жизни, из-за этого неимения ничтожнейших вещей должны были бы считаемы за людей счастливейших и богоугоднейших и за наследников жизни вечной». |
| Отъезд Ревекки происходит следующим образом: И встала Ревекка и служанки ее, и сели на верблюдов, и поехали за тем человеком (Быт. 24, 61).– Дух Святой впереди, Он указывает нам дорогу. Как сказано: Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину (Ин. 16, 13). И раб взял Ревекку и пошел (то есть он ведет ее верблюда за узду – О.С.).А Исаак пришел из Беэр-лахай-рои, ибо жил он в земле полуденной. При наступлении вечера Исаак вышел в поле поразмыслить, и возвел очи свои, и увидел: вот, идут верблюды (Быт. 24, 61–63). Вышел в поле поразмыслить – слово, переведенное у нас как «поразмыслить» (), от еврейского слова – ласуах ; корневая основа этого слова – еврейское слово «сиха», которое означает не что иное, как «молитва». Как сказано: Вечером и утром и в полдень буду умолять (« асиха ») и вопиять, и Он услышит голос мой (Пс. 54, 18); и еще: излил пред Ним моление мое («сихи»)» (Пс. 141, 2); и еще: Молитва страждущего, когда он унывает и изливает пред Господом печаль свою («сихо»)» (Пс. 101, 1). Мы видим Авраама, который выходит поразмыслить рано утром, когда происходила гибель Содома. И Авраам – это тот, кто установил (в понимании древних) утреннюю молитву. А Исаак при наступлении вечера вышел в поле поразмыслить. По-славянски здесь стоит слово «поглумиться». Что значит «глумиться»? В современном языке «глумиться» – это делать что-то плохое. А на славянском языке «глумиться» – это значит «рассуждать о Боге, о божественном». Праведный Исаак вышел в поле для молитвы и духовного рассуждения. И он устанавливает вечернюю молитву. Как у Климента Александрийского мы прочитали: «Поэтому их деяния стали законом для нас». И возвел очи свои ,– что означает на библейском языке: возвести очи ? Начать молиться, мы это уже знаем. И увидел: вот, идут верблюды. Ревекка взглянула, и увидела Исаака (Быт. 24, 63–64). Невеста Церковь видит Христа Жениха, но она боится обмануться: а может быть, это лжехристос? Есть же всякие лжехристы? И Сын Божий предупреждал, что будут лжехристы. Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там,– не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: “вот, Он в пустыне”,– не выходите; “вот, Он в потаенных комнатах”,– не верьте (Мф. 24, 23–26). |
| По определению св. Климента Александрийского , христианская любовь есть «постоянная, разумная, дружественная и предупредительная готовность содействовать пользе других людей»/Кашменский, 2002, с. 182/. Она представляет собой сложный душевный феномен, в котором принимают участие и разум, и чувство, и стремление. Христианская любовь жертвенна. И высочайший пример этому – смерть на кресте Иисуса Христа. «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы еще были грешниками... Ибо если мы, будучи врагами, примирились смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасаемся жизнью Его» ( Рим. 5:8–10 ). Высшим проявлением любви к ближнему является жертва, смерть за другого: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин. 15:13 ). Отсюда требование Евангельской любви к врагам своим: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми... будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» ( Мф. 5:44–48 ). Подлинное осуществление человека состоит в его совершенствовании в бескорыстной любви. Когда мы преодолеваем свои недобрые чувства, жертвуя своей выгодой и благополучием, проявляя тем самым любовь к другим – мы приближаемся к Богу. Евангельское учение требует от нас не только того, чтобы мы любили Бога ( Мф. 22:27 ), ближнего ( Ин. 13:34 ), но и самих себя: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мк. 12, 31 ; Лк. 10:27 ). Эти слова указывают на «законность» нашей любви к себе и нашей заботы о самих себе, о поддержании своей телесной жизни/Никанор еп. 1996/. Священное Писание не находит нужным доказывать необходимость любви человека к самому себе, так как это чувство любви к себе кроется в самой природе человека: «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь » ( Еф. 5:29 )/там же/. Возникает естественный вопрос: «как» и в «какой степени» человек может любить себя, чтобы эта любовь не превратилась в чувство гордости, самолюбия, тщеславия? |
| Подобные же слова сказаны были Петру в Мф.16:19 и имеют тот же смысл. Вместо «что» ( ) Мф.16:19 здесь σα – также средний род и указывает на действия, а не на лица. Мф.18:19 . Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, Сила учеников и вообще всех верующих основывается на внутреннем духовном единении общины между членами ее ( συμφωνεν) и с Богом. Мф.18:20 . ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них. В кодексах D, Сиро-синайском и у Климента Александрийского этот стих приводится в отрицательной форме: «ибо нет двух или трех собранных во имя Мое, у которых (близ которых) Я не был бы (Я не есмь) среди них». Здесь указывается на церковный minimum. Христос истинно присутствует среди людей даже тогда, когда двое или трое из них собираются во имя Его. Мф.18:21 . Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? (Ср. Лк.17:4 ). Вопрос Петра не имеет близкой связи с речью Христа в стихах 18–20, но имеет связь со стихами 15–17. Христос, по-видимому, окончил теперь Свою речь. Слова Его о прощении обид ближним побудили Петра попросить у Него дальнейших разъяснений. Предлагая вопрос, Петр, как можно думать, знал о существовавших в то время у иудеев обычаях и мнениях относительно прощения обид. «Человеку, согрешающему против другого, однажды прощают, во второй раз прощают, в третий раз прощают, но в четвертый раз не прощают». Таково часто цитируемое изречение Вавилонского Талмуда (Иома, л. 86, 2), которое подкреплялось Иов.33:29–30 ; Ам.1:3 и др. Петр хочет, очевидно, стать выше современных ему книжников и увеличивает количество прощений почти вдвое, до семи. Мф.18:22 . Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз. Спаситель опровергает мысль Петра сначала кратким замечанием. Если Петр думал, что нужно прощать ближнему до семи раз, может быть, каждый день в течение целой недели, – то Господь говорит, что прощать нужно «до седмижды семидесяти» ( ως βδομηκοντκις πτ). |
| При этом Иов, по мысли Златоуста – отец, нежно любивший своих детей, – отнюдь не оставался здесь бесчувственным к случившемуся. Поэтому и его слова Господь дал, Господь и взял ( Иов. 1:21 ) никак нельзя считать проявлением с его стороны какого-либо равнодушия. Он искренне и подлинно скорбит, но эта скорбь не сокрушает его дух, не лишает его прежнего великого смирения и чувства любви к Богу 259 . Как пишет об этой особой любви Иова к Богу святитель Иоанн Златоуст , «...смотри также, что сказал Иов: Господь дал, Господь и взял ( Иов. 1:21 ). Не желая, чтобы кто-либо злословил его Возлюбленного, – а иной мог сказать: в такие-то бедствия Он предал тебя, – Иов своей любовью устраняет проклятие: буди, говорит, имя Господне благословенно (ср.: Иов. 1:21 ). Люблю, говорит, и не могу я злословить Его» 260 . Толкователи также отмечают, что Иов этими своими словами выражает убеждение в том, что все, что мы имеем в нашей жизни, любое имущество, – то, чем, как нам кажется, мы владеем и распоряжаемся, – на самом деле нам не принадлежит и является достоянием одного только Бога. Так, по мысли комментирующего это речение Иова (Господь дал, Господь и взял. – ( Иов. 1:21 )) Климента Александрийского , «ничто из того, что мы стяжали, нам не принадлежит; мы владельцы одного только имения – благочестия» 261 . Тем самым, эта мысль Иова оказывается универсальной для всех поколений живущих на земле верующих христиан, призванных разделить такую убежденность древнего праведника. Таким образом, Иов стойко и смиренно перенес все постигшие его искушения и испытания. Как свидетельствует библейский текст, во всем этом не согрешил Иов и не произнес ничего неразумного о Боге ( Иов. 1:20–22 )». Итак, Иов не возроптал на Бога за все случившееся, хотя и страшно терзался и страдал из-за потери любимых детей. И в этом, по убеждению Святых Отцов, Иов так же, как и во многом другом, явил собой прообраз Христа, Который, будучи безвинен и безгрешен, смиренно и безропотно принял поношения и страдания ради Искупления человеческого рода. Об этом созвучии страданий Христа и их ветхозаветного прообраза – несчастиях праведного Иова, во время которых Иов не восстал против Бога и не согрешил против Него ни словом, ни мыслью, – пишет святитель Григорий Двоеслов . При этом Святитель проводит ясную параллель между этим библейским свидетельством и словами из Послания апостола Петра. Двоеслов подчеркивает, что подобно Иову, который и не согрешил, и не произнес ничего неразумного о Боге, и Христос также, по свидетельству апостола, не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его ( 1Пет. 2:22 ) 262 . Бог и сатана: второй диалог (Иов. 2:1–6) |
|
|
