| Окончательно оригенизм был осужден в 553 году на V Вселенском Соборе при Иерусалимском патриархе Евстохие (552-564). Осуждение оригенизма подписали все епископы ИПЦ. Но, как и следовало ожидать, новолаврские оригенисты не приняли решение V Вселенского Собора. На протяжении восьми месяцев патриарх Евстохий пытался переубедить жестоковыйных, но безрезультатно. В 554 году по приказу правителя Палестины Анастасия оригенисты насильно были изгнаны из Новой Лавры, в которой 21 феврале 555 года поселились 120 православных монахов, среди которых был и Кирилл Скифопольский. Нашествие персов. Завоевание Палестины арабами После завершения оригенских раздоров Иерусалимская Церковь более пятидесяти лет наслаждалась мирным и спокойным существованием, возводя величественные храмы и обустраивая свои святыни. К началу VII века Иерусалим становится одним из важнейших торговых центров Востока. Сюда стекаются бесчисленные караваны из Малой Азии, Персии, Африки и Аравии. Быстро богатевший город украшали театры, публичные бани, величественные здания судов, а по ночам он освещался. Иерусалим был исполнен церквей, монастырей и гостиниц для паломников. Газа стала центром неоплатонизма, подарив миру за короткое время известных философов, богословов и поэтов. Новые храмы были возведены в Кесарии, Неаполе, Назарете, Диосполе, Аскалоне и в городах заиорданской Палестины. По всей стране, подобно бесчисленным звездам на небе, рассеялось множество монастырей. Достигнуть такой славы и величия Иерусалимской церкви более никогда не было суждено. Персы, покорив Антиохию, Апамию, Эдессу, Кесарию Каппадокийскую и Дамаск, в мае 614 года вторглись в Палестину. Захватив Кесарию и Диосполь, они направились на Иерусалим и осадили город. После двадцатидневной осады захватчики покорили Иерусалим и вошли в город, предавая мечу и огню все, что встречалось на их пути. Храм Воскресения был разрушен до основания. Разрушены были все монастыри в черте города и за его стенами. Христиан умерщвляли тысячами, особенно жестоко издевались над монахами. Злочестивцы похитили множество святоградских сокровищ, среди которых было и древо Честного Креста Господня. Патриарх Захария (609-632) среди других был уведен в плен. Иудеи выкупали у персов христиан и прямо на месте умерщвляли их. В Святом Граде умертвили 66509 христиан, в Мамилле – 24518, во рву за городскими стенами – 9809. Огромное количество людей было убито у Сионских врат и в храме святых Козьмы и Дамиана. У овечей купели, Силоамского источника, Давидовой башни и в монастыре Святого Иоанна были найдены еще 4219 убиенных христиан. |
| После того как встанут, иерей, по всем рассматриваемым памятникам, молча кадит святой престол и весь алтарь, выходит из него Святыми Вратами и кадит их крестовидно трижды, затем – игумена, хоры и весь храм в преднесении кандилап-том свечи. Заметим кстати, что ни один из памятников не говорит о каждении иконостаса и об открытии Святых Врат в начале бдения, в то время как всюду указывается иерею, окадив алтарь, выходить Святыми Вратами. Не говорят памятники о закрытии или открытии Святых Врат и в последующем изложении чина. Это упорное умалчивание может быть объяснено глубокой древностью рассматриваемых обрядов в начале бдения, слагавшихся в то время, когда иконостасы не имели настоящего своего вида, а представляли собой небольшую решетку или балюстраду с проходами в центре (Святые Врата) и по бокам (северная и южная двери) 291 . Окадив храм, иерей выходит в притвор и совершает там каждение «по чину», затем возвращается в храм центральными, или Царскими, вратами, делает крест кадилом и возглашает: «Господи, благослови». Такой порядок каждения указывают рукописи Синайской библиотеки 1094, 1097 292 и рукопись Шио-Мгвимского монастыря 293 . Несколько иной порядок каждения изложен в рукописи 1096 Синайской библиотеки, излагающей богослужебные порядки лавры преп. Саввы Освященного. По этому памятнику, иерей, окадив храм и притвор Великой церкви, шел левой стороной «святой ограды» ( γα μνδρα) в Богозданную церковь Богородицы; окадив ее, шел я церковь Предтечи и, совершив там каждение, выходил во «святой двор», где находилась гробница преп. Саввы. Окадив ее, иерей правой стороной святой ограды возвращался к средним вратам Великой церкви. Здесь он делал крест кадилом и возглашал: «Господи, благослови» 294 . Такой порядок каждения был обязан своим появлением устройству и быту лавры во время преп. Саввы. Как говорит Кирилл Скифопольский , Савва при основании своей лавры соорудил небольшую церковь 295 , затем вскоре он нашел большую пещеру, имеющую в восточной части вид алтарной апсиды, а в северной – свободную площадь, напоминающую служебное помещение, какое обычно бывает при храмах, достаточно светлое благодаря проникающим в него солнечным лучам. Он поставил здесь алтарь и церковь назвал Богоздан-ной 296 . Когда в лавре появились монашествующие армяне, преподобный дал им маленькую пещеру, расположенную севернее его келии, и повелел им совершать в этой пещере в субботу под воскресенье правило псалмопения на армянском языке 297 . Позднее, когда количество монахов значительно увеличилось, в том числе и из армян, преп. Савва построил Великую церковь в честь Богородицы. Эту церковь он соединил галереей с Богозданной церковью 298 . Галерея получила название «святая ограда», потому что на этом месте преп. Савва некогда видел чудесный огненный столп. Преп. Савва повелел, чтобы в ночь на воскресенье и под Господни праздники в обеих церквах, служба совершалась с вечера до утра 299 . |
| Савва провел зиму в Константинополе. Для Палестины это было бурное время. Монофизиты производили смуту и клеветали императору на патриарха Илию, и только заступничество Саввы перед императором спасало патриарха и сдерживало гнев Анастасия. Через год Савва вернулся в Иерусалим, исхлопотав освобождение святых мест Палестины и их жителей от налога, годами незаконно взыскиваемого сборщиками податей 210 . На девяносто первом году жизни преп. Савва вновь был послан в составе делегации к императору Юстиниану. То было в 529 году. Поводом было тяжелое положение палестинских христиан, вызванное убийствами, пожарами и опустошениями самарян. Преп. Савва испросил у императора средства на восстановление разрушенных самарянами храмов, освобождения жителей от налогов, материальной помощи нищим и ограбленным самарянами христианам, сооружения в Иерусалиме церкви Богородицы и .больницы для странников, а близ его лавры – крепости для ограждения монастыря от набегов сарацин 211 . Жизнь преп. Саввы, полная подвигов служения Церкви и христианам Палестины, по смерти его вызвала особое почитание его лавры как места его подвигов и упокоения. Сюда после смерти преп. Саввы перешел из лавры преп. Евфимия Кирилл Скифопольский . Немного позднее здесь подвизался св. Софроний, впоследствии патриарх Иерусалимский, затем – преподобные Иоанн Дамаскин , Косма Маюм-ский, Стефан Савваит, Феофан Исповедник , составившие школу иерусалимских песнописцев, и, наконец, Марк, епископ Отрантский, с чьим именем связаны так называемые Марковы главы Типикона. В конечном счете все это послужило основанием считать сам Иерусалимский устав с характерным для него чинопоследованием всенощного бдения творением преп. Саввы Освященного. , В истории Церкви соединение «под одной крышей» соборного и иноческого богослужения впервые наблюдается в IV веке в иерусалимском храме Святого Воскресения. Этерия, описывая святогробское богослужение, неоднократно упоминает о монашествующих как совершителях богослужения при отсутствии в храме епископа и его клира. «Ежедневно, – говорит она, – до пения петухов открываются все двери Воскресения и сходят все монашествующие и parthenae, как зовут их здесь» 212 . С их приходом в храме начиналось богослужение, состоящее из песней, псалмов антифонов и молитв, «и с этого часа вплоть до рассвета поются песни и стихословятся псалмы, также и антифоны, и после каждой песни читается молитва. Ибо по два или по три пресвитера, также и диакона, ежедневно чередуются с монашествующими» 213 . Епископ же и его клир приходили к утрене с наступлением рассвета. Этерия говорит, что такой порядок службы был на шестом часе, на девятом и на вечерне; следовательно, во всех случаях начинали богослужение монашествующие, а продолжал его и заканчивал епископ со своим клиром 214 . |
| Хлуд. 195. Л. 247-268 об. (посл. четв. XIV в., серб. список в составе Торжественника минейного); РГБ. Троиц. 745. Л. 1 об.- 59, кон. XIV в.; РГБ. Троиц. 684. Л. 403-452, XVI в.; РНБ. Кир.-Бел. 23/1262. Л. 519-571 об., нач. XVI в.; БПБ. 282. Л. 193-237, XVI в. Он входит также в Великие Минеи-Четьи митр. Макария (ВМЧ. Янв. 20//ГИМ. Син. 986-997 (Успенский список). Л. 696 об.- 715) и в позднейшие комплекты Миней-Четьих, в т. ч. старообрядческие. Текст издан в редакции прп. Нила Сорского по рукописи РГБ. Волок. 630 ( Лённгрен. 2004. С. 237-306). В кон. X в. Житие прп. Евфимия было сокращено и адаптировано прп. Симеоном Метафрастом (BHG, N 649; PG. 114. Col. 596-733). Вероятно, в посл. четв. XI в. болг. книжниками в Тырнове, в К-поле или на Афоне был сделан перевод метафрастовской версии Жития, известный в ряде южнослав. ресавских и славяно-молдав. списков начиная с XV в. ( Hannick Ch. Maximos Holobolos in der kirchenslavischen homiletischen Literatur. W., 1981. S. 186. N 180). 2. Житие прп. Саввы Освященного (Βος το σου πατρς μν Σβα; Vita Sabae; CPG, N 7536; BHG, N 1608; Schwartz. 1939. S. 85-200), завершено примерно в то же время, что и Житие прп. Евфимия (ок. 556). Материалы к Житию ок. 553 г. уже были собраны. В Житии прп. Евфимия К. С. сообщает, что к моменту окончания Вселенского V Собора (553) он уже имел «начертанные хартии» (γγεγραμμνους χρτας) о Евфимии и Савве (Vita Euthym. 83// Schwartz. 1939. S. 83). После переселения в Новую лавру К. С. отредактировал эти записи. Критическому изданию Шварца предшествовало издание Ж. Б. Котелье ( Cotelerius J.-B., ed. Ecclesiae graecae monumenta. Parisiis, 1686. Vol. 3. P. 220-376; по ркп. Paris. gr. 1609, XI в.; рус. пер.: Жизнь прп. Саввы Освященного/Пер.: А. С. Красносельский//ХЧ. 1823. Ч. 12. С. 95-284). Груз. версия Жития содержится в 2 рукописях: Brit. Lib. Add. 11281. Fol. 57r - 144r, XI в. и Ath. Iver. georg. 40. Fol. 211r - 313v, XI-XII вв. Рукопись Sinait. iber. 36, 924-925 гг. представляет собой двойной лист, содержащий отрывок Жития прп. |
| Эта практическая сторона жизни ставит деятелей-киновитов гораздо ближе к земле, чем созерцателей-отшельников, а затем создает материальную зависимость их от мира. Далее, в монастыре при ограниченных потребностях братии, при напряженности труда их и при усердии благотворителей-мирян обычно скопляются излишки, которые с точки зрения монашеского обета бедности и евангельского учения о богатстве не должны иметь места. Богатый монастырь с точки зрения монашеского идеала – такое же ненормальное явление, как богатый монах. Излишки должны быть удаляемы из монастыря – раздаваемы нуждающимся пред вратами обители. Отсюда логическая неизбежность и непременная обязанность монастырской благотворительности. Преп. Исаак Сирин пишет: «Кто [в противоположность созерцателям] развлекается делами житейскими, собственными своими руками работает и сам берет у других, тот тем паче обязан подавать милостыню. И если не радеть ему о милостыне, то немилосердие это есть противление Господней заповеди. Ибо если кто не приближается к Богу втайне и не умеет служить Ему духом (т. е. кто не подвиж- ник-созерцатель), но не заботится о делах явных, которые возможны для него, то какая еще будет у такового надежда приобрести себе жизнь? Таковый не- смыслен» 583 . И действительно, служение миру благотворительностью в разных ее видах составляет непременную составную часть общежительного строя киновии. Это можно наблюдать в истории общежительного монашества начиная с тавеннских киновий преп. Пахомия Великого , но особенно ясно видно на обители преп. Феодосия Великого, палестинского подвижника, который недаром носит имя Киновиарха († ок. 529). Жизнеописатель преподобного Кирилл Скифопольский такими словами характеризует благотворительную деятельность преп. Феодосия: «Так как существует вторая заповедь (о любви к ближнему. – С. С.), подобная первой (о любви к Богу. – С. С.), которая делами поддерживает предшествующую и скорее приводит к ней и заповедует: Возлюбиши искреннего твоего яко сам себе, – смотрите, сколь рачительным в исполнении ее явил себя поистине божественный и богодарованный нам преп. |
| Действуя так, Леонтий предложил не столько оригинальное решение вопроса о сохранении истинного и совершенного человечества во Христе в контексте исповедания единства Его лица, сколько мощную защиту позиции, утвержденной на Халкидонском соборе. Раздел I. Леонтий Византийский. Обзор жизни и творчества Между исследователями наблюдается существенное разногласие в вопросе о том, кем был Леонтий и что он написал. Классическое исследование по этой теме – работа Фридриха Лоофса (Friedrich Loofs) 1865 . Лоофс, перечисляя двадцать Леонтиев, упомянутых в церковных документах правления Юстина I и Юстиниана 1866 , первым выдвинул хорошо обоснованную гипотезу, по которой Леонтий, написавший несколько богословских трактатов, связанных с христоло- гическими спорами начала VI века, был монахом-оригенистом, которого упоминает Кирилл Скифопольский в Житии святого Саввы. Кирилл ссылается на «одного из монахов, родом из Византии, по имени Леонтий» 1867 . Loofs показал, что этот Леонтий написал работы, известные на сегодняшний день как Contra Nestorianos et Eutychianos («Против несториан и евтихиан») 1868 , Epilysis («Разрешение», или Solutio argumentorum a Severo objectorum, «Разрешение аргументов, предложенных Севиром», сокр. Эпилисис) 1869 , Capita Triginta contra Severum («Тридцать глав против Севира») 1870 . Лоофс доказал, что Леонтий Византийский также написал, по крайней мере в первоначальном виде, два трактата, известные как Contra Monophysitas («Против монофизитов») и Contra Nestorianos («Против несториан») 1871 , которые традиционно приписывались Леонтию Иерусалимскому . Некоторые более современные авторы, чем Лоофс, доказывали позже, что Леонтий Иерусалимский и Леонтий Византийский – это одно и то же лицо 1872 , хотя этот тезис уже был убедительно опровергнут Марселем Ришаром (Marcel Richard) в работе Leonce de Jerusalem et Leonce de Byzance 1873 . Такое отождествление двух Леонтиев не получило широкого признания в наши дни. Например, оно отвергается Дэвидом Эвансом (David Evans) 1874 и Брайаном Дейли (Brian Daley) 1875 , которые приписывают трактаты Против монофизитов и Против несториан именно Леонтию Иерусалимскому , отличая его от Леонтия Византийского . |
| Непременно истребите 43 все места, где народы служили богам своим, которые вы наследуете, на высоких горах и на холмах и под ветвистым деревом. И разрушьте жертвенники их, и сокрушите столбы их, и рощи их срубите, и истуканы богов их сожгите огнем, и истребите имя их от места того 44 . Как возможно было, чтобы Тот, Кто через Моисея повелевает переходить от эллинского обмана к свету истины и заодно испепелять отведенные идолам места, сносить жертвенники и срубать рощи, дабы никакого следа не осталось от их мерзостей, чтобы Он делился с ними славой, как я сказал прежде, и даже пришел к такому мнению, что самих уготованных Ему для священнодействия (животных) предписывает приносить им в жертву, отправляя в пустыню одного из козлов? И это при том, что Он сурово обвинял Израиля, сотворившего себе тельца в пустыне, говоря божественному Моисею: Ступай, быстро спустись отсюда, ибо совершил беззаконие народ твой, который ты вывел из земли Египетской... сделали себе идолов 45 . (8) А также и приобщившимся к Ваал-Фегору, когда они блудили с моавитскими женами, телесной красотой увлеченные к отступничеству, горькое, как видим, уготовал наказание, ибо немалое число их по этой причине погибло 46 . Отнюдь не маловажное было бы обвинение Божественному и безукоризненному совету, если пали и погибли те, кто поклонялись чужим богам, и в то же время Сам разгневавшийся на отступников Бог повелел почтить дарами и жертвами нечистую и противную силу, которая названа «отпущенным», как, вероятно, скажут некоторые, не видящие внутренними очами ума смысла Священных Писаний 47 . (9) Мы же, направив ум к Божественным прорицаниям без всякого небрежения и беспечности, но, напротив, тщательно и, насколько возможно, бдительно, постараемся разыскать достойную удивления красоту истины. И мы-то утверждаем, что Бог всего при ниспровержении многобожного заблуждения и при просвещении тех, кто во тьме 48 , возвестив закон древним через Моисея, никоим образом не потерпел бы, чтобы появились путь и дверь, а тем более научающий тому, что следует почитать нечистых демонов. |
| Но тщательно исследуя находящееся в боговдохновенных Писаниях, мы найдем сокрытую истину; и прилично было бы всматривающимся в тени закона сказать то, что так верно изречено одним из святых пророков: Кто премудр и уразумеет это? И (кто) разумен и узнает это? 49 Ибо закон имеет тень будущих благ, а не самый образ вещей 50 , как написано; тени разве что с трудом рождают истину, но не являются, конечно, самой истиной. Поэтому и божественный Моисей полагал покрывало на лице свое 51 и так обращался к сынам Израиля, едва ли не возопив тем самым, что красоту произносимых через него пророчеств можно рассмотреть вовсе не во внешних образах, но в сокровенных внутри созерцаниях. 52 (10) Так давай же, отняв тень от закона и освободив лицо Моисея от внешних покровов, узрим обнаженную истину. Итак, он повелел, чтобы были приведены два козла и писались два жребия для них, так чтобы один из козлов был наименован Господом, а другой отпущенным. Следовательно, имена для козлов Господь и отпущенный, а обозначается через обоих один и единственный Сын и Господь Иисус Христос . Каким же образом? Скажем по возможности, обращая внимание на точность рассматриваемых мест. Так вот, козлы 53 были жертвой за грех, согласно решению закона. Ибо боговдохновенное Писание во многих местах уподобляет праведника овце, а того, кто предан греху, козе. И по какой причине? Дело в том, что праведник преисполнен отличиями в добродетели и его справедливо можно считать плодоносным, овца же приносит шерсть, и именно поэтому он с полным основанием сравнивается с овцой. Душу же того, кто согрешает, можно увидеть обнаженной, бесплодной и лишенной благих дел. Следовательно, ее образ коза, и это животное бесполезное и уступает овце в цене. Поэтому и Господь наш Иисус Христос говорит: Когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, поставит овец по правую сторону, а козлов – по левую 54 . И тем, которые по правую сторону, поскольку они имеют плоды праведности, Он возвращает уготованное им Царство 55 , а вот на тех, которые по левую сторону, Он наведет огонь, кару и приличные дьяволу наказания 56 . |
| Профессор А. А. Дмитриевский считает первый порядок чтения кафизм патриаршим, а второй – принадлежащим спудеям 264 . Итак, монахи-спудеи, «всегда готовые на бдение ради собирающегося множества», создали на основе иноческого келейного правила чин агрипнии, а вместе с ним и свой устав, чуждый помпезности патриаршего богослужения, и тем самым положили начало образованию палестинского монастырского устава, известного под названием Иерусалимского. 195 Преп. Кирилл Скифопольский († 557), сын управителя епископского дома в Скифополе (Галилея), будучи отроком, удостоился благословения преп. Саввы, когда он приходил в Скифополь. Преп. Савва назвал его «своим учеником и сыном пустынных отцов». Вторично Кирилл видел преп. Савву, будучи юношей, когда он приходил к авве Прокопию. Из монастыря аввы Прокопия Кирилл перешел в лавру преп. Евфимия. Через 22 года после смерти преп. Саввы перешел в его лавру по настоянию преп. Иоанна Молчальника. Последний, будучи близким другом преп. Саввы, рассказал Кириллу о его жизни и поручил написать все это, что Кирилл и сделал, дополнив сведения, полученные от преп. Иоанна, собранными от других очевидцев и учеников преп. Саввы (Соколов. Кирилл Скифопольский . Стлб. 279–285). 202 «Правила» привожу в русском переводе (Дмитриевский. Путешествие. С. 171–193); греческий текст «Правил» издан им же (Описание, I. С. 222–224). 204 Православные грузины появились в Палестине в IV веке. В этом веке грузинский царь Мириан приобрел в Палестине землю, а Вахтанг I Горгасал (446–499), посетив святые места, построил на купленной Мирианом земле монастырь для грузин. В середине VI века грузины наполняют лавру преп. Саввы и составляют преобладающий элемент среди прочей братии. Они занимают предоставленную преп. Саввой для армян Богозданную церковь , так что «сама великая лавра сделалась как бы грузинским монастырем» (Феодосий (Олтаржевский). Палестинское монашество. С. 109). 205 Кирилл пишет, что «Савва постановил, чтобы в субботу собрание было в церкви, созданной Богом, а в воскресный день – в церкви Богоматери, и положил, чтобы в обеих церквах во всякий воскресный и Господский праздник было непрестанно бдение с вечера до утра ( παραλεπτως απ ψ εως πρωι γρυπναν)» (Помяловский. Житие Саввы. Гл. 32). |
| Oxon. 1886 an., pag. 120) и сообщил нашему автору много весьма полезных и важных сведений о жизни и деятельности св. отца (Coteler. pag. 248). Тот же епископ Иоанн и некий «честнейший и чадолюбивейший отец Георгий» и побудили Кирилла Скифопольского потом «описать богоугодную жизнь, совершивших на земле путь свой святых отец наших Евфимия (эта биография напечатана Котельером же в его Ecclesiae graecae monument. t. IV pag. 1–99, а русский перевод её в Христ. Чтен. 1824 г. ч. XV) и Саввы» (ibid., pag. 220, 221:249). К возложенному на него весьма лестному поручению Кирилл Скифопольский отнёсся вполне добросовестно и написал биографию св. Саввы самым тщательным образом по данным, наиболее заслуживающим вероятия. «Сведения о нём я, – говорит преп. Кирилл, – тщательно и с трудом собрал от достоверных святых мужей, которые были его учениками и сподвижниками и которые доныне подражают его жизни и освящают нам путь к Богу» (pag. 221). Под этими «достоверными святыми мужами» Кирилл Скифопольский разумеет, кроме уже упомянутого епископа Иоанна, Григория пресвитера и его двоюродного брата по отцу (pag. 226), «божественного Павла, славившегося в великой лавре святыми добродетелями», ученика блаженного Иеремии – армянина (pag. 247) и авву Геронтия, настоятеля в обители св. Евфимия (pag. 292). О некоторых чудесах св. Саввы Освященного биограф его рассказывает, как очевидец (pag. 355:359). Поэтому ничего нет удивительного, что своё вступление в биографию преп. Саввы автор оканчивает следующим любопытным обращением к известному уже нам «честнейшему и чадолюбивейшему отцу Георгию». «Умоляю, – пишет он, – верить всему, что мною уже сказано, или будет говорено теперь. Для сего я с точностью упоминал о времени, местах, лицах и именах, дабы скоро можно было исследовать истину моего повествования» (pag. 221). 135 Списки иерусалимского Типикона, по времени своего написания, большей частью не раньше XIII века. Нам известны из XII века лишь три списка: 1094, 1095 и 1096 Синайской библиотеки, причём последний список 1096 проф. |
|
|
