309 ]. По словам сщмч. Иринея Лионского, «Адам сделался началом умирающих» [ 310 ]. Однако изменения, вызванные грехом в естестве человека, означают не просто понижение ценностного уровня человеческой жизни. Каждый человек, сколько-нибудь внимательно относящийся к своей внутренней жизни, не может не замечать, что греховность — это не просто ущербность природы, а активное враждебное человеку начало, живущее в его членах и влекущее его ко греху даже помимо его собственной воли. «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое… в членах моих вижу… закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7, 20, 21, 23). Православная Церковь всегда учила, что все люди посредством физического рождения приобщаются грехопадению прародителей. Ориген († 251) учил, что младенцы «через таинство крещения очищаются от скверны рождения» [ 311 ], а свщмч. Киприан Карфагенский († 258) считал, что младенцы, как «происшедшие от плоти Адама», восприняли «заразу древней смерти чрез самое рождение…» [ 312 ]. Правило 110 (124) Карфагенского Собора говорит: «…и младенцы, никаких грехов сами собою содевать еще не могущие, крещаются истинно в отпущение грехов, да через пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхого рождения» [ 313 ]. Это наследственное повреждение духовно-телесной природы человека получило в православном богословии наименование «первородного греха» (peccatum originale, amartia). В учении о первородном грехе Православная Церковь различает, во-первых, самый грех и, во-вторых, его последствия в нас. Первородный грех и последствия его соотносятся между собой, как болезнь человеческого естества и ее конкретные проявления в организме человека [ 314 ]. Различают два ряда последствий первородного греха: а) физические, которые выражаются в тленности человеческого естества и его смертности;

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2444...

8. Как свидетельствует Слово Божие о том, что даже чрез одежды святых действовала благодатная сила Божия? «На больных возлагали платки и опоясания с тела ап. Павла, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» ( Деян.19:12 ). Елисей «взял милоть Илии, упавшую с него, и ударил ею по воде, и она расступилась туда и сюда, и перешел Елисей». ( 4Цар.2:14 ). Исторические свидетельства убеждают нас в том, что почитание мощей св. угодников ведет свое начало от первых времен христианства. В описании мученической кончины св. Игнатия Богоносца , друга и ученика св. ап. Иоанна Богослова, сообщается, что оставшиеся от его тела только твердейшие части были отвезены в Антиохию и положены в полотно, как неоцененное сокровище, по благодати обитающей в мученике, оставленное святой Церкви. Жители на пути лежащих городов, начиная от Рима, преемственно принимали тогда и несли на раменах своих до здешнего города (т.е. Антиохии) его останки, восхваляя увенчанного победителя (Злат. Похв. слово св. Игнатию). Ныне св. мощи Игнатия находятся в Климентовской церкви в Риме. Смирнские христиане, извещая о кончине священномученика Поликарпа (жившего во времена св. Апостолов), говорили о себе: «Собрали кости его – сокровище драгоценнейшее дорогих камней и золота, и положили их там, где следовало. Туда, как только будет можно, мы будем собираться с веселием и радостию и Господь соизволит нам праздновать день его мученического рождения, как в память уже совершивших свой подвиг, так в научение и утверждение будущих подвижников» 70 . В актах о мученической кончине святого Киприана Карфагенского рассказывается, что когда палач готовился отсечь голову Святителя, многие из христиан постилали платки и полотенца, чтобы сберечь для себя кровь Священномученика. 62 Отсюда-то и ведет свое начало обычай Церкви полагать при освящении храмов частицы мощей святых под престолами и совершать евхаристии на антиминсах со вложенными в них частицами св. мощей. Читать далее Источник: Утверждение истины/иером. Филипп. - 2-е издание, значительно дополненное. Киев : Типография Киево-Печерской Лавры, 1914. - 168 с.

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

9. Запад впервые познакомился с византийским просвещением, когда крестоносцами был захвачен Константинополь. В 1203-1204 гг. крестоносцы овладели Царьградом и подвергли его разграблению. Множество сочинений античных и раннехристианских писателей попало в Европу и было переведено с греч. языка на латинский. Византийская империя окончательно была уничтожена турками, под ударами которых в 1453 г. пал Константинополь. В Европу, как и в Россию, бежавшими греками было вывезено огромное количество святынь, рукописей и памятников древности. 10. Имеется в виду исчисление времени от сотворения мира, принятое на христианском Востоке. 11. Во вт. пол. IV в. в результате Великого переселения народов герм., славян, и сарматские племена стали захватывать земли Западной Римской империи и расселяться на них. В 476 г. ими был низложен рим. император Ромул Августул, и Западная Римская империя прекратила свое существование. Завоевателями были частично восприняты язык и культура античного Рима. 12. Ср.: " Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков " (1Кор.1:21-25). 13. Вероятно, речь идет о апологетических сочинениях сщмчч. Иринея Лионского, Ипполита Римского, Киприана Карфагенского, блж. Августина. 14. Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (ок. 160 - после 220) - выдающийся карфагенский богослов. О его апологетических и полемических сочинениях, а также нравственных поучениях с похвалой отзывались многие духовные писатели, даже величали его самым замечательным из лат. учителей. Впрочем, в зрелом возрасте Тертуллиан уклонился в монтанизм - мистическое учение, ложно трактовавшее действие Святаго Духа, смешивавшее понятие о благодати Божией с восторженным или даже расстроенным состоянием человеческой души. " Поелику же ошибочные мнения его по свойству своему таковы, что не могли далеко простирать вредного влияния на учение о нравственности, а веры они мало касались, между тем его ревность к истине и необыкновенные дарования поставили его в возможность писать столь же много, сколько и умно о различных предметах христианского учения, то и все сочинения его, при должной осмотрительности, могут быть употребляемы с пользою " (Филарет (Гумилевский), архиеп. Историческое учение... Т.1. С.159).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/292/...

А, по мнению св. Киприана Карфагенского , сам Самуил был прообразом Иисуса Христа (тв. ч. 2, стр. 26). Гл. 16, 11 И речé Самуил ко Иессéю: не достáло ли ужé детéй? И речé Иессéй: ещé éсть един мáл, и сéй пасéт на пáжити И сказал Самуил Иессею: все ли дети здесь? И отвечал Иессей: есть ещё меньший; он пасёт овец По мнению св. Афанасия Великого , в Давиде, пасшем овец отца своего, предызображён Иисус Христос – пастырь душ наших (у о. Смирнова цит. соч. стр. 113). Гл. 16, 12 И послá, и введé егó: и тóй чéрмен, дóбрыма очима и блáг взóром Гóсподеви. И речé Госпóдь к Самуилу: востáни и помáжи Давида, яко сéй блáг éсть И послал Иессей, и привели его. Он был белокур, с красивыми глазами и приятным лицом. И сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он По толкованию того же св. Отца, Давид описывается как доброзрачный в прообраз Иисуса Христа: „красного добротою паче сынов человеческих” ( Пс.44, 3 ) (ibid.). Гл. 16, 23 И бысть внегдá быти дýху лукáву на Саýле, и взимáше Давид гýсли и игрáше рукóю своéю, и отдыхáше Саýл, и блáго емý бяше, и отступáше от негó дýх лукáвый И когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, – и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него «Песнь Давида на гуслях, по толкованию св. Григория Нисского , – слово откровенное нам Воплотившимся; ибо как там „отступаше дух лукавый”, так и здесь уничтожалось наваждение демонов» (ч. 2, стр. 186). Гл. 17, 34 И речé Давид к Саýлу: егдá пасяше рáб твóй отцá своегó стáдо, и егдá прихождáше лéв или медведица и восхищáше от стáда óвцу едину И сказал Давид Саулу: раб твой пас овец у отца своего, и когда, бывало, приходил лев или медведь и уносил овцу из стада Гл. 17, 35 и áз вслед егó исхождáх и поражáх егó, и исторгáх из ýст егó [взятое]: и áще воспротивляшеся ми, тó взéм за гортáнь егó, поражáх и умерщвлях егó то я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его; а если он бросался на меня, то я брал его за космы и поражал его и умерщвлял его Гл. 17, 36 и львá и медведицу бияше рáб твóй

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Polika...

Апостол Павел в 1-м Послании к Коринфянам указывает на сатану как источник искушения ( 1Кор.7:5 ). В другом месте того же послания он пишет: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог , Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» ( 1Кор.10:13 ). Мысль о том, что Бог соразмеряет искушение с возможностями человека, получит дальнейшее развитие в святоотеческой традиции. В Послании к Евреям развивается мысль о том, что Христос «должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» ( Евр.3:17–18 ). Здесь под искушением понимается не искушение Иисуса от диавола в пустыне, сколько Его страдания и смерть на кресте. Благодаря искупительному подвигу Христа «мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» ( Евр.4:15 ). М. Пахер. Искушение Христа. 14791481 гг. Алтарная панель в церкви в Санкт-Вольфганге, Австрия В свете библейского понимания термина «искушение» прошение «И не введи нас в искушение» может быть понято двояко: как просьба к Богу не подвергать человека непосильным для него испытаниям, или как просьба оградить от диавольских искушений. У Отцов Церкви мы встречаем и то, и другое толкование. По мысли Киприана Карфагенского , искушение приходит от врага, однако он «не имеет никакой власти над нами, если не будет на то предварительно допущения Божия. Потому-то весь наш страх, все благоговение и внимание должны быть обращены к Богу, так как лукавый не может искушать нас, если не дастся ему власти свыше». Власть же диаволу над нами дается «с двоякой целью: или для наказания, когда мы грешим, или для славы, когда испытываемся, как это сделано было относительно Иова, по ясному указанию Бога» 60 . С другой стороны, Василий Великий говорит о том, что «Бог по особенному домостроительству предает нас скорбям, по мере веры каждого посылая и меру испытаний» 61 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, которого ты поставил, не поклонимся ( Дан.3:16–18 ). Хотя они верили, и знали, что ради веры своей могут избавиться от настоящей казни: при всем том, они не захотели сим тщеславиться, и приписывать это собственным силам; а потому и сказали: если же и не будет того, дабы, т. е., подвиг не потерял сколько-нибудь своей цены, не быв запечатлен страданием. Хотя они и говорили, что Бог все может сделать; однако, они не полагались на то, и не показывали желания освободиться от настоящего бедствия, а помышляли о славе вечной свободы и безопасности. Воодушевляясь такою верою, и размышляя о ней день и ночь, стремясь всем сердцем к Богу и презирая настоящее, будем и мы помышлять только о будущем, о радостях в царстве небесном, о сретении и объятиях Господа нашего, и о лицезрении Божием. Следуйте же во всем Рогациану – сему дивному старцу, указавшему вам собственной доблестью путь к славе нашего времени; ибо он вместе с Фелициссимом, мужественным и доблестным братом нашим, выдержав нападение неистовствующего народа, наперед приготовил для вас пристанище в темнице, и, как некий распорядитель, предварил вас своим в нее заключением. Мы не перестаем молить Бога, да совершит Он сие в вас, да приведет к концу это благое начало. Удостоив вас исповедничества, да дарует вам и венец победный. Братия возлюбленные и блаженнейшие! желаю вам всегда возмогать о Господе, и получить венец славы небесной. Священномученика Киприана, Епископа Карфагенского письмо к исповедникам Киприан Моисею, и Максиму, и прочим исповедникам и братиям желает здравия. Братия возлюбленные! И всех вас вместе, и каждого порознь приблизил к нашему сердцу пришедший к нам Целерин, сподвижник вашей веры и доблести, ратоборец Божий в знаменитых сражениях; с его пришествием я, как бы, всех вас увидел; и когда он мне так приятно и так часто рассказывал о вашей ко мне любви, то в его речах я слышал, как бы, вас самих.

http://azbyka.ru/otechnik/Evsevij_Ilinsk...

В Церкви послеапостольского периода власть «вязать и решить» была усвоена преемникам апостолов – епископам. Игнатий Богоносец во II веке пишет: «Всем кающимся Бог прощает, если они прибегнут к единению Божию и к синедриону епископа. Верую благодати Иисуса Христа, что Он разрешит вас от всяких уз». В III веке Фирмилиан, епископ Кесарийский, пишет Киприану Карфагенскому : «Власть отпускать грехи дарована апостолам и Церквам, которые основали они, будучи посланы Христом, и епископам, которые наследовали им по преемству». О том же говорит и сам Киприан: «Грешники и в меньших грехах должны приносить покаяние в узаконенное время, сообразно чиноположению совершать исповедь и через возложение руки епископа и клира получать право на общение». В «Апостольских постановлениях» служение епископа связано с функцией отпущения грехов, которое описывается в терминах суда и правосудия: Когда предлагаешь слово, сиди в церкви, как имеющий власть судить согрешивших... Итак, суди, епископ, с властью, как судит Бог; но кающихся принимай, ибо Бог есть Бог милости. Согрешающих укоряй, неисправляющихся убеждай пребывать в добре, кающихся принимай, ибо Господь Бог обещал дать кающимся оставление согрешений их. Так, через Иезекииля Он говорит: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев? ( Иез. 33:11 ). Здесь слово Божие облагонадежило согрешивших, что если они покаются, то будут иметь надежду на спасение, чтобы, отчаявшись, не предались беззакониям, но, имея надежду на спасение, обратились и оплакивали грехи свои перед Богом, и каялись от сердца, умилостивляя Его, и получили от Него, как от Благого Отца, прощение. Процедура возвращения в Церковь согрешившего (очевидно, тяжким грехом) описывается следующим образом. Сначала епископ изгоняет его из храма, и диаконы вне храма допрашивают его, а потом возвращаются к епископу и ходатайствуют о согрешившем. Епископ приказывает ему войти и расспрашивает о содеянном грехе. После этого он назначает ему пост на две, три, пять или семь недель. Разрешение грехов происходит через возложение рук епископа: «Оплакавшего грех свой, по просьбе за него всей Церкви, принимай и, возложив на него руку, дозволяй ему наконец быть в стаде».

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Вот заря церковной истории: первая Иерусалимская Церковь – еще до первомученика Стефана, когда «у множества уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее… и великая благодать была на всех их» ( Деян. 4, 32–33 ). И вот в этотто ранний час уже прозвучали грозные слова: «Анания! Для чего ты (допустил) сатане вложить в сердце твое солгать Духу Святому и утаить из цены земли?» ( Деян. 5, 3 ). Сатана уже «присутствовал в Церкви». Правда, что тогда грех жадности и лукавства привел к тому, что «Анания пал бездыханен… и великий страх объял всю Церковь» ( Деян. 5, 5, 11 ); так еще нестерпимо близок был тогда огонь Пятидесятницы, так ослепительна была еще тогда святейшая непорочность Церкви. Но существа дела это не меняет. Смешение зла и добра внутри внешних церковных стен, или сосуществование двух аспектов Церкви, предуказано в притче о плевелах на пшеничном поле и в притче о неводе, наполненном рыбой «всякого рода» ( Мф. 13, 24–30; 13, 47–49 ). «Есть и иная, – говорит блаженный Августин , – (кроме плевел) яснейшая притча о смешении злых с добрыми при одном и том же общении таинств, которую Господь Сам предложил и изъяснил: «Подобно есть Царствие Небесное неводу, ввержену в море…» Имеем бесчисленные свидетельства о смешении злых с добрыми в одном и том же общении таинства; так, Иуда, злой от начала, «общался между одиннадцатью добрыми»» 67 . То же у святого Киприана Карфагенского : «Если и оказываются в Церкви плевелы, то это не должно составлять препятствия для нашей веры и любви; нам самим не должно отступать от Церкви изза того, что усматриваем в Церкви плевелы, а только нужно стараться о том, чтобы мы могли быть пшеницей» 68 . «Как в Евангелии позволено плевелам расти вместе с пшеницей, так же и в Иерусалиме, то есть в Церкви, есть те, которые ведут жизнь низкую и недостойную, которые и в вере, и в делах, и во всем поведении своем развращены. Ибо ведь невозможно очистить Церковь совершенно, пока она на земле» 69 .

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Fudel/t...

Вручая архиерейский жезл новорукоположенному епископу, Блаженнейший Владыка отметил: « Преосвященный епископ Ириней! Промысл Божий, призывающий делателей на жатву Господню, достиг и тебя, и с сегодняшнего дня ты входишь в сонм святителей Церкви Христовой, освященный благодатью епископской и готовый вступить на поприще великого и ответственного служения. Пастырское служение не ново для тебя. Более двадцати лет ты предстоишь у Престола Божия. Тем не менее, согласно древнему церковному обычаю, нам надлежит напутствовать тебя на предстоящее служение и напомнить о его высоте и укрепить добрым и благожелательным словом. Пастыреначальник Господь Иисус Христос призывает тебя быть пастырем пастырей Его стада, для которых ты должен стать примером и по жизни, и по трудам служения, потому что только тогда поучительное слово будет убедительным, когда оно будет подкреплено соответственным жизненным примером. Для пастырей и паствы ты должен быть «образцом в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4, 12). Епископство есть служение в Церкви а не господство над Церковью. Только когда пастыри и пасомые сохраняют «единство духа в союзе мира» (Еф. 4, 3), Церковь явным образом свидетельствует миру о своей надмирности. Но для этого необходимо, по призыву апостола Павла, «поступать достойно звания, в которое (мы) призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью» (Еф. 4, 1-2). Удостоенный ныне через тайнодействие Святой Церкви епископского сана и соделавшись преемником апостольского служения, старайся чтобы это изречение святого апостола было правилом твоей архипастырской деятельности. «Внимайте убо себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20, 28). Во всех трудностях, которые, несомненно, встретятся на твоем пути, мужайся и крепись, «ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия» (2 Тим. 1,7), взирай постоянно «на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежащей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр. 12,2). Пускай укрепляющими будут для тебя слова священномученика Киприана Карфагенского, который в послании к Цецилию писал: «Если Господь и Бог наш Иисус Христос есть Сам Верховный Священник Бога Отца, если Он первый принес Самого Себя в жертву Отцу и заповедал сие творить в Его воспоминание, то очевидно, что только тот священник есть истинный приемник Христов в служении, который подражает в священнодействии Христу, и только тогда он приносит полную и совершенную жертву Богу Отцу в Церкви, когда приносит ее так, как приносил Сам Христос».

http://patriarchia.ru/db/text/256158.htm...

Выше уже говорилось, что в самой культуре есть нечто привлекательное для человека, что-то манящее и чарующее. Определенная «музофилия», любовь к культуре была свойственна даже апостолам – непосредственным ученикам Христа и людям большей частью «некнижным и простым» (Деян. IV, 13; ср. также 1 Кор. I, 26-29). Тем паче она могла проявиться и проявилась у более отдаленных и вместе с тем более культурных последователей Иисуса из Назарета. В том эллинизированном античном мире, с которым столкнулось христианство, выйдя за пределы крошечной Палестины, принадлежность и приверженность культуре (и даже не столько какой-то конкретной культуре, сколько культуре вообще; «культурность») занимала центральное место в самосознании и самоопределении людей, горделиво противопоставлявших себя «диким варварам». Нигде, вероятно, феномены культуры (искусство у греков, государство у римлян) не стояли так высоко в иерархии ценностей, как это было в средиземноморской ойкумене. Никогда люди не были так близки к обожествлению культуры, как в первые века нашей эры . Проповедь Христа (равно как и Его Предтечи) начиналась словом «покайтесь!» (Матф. III, 2; IV, 17; Марк I, 15) и по отношению к миру носила в целом характер обличительный и обвинительный. Мир неизбежно должен погибнуть в своем отпадении от Бога, и историческая миссия христианства состоит не в спасении мира, а в спасении людей от мира, выключении, изъятии их из того процесса всеобщего распада и разрушения, который приведет к окончательному уничтожению в последние времена. Христианство есть религия мироотрицающая , и ее последователи неизбежно оказываются в положении острой оппозиции к миру: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Иоанн V, 19). Подобное обвинительное отношение к внешнему миру сохранилось и у ряда христианских учителей первых веков – Татиана, Феофила Александрийского, Тертуллиана, св. Киприана Карфагенского, Арнобия (Майоров, 1979; Бычков, 1981). Однако среди них было много и тех, которые получили наименование апологетов, ибо цель своей идеологической деятельности видели, по словам Г.Г. Майорова (1979, стр. 71), уже не в обвинении , а в защите «своих единоверцев перед судом языческой власти и языческой культуры». Возможность и необходимость такой защиты проистекала, очевидно, из того, что апологеты, приняв христианство, сохранили одновременно и культуроцентрическое мироощущение, свойственное античному миру, из которого они вышли.

http://bogoslov.ru/article/6168021

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010