| К., 1918. Т. 1. С. 58, 74-75; Прил. С. 210-211; Виноградов В. В. Очерки по истории рус. лит. языка XVII-XIX вв.: Пособие для высш. пед. учеб. заведений. М., 19382. С. 14-15; Иванов Й. Българското книжовно влияние в Русия при митр . Киприан//ИИБЛ. 1958. Кн. 6. С. 25-80 (переизд.: Он же. Избрани произведения. София, 1982. Т. 1. С. 53-110); Мошин В. О периодизации русско-южнослав. лит. связей X-XV вв.//ТОДРЛ. 1963. Т. 19. С. 28-106; Сове Б. И. Проблема исправления богослужебных книг в России в XIX-XX вв.//БТ. 1970. Т. 5. C. 25-68; Жуковская Л. П. Текстология и язык древнейших слав. памятников. М., 1976. С. 61-62, 349; Сиромаха В. Г. Языковые представления книжников Московской Руси 2-й пол. XVII в. и «Грамматика» Мелетия (Смотрицкого)//ВМУ: Филол. 1979. 1. С. 3-14; он же. «Книжная справа» и вопросы нормализации книжно-лит. языка Московской Руси во 2-й пол. XVII в.: (На мат - ле склонения существительных): АКД. М., 1980; он же. Книжные справщики Печатного двора 2-й пол. XVII в.//Старообрядчество в России (XVII-XX вв.). М., 1999. [Вып. 2]. С. 15-44; Князевская О. А., Чешко Е. В. Рукописи митр. Киприана и отражение в них орфографической реформы Евфимия Тырновского//Търновска книжовна школа. София, 1980. Т. 2. С. 282-292; Чешко Е. В. Второе южнослав. влияние в редакции псалтырного текста на Руси (XIV-XV вв.)//Старобългаристика. София, 1981. Т. 5. 4. С. 79-85; она же. Об афонской редакции слав. перевода Псалтыри в ее отношении к другим редакциям//Язык и письменность среднеболгарского периода. М., 1982. С. 60-93; Карачорова И. Редакции древнеболгарского текста Псалтыри по языковым данным//Polata knigopisnaia. Nijmegen, 1985. N 14/15. P. 26-38; она же. Към въпроса за Кирило-Методиевия старобългарски превод на Псалтира//КМС. 1989. Кн. 6. С. 130-245; Живов В. М., Успенский Б. А. Grammatica sub specia theologiae: Претеритные формы глагола «быти» в рус. языковом сознании XVI-XVIII вв.//Russian Linguistics. Dordrecht, 1986. Vol. 10. N 3. Р. 259-279; Сиромаха В. Г., Успенский Б. А. Кавычные книги 50-х гг. |
| поиск: разделы рассылка Александр Занемонец " Путь к уврачеванию ран... " : к событию 17 мая 2007 г. Источник: Россия в красках 17 мая совершилось долгожданное подписание Акта о каноническом общении между Русской Православной Церковью Московского патриархата и Русской Зарубежной Церковью. Это по-настоящему историческое событие, свидетелями которого мы стали. За праздничной обстановкой и множеством значений этого события иногда можно потерять ощущение его подлинного смысла. Что же оно означает? В первую очередь – возвращение достаточно многочисленной православной общины – больше десятка епархий и четырехсот приходов, рассеянных по всему миру – к полноте евхаристического общения со всей Православной Церковью. С другой стороны – возможность обогащения христиан, живущих или еще недавно живших в России, опытом церковной и культурной жизни значительной части русской послереволюционной эмиграции. В церковной терминологии это – врачевание раскола. Раскол – это не просто уход из одной церковной юрисдикции в другую или от одного архиерея к другому, но прекращение совместной Евхаристии и совместного причащения из одной Чаши по каким бы то ни было причинам, кроме догматических. Отцы Церкви много писали о грехе раскола, и пожалуй самые жесткие слова об этом сказал св.Киприан Карфагенский в III в., когда говорил, что " грех раскола не искупается даже кровью мученичества " . Повторюсь, что раскол отличается от ереси тем, что при расколе та или иная община уходит от евхаристического общения со Вселенской Церковью не по догматическим (это уже не раскол, а ересь), а по любым другим причинам: политическим, национальным, историческим и т.п. По сути, это и был случай Русской Зарубежной Церкви. Основная проблема состояла не в ее выходе из административного подчинения Москве, так как это произошло почти со всеми церковными уделами вне Советского Союза: даже полноценные епархии Московского патриархата могли в Советское время (после Второй Мировой войны) существовать за границей только при условии жесткой независимости от ряда официальных церковных структур. В большинстве случаев это достигалось личной харизмой архиереев, которые могли даже не пускать к себе в храмы иные " церковные " комиссии из Советской России. Зарубежный синод не просто отстаивал свою независимость от давления, но еще до войны прекратил евхаристическое общение с Русской церковью. А потом уже постепенно не только с Русской, но и с Константинопольской, и с Элладской, и со всеми остальными. В конце, пусть и не совсем по своей воле, – с Иерусалимской. В 70-80е гг. среди зарубежников проходили дискуссии, можно ли служить вместе с сербами, а если да, то что именно. Официальное решение было отрицательным, но, по счастью, не все ему следовали. |
| Киприан (Зернов), см. примеч. 17. Ведерников А. Первый шаг к примирению (о задачах христианского движения в защиту мира)//Журнал Московской Патриархии. 1962. 4. Осипов А. А. Катихизис без прикрас: Беседы бывшего богослова с верующими и неверующими о книге, излагающей основы православной веры. М., 1963. Палладий (Каминский; 20 августа 1896 г. – 6 июня 1978 г.), 30 марта 1947 г. хиротонисан во епископа Полтавского и Кременчугского, с 15 ноября 1952 г. епископ Волынский и Ровенский; 23 июля 1956 г. возведен в сан архиепископа и назначен на Львовскую кафедру. Архиепископ Оренбургский и Бузулукский с 31 мая 1960 г. С 14 мая 1963 г. архиепископ Рязанский и Касимовский; с 5 февраля 1965 г. архиепископ Воронежский и Липецкий; с 8 февраля 1968 г. архиепископ Житомирский и Обручский. 6 октября 1977 г. уволен на покой. Леонтий (Бондарь; 7 мая 1913 г. – 24 января 1999 г.), 10 августа 1956 г. хиротонисан во епископа Бобруйского, викария Минской епархии; с 19 сентября 1960 г. временно управлял Минской епархией; с 5 мая 1961 г. епископ Новосибирский и Барнаульский; с 14 мая 1963 г. епископ Оренбургский и Бузулукский, 9 сентября 1971 г. возведен в сан архиепископа, с 25 февраля 1992 г. митрополит. Константин Плясунов (1904 г. – 11 февраля 1958 г.), протоиерей, с 1949 по 1957 гг. настоятель Никольского кафедрального собора Оренбурга. Сергий (Ларин; 11 марта 1908 г. – 12 сентября 1967 г.), 1 октября 1941 г. хиротонисан обновленческими архиереями во «епископа Звенигородского, второго викария Московской епархии»; с 5 мая 1943 г. «епископ Ташкентский и Самаркандский». 27 декабря 1943 г. принес покаяние и был рукоположен во иеродиакона и иеромонаха. 15 августа 1944 г. хиротонисан во епископа Кировоградского, викария Одесской епархии; в 1945 г. временно управлял Одесской епархией, оставаясь епископом Кировоградским; с 1946 г. епископ Одесский и Кировоградский, в этом же году переименован в епископа Херсонского и Одесского; с 30 октября 1947 г. епископ Ростовский и Таганрогский; с 24 февраля 1948 г. епископ Ростовский и Новочеркасский; с 19 декабря 1949 г. освобожден от управления Одесской епархией и временно назначен управляющим Житомирской епархией; с декабря 1949 г. епископ Житомирский и Овручский; с 17 марта 1950 г. епископ Гродненский и Брестский. 1 февраля 1951 г. уволен на покой, согласно прошению. С 1 апреля 1952 г. епископ Тульский и Белёвский; с 9 февраля 1954 г. епископ Астраханский и Сталинградский; с 27 июля 1959 г. епископ Омский и Тюменский; с 3 апреля 1961 г. архиепископ Пермский и Соликамский; с 10 октября 1962 г. архиепископ Берлинский и Среднеевропейский, экзарх Средней Европы, управляющий Пермской и Соликамской епархией; с 20 мая 1964 г. архиепископ Ярославский и Ростовский; с 25 мая 1965 г. временно управлял Вологодской епархией. 15 июня 1965 г. от временного управления Вологодской епархией освобожден. |
| К числу песненных часовых служб обычно относят еще и так называемый «чин тритекти», считая его песненным изложением последований третьего и шестого часа вместе. Не предрешая голословно вопроса о взаимоотношении часов и тритекти, подвергнем предварительно тщательному исследованию самую службу тритекти, и тогда занимающий нас вопрос разрешится сам собою. 53 Мансветов, И. «О песненном последовании» (Прибавл. к Твор. св. отцев в русск. пер. 1880, кн. 3, стр. 760). 57 См. выше, стр. 6. – Сн. Киприан, «Книга о молитве Господней»: «Что касается времен для торжественного совершения молитв, то мы находим, что Даниил и три отрока – посвящали им час третий, шестой и девятый, предызображая тем Троицу. – В самом деле, считая с первого часа до трех, мы имеем вполне троичное число. Также, от четвертого часа доходя до шести, опять имеем Троицу. От седьмого до девятого снова три часа. Таким образом счет по три часа выражает совершенную Троицу» (Библ. творений, изд. К. Д. А., кн. 2, ч 2, стр. 224) 58 И. Кассиан, Inst. lib. III, 3. trinis psalmis et orationibus finiuntur (Corpus, XVII, 1, pag. 32, 34); cf. III, 4 (ibid. p. 39). 63 Там же, гл. 46, стр. 67, 68: id est ab hora prima usque ad horam fertiam, quoniam per tres horas fit cathecisin. 67 νλεκτα εροσολυμιτικς σταχυολογας π Α. Παπαδοπολου-Κεραμως. Τομ. Π. ν Πετρουπλει 1894. σελ. 43. 69 Сокращения: Александр., Афин., Афоно-Андр., Афоно – Ватопед., Ватикан., Иерусалим., М. Д. А., Париж., Патм., Син., Синод., Соф., Типогр., Успен., Хлуд. и т. под.=(как объяснено выше во «введении») рукопись Александрийской патриаршей библиотеки в Каире, ркп. Афинской национальной б-ки, ркп. Афоно-Андреевской б-ки, ркп. Афоно-Ватопедской б-ки, ркп. Ватиканской б-ки, ркп. Иерусалимской святогробской б-ки, ркп. Московской Духовной Академии, ркп. Парижской национ. (Coislin.) б-ки, ркп. Патмосской б-ки, ркп. Синайской б-ки, рук. Московской синодальной б-ки, ркп. Софийской б-ки (при Спб. Духовной Академии), ркп. Московской синодальной типографии, ркп. б-ки Успенского собора (при М. синод. б-ке), ркп. Хлудовской б-ки (при. Москов. Никольском единоверч. мон-ре), – и так далее. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Обсуждение Изменить Версии Московская Духовная академия приняла комплексную программу преподавания Основ православной культуры 17.07.2006 Московская Духовная академия (МДА) приняла комплексную общецерковную программу преподавания курсов " Основ православной культуры " , которая позволит к 2010 году подготовить более 10 тыс. специалистов по данному предмету из числа учащихся духовных школ и светских педагогов. " Многие высказывают мнение, что " школа молодого бойца " , или 72 часа лекций недостаточны для того, чтобы на серьезном уровне преподавать православную культуру. Поэтому мы организовали заочные богословские курсы при МДА " , - сообщил первый проректор курсов иеромонах Киприан (Ященко) на пресс-конференции в Троице-Сергиевой Лавре в рамках всероссийского форума - курсов повышения квалификации преподавателей православной культуры. Обучение на данных курсах, по словам отца Киприана, длящееся 3,5 года, приравнивается ко второму высшему образованию по теологии. Кроме того, сейчас во многих епархиях России открываются местные курсы для преподавателей православной культуры. " За прошедшие четыре года мы подготовили уже свыше четырех тысяч педагогов, и они получили сертификаты государственного образца и сертификаты МДА " , - сообщил представитель Духовной академии. В пресс-конференции также приняли участие светские специалисты в сфере образования из регионов, где уже накоплен опыт преподавания православной культуры в общеобразовательных школах. По словам заместителя начальника департамента образования Смоленской области Татьяны Довгий, в ее регионе Основам православной культуры сегодня обучаются 16 тыс. школьников в 450 государственных школах под руководством 500 обученных педагогов, при этом преподавание " Основ " здесь носит обязательный характер в течение уже пяти лет. В рамках соответствующей законодательной работы в Смоленской области был создан учебно-методический комплекс, вышло второе издание учебника " История православной культуры земли Смоленской " под общей редакцией председателя Отдела внешних церковных связей митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла. |
| Лидов А.М. : Сейчас у нас время для вопросов, и позволю начать с такого детского вопроса. Как бы от лица тех простецов, для которых Феофан Затворник вычеркивал места из «Добротолюбия». Сергей Сергеевич предложил нам очень убедительный комментарий, проясняющий позицию исихастов-практиков и исихастов-мыслителей. Возникает ощущение, что поставлена некая точка, да, и на этом разговор закончен. Да, вот они так думали, такова была их система взглядов. При этом возникает два вопроса. Первое, как Вы себе представляете, какое это все имеет отношение к современной художественно-культурной ситуации, вообще есть ли какое-то соотношение? И второй вопрос, уже я в данном случае задаю как историк искусства, историк культуры. У меня не очень получается с тем, что исихазм, как бы суть его в отрицании визуальной культуры в целом. Что сразу приходит в голову? Вот сейчас это становится понятно по многим конкретно историческим исследованиям, что около середины XIV века в кругах будущего константинопольского патриарха, тогда прота горы Афон Филофея Коккина происходит серьезнейшая деятельность по реформированию православия. В ближайший круг Филофея Коккина входил будущий московский митрополит Киприан, который был его келейником. И все эти люди были исихасты, мы это знаем. Причем исихасты на Афоне. Что же они делают? По всей видимости, вот так получается, у современных историков искусства, что одно из ярчайших проявлений их деятельности, всем нам хорошо знакомое, состояло в появлении высокого иконостаса и целого ряда других явлений визуальной культуры. Если обращаться к знаменитым последствиям этой деятельности, то одним из них было творчество Феофана Грека. Можно ли все это считать каким-то побочным проявлением исихазма? Очевидно, что все это имеет самое прямое отношение к визуальной культуре и образотворчеству. Причем образотворчеству, осуществляемому реально действующими, практикующими исихастами, которые занимают наиболее влиятельные места в православной иерархии. Один становится константинопольским патриархом, другой митрополитом московским. Как это все совместить? Может быть, все-таки, когда мы говорим об изгнании образов, то есть не мы говорим, а говорят исихасты, Вы цитируете тексты, того же Феофана Затворника, может быть, речь идет о разных образах? Может быть, речь идет о некой категории, ну, так скажем, телесных образов? При этом они понимали, что есть и другие. И вся сфера, которая связана с молением перед иконой, и с системой духовно-пространственных отношений в храме, они совершенно не имели в виду, что это сфера должна быть изгнана. И в рамках духовной практики так же. Я не утверждаю, я вопрошаю. Повторю свой вопрос: первое, как это можно все соотнести с современной ситуацией, и второе, как это можно увязать с тем знанием реальной истории искусства и культуры, например, Византии XIV века, с которым некоторые положения увязываются очень плохо? |
| – Паломническая служба. – Паломническая служба. Это естественная потребность – периодически паломничать. А миссионерская служба нужна? Кстати, как вы считаете, христианин на работе должен проповедовать или нет? – Конечно, должен. – Или это опасно для работы и для христианина? – По мере возможности, наверное, человек может проповедовать. Он не должен уходить от этих разговоров. – Если принуждают, то надо проповедовать, а если говорят: «Помолчи, в следующий раз послушаем», – не стоит. Невольник – не богомольник, насильно мил не будешь. Это тоже некое искусство – ничего не навязывать. Вообще во всем мире наметилась такая тенденция: ты в храме молишься – это твое личное дело; а если ты начинаешь где-то в обществе, на работе показывать, что ты христианин, то это уже считается неприличным. Что еще может быть при храме? – Служба милосердия. – «Милосердный самарянин» – такая служба. Что там, в этой службе? – Помощь, социальное служение. – Помощь – даже своим прихожанам. Кто-то попал в реанимацию, бывает, что родственники не в состоянии помочь этому человеку, не могут при нем находиться круглосуточно. Можно график установить, хоть по паре часов побыть возле больного, чуть-чуть плечо подставить. Вот это и есть христианство . Господь говорит: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ( Ин.13:35 ). А если вы любовь не являете, то хоть сколько накачивайте себя знаниями, вы – не христиане. Что еще может быть при храме? – Издательство. Фотостудия. Киностудия. Газета. Театр. Производства. Катехизаторские курсы... – Некоторым такое кажется фантастичным. А есть ли среди вас слушатели из храма «Живоносный Источник» в Верховке? (В аудитории находится прихожанка этого храма.) Ксения, у вас в воскресной школе сколько студий, сколько преподавателей? – У нас много студий. – И около 70 преподавателей, если с гимназией. – У нас много кружков, есть библиотека, издательство, типография, магазин... Музыкальные вечера проводятся. – Мы с семинаристами два года назад ездили в воскресную школу храма «Живоносный Источник», тогда там было 450 детей. И еще для взрослых проводились занятия. Вот такой мощный дружный московский приход. Кому-то какую-то копеечку дают, но это не та сумма, на которую человек существует, плата чисто символическая. |
| Это объяснение взято из апокрифического сочинения о двенадцати пятницах. Кирик читал еще книгу, содержащую любопытные объяснения относительно литургии 232 . В ней сказано, что десять литургий покрывают или заглаждают грехи, совершенные в четыре месяца; двадцать литургий заглаждают грехи восьми месяцев; тридцать литургий – двенадцати месяцев. Апокрифы, затрагивавшие любопытство предков, не только поэтическими вымыслами, но и практическою пользою, размножались таким образом с каждым веком. К XIV веку они разрослись уже до такой степени, что обратили на себя строгое внимание духовной власти. М. Киприан в статье «о книгах истинных и ложных» упомянул о толстых сборниках, бывших в употреблении у духовенства, как источниках суеверия и баснословия. Действительно, апокрифы, национального изделия, были главным источником народного суеверия; они совмещали в себе предания язычества, астрологии и заблуждения христианские. Влияние апокрифов на жизнь было так глубоко, что сказывается и ныне в преданиях народа и раскольников. Размножение апокрифов к концу рассматриваемого периода было причиною возрождения и усиления суеверия в XVI–XVII веке. К XVII веку суеверие до того усилилось на Руси, что казалось вновь ожившим и обновившимся. Об усилении суеверия в XVII веке свидетельствуют сборники и летописи того времени, наполненные невероятными сказаниями и приключениями. В них изображаются каменные дожди, гласы животных и тому подобные чудеса. Особенного внимания в этом отношении заслуживает Густынская летопись 1670 г.; она наполнена рассказами о дивных явлениях, небывалых приключениях, и более других летописей нуждается в строгой критике 233 . Об усилении суеверия в ту эпоху свидетельствуют частые процессы о волшебниках, а также протесты и обличения соборов московских 1551 и 1667 года. Усилению суеверия в рассматриваемую эпоху содействовали исторические обстоятельства: гражданские сношения с татарами, особенно по завоевании Казани (татары, особенно пленные, расселились по городам, поступали в услужение русским, и даже служили в войске), закрытие школ элементарных, особенно с XV века, водворившееся повсюду невежество, и наконец свободная продажа рукописей невежественными писцами, без предварительной цензуры. |
| 473 ...посадник Никита... – Никита Ларионович, в течение многих лет занимавший должность псковского посадника. 474 Савастьян Кушелев – выступал в роли посланца Ивана III в Пскове и позднее – во время похода на Новгород в 1478 г. 475 ...повелл казнити главною казнью новогородцких посадниковъ... – Из перечисленных далее лиц посадниками были Дмитрий Борецкий и Василий Селезнев; Киприан Арзубьев и Еремей Сухощек – не посадники и не бояре, а житьи люди; согласно новгородской повести, Еремей был владычным чашником. Казнь Борецкого, Селезнева, Арзубьева и Сухощека отмечена во всех летописных рассказах ο событиях 1471 г.; даже в летописи союзного с Москвой Пскова говорится: «...немилостиво казнише их и секирою отскоша им главы, к колоде прикладая». Β Ермолинской летописи указано, что Иван III «разъярився за их измену и повеле казнити их: кнутьем бити и главы отсечи». 476 ...а Василья Казимира... да Федота Базина веллъ отвести на Коломну... – Все перечисленные здесь лица, за исключением Федота Базина, упоминались среди пленников, захваченных во время Шелонской битвы 14 июля. 477 ...а бой имъ был на Двин... – По известию Устюжского летописца сражение происходило на реке Шиленге (Шиленьге), одном из восточных притоков Северной Двины. Василий Федорович Образец Симский – наместник Ивана III в Устюге; Борис Матвеевич Слепец Тютчев – великокняжеский воевода. 479 Α добиша челомъ великому князю 16 тысяч сребра новгородцкых рублевъ... – По известию Псковской третьей летописи Иван III сперва запросил семнадцать тысяч рублей, потом «владычня ради челобития» согласился на шестнадцать тысяч. Β дошедшей до нас грамоте от 9 августа 1471 г. сумма контрибуции определена в пятнадцать с половиной тысяч рублей; та же сумма названа и в новгородском рассказе (см. ниже). 480 ...до моря... – Новгородская земля ограничивалась на северо-западе Финским заливом, а на севере – Белым морем и Северным Ледовитым океаном. 481 Порхов – город на реке Шелони, на западе Шелонской пятины; постоянное место столкновений новгородцев с псковичами. |
| 442 ...князя Ивана Васильевича Оболенского Стригу... с ним князей царевичевых Даньяровых со многими татары. – Ο князьях Оболенских см. ниже. Даньяр (в других памятниках также «Айдар» и «Алдаяр») Касимович – видный полководец Ивана III, глава созданного при Василии II зависимого от Москвы татарского Касимовского (Мещерского) царства, участник походов на Новгород в 1471 и 1478 гг; важная роль «царева сына Алдаяра Касымовича своей земли Мещерьские и съ его царевичи и со князьями и съ его казаки» отмечена также в «Словесах избранных»; роль татарской рати отмечена и в новгородской повести. Даньяр возглавлял Касимовское царство до 1486 г. 443 ...на Волочек да по Мьстй. – Речь идет, очевидно, ο поселении Волок (Волочек) в Новгородской земле на месте, где судна переволакивались из Мсты в Мологу (по-видимому, на месте нынешнего Вышнего Волочка). Более крупное поселение с тем же названием, также формально принадлежавшее Новгороду, – Волок на Ламе (Волоколамск) – расположено значительно южнее фактической московско-новгородской границы 1471 г. и едва ли могло здесь иметься в виду. 445 ...преосвященных митрополит Фегнаста, и Киприана, и Фотия, и Ионы... – Имеются в виду митрополиты Феогност (1328–1353 гг.), Киприан (1377–1406 гг.), Фотий (1410–1430 гг.) и Иона (1448–1461 гг.). 448 ...за 20 лт до скончания седмыя тысящи... – Через двадцать лет после описываемых событий, в 1492 г. (семитысячном году от сотворения мира), на Руси ждали конца света. 450 ...поиде на них князь великий не яко на христиан, но яко на иноязычникъ и на отступникъ православья. – Этот мотив, настойчиво повторяемый в «Московской повести» ο походе 1471 г., имел для всего ее построения важное значение. Повесть была построена по схеме рассказов ο борьбе с «неверными»: враги «вопиют», бесятся «яко зври дивии», лают «яко пси», князь «скорбит», молится, «изливает слезы» и получает благословение от святителей на войну с «иноязычниками» (ср. «Летописную повесть ο Куликовской битве»). Сходные черты свойственны и «Словесам избранным». Однако некоторые затруднения московским публицистам доставляло то обстоятельство, что противниками в данном случае были единоплеменники и единоверцы, а в войске Ивана III важное место занимали татарские войска Данияра. Оправдание этому автор находил в том, что противники были «горе неврных»: «неврнии бо изначала не знаху Бога», а эти были христианами и «отступили». |
|
|
